Como crescer na vigilância espiritual

« Vigiai ! » : a palavra de ordem que Cristo repete

Poucas palavras voltam tão frequentemente à boca de Jesus como esta. No Getsémani, enquanto os seus discípulos adormecem, Ele desperta-os com uma palavra que se tornou o programa de toda a vida interior :

« Vigiai e orai, para não cairdes em tentação : o espírito está pronto, mas a carne é fraca. » — Evangelho segundo São Mateus 26, 41^[4]

O grande discurso sobre os fins últimos termina do mesmo modo, e a ordem transborda o círculo dos Doze para se dirigir a todos : « O que vos digo, digo-o a todos : Vigiai ! »^[5]. A parábola das dez virgens opõe as prudentes, que mantiveram acesas as suas lâmpadas, às insensatas que adormeceram e que o Esposo não reconhece^[6]. E a última bem-aventurança do Apocalipse coroa esta insistência : « Eis que venho como um ladrão. Feliz aquele que vigia »^[7].

Esta vigília não é a angústia de quem teme uma desgraça ; é inteiramente relativa a Cristo. O Catecismo precisa-o com justeza : « Quando Jesus insiste na vigilância, ela é sempre relativa a Ele, à sua Vinda, ao último dia e a cada dia. »^[8] Vigiar é esperar Alguém — é manter acesa a sua lâmpada para não perder a passagem do Esposo.

A guarda do coração, fonte de toda a vida (Pr 4, 23)

A vigilância não é primeiro uma questão de comportamento exterior : joga-se por dentro, nesse lugar secreto de onde sai todo o resto. A Sabedoria de Israel dissera-o numa sentença que toda a tradição espiritual retomará :

« Acima de tudo, guarda o teu coração : é dele que brota a vida. » — Livro dos Provérbios 4, 23^[9]

O coração, na Bíblia, não é a sede apenas dos sentimentos : é o centro da pessoa, o lugar dos pensamentos, das decisões, dos desejos profundos. Jesus confirma-o : « É de dentro, do coração do homem, que saem os maus pensamentos »^[10]. Velar sobre o coração é, pois, manter-se na raiz : não correr atrás de cada ato mau uma vez cometido, mas vigiar a fonte de onde eles brotam. « Onde estiver o teu tesouro, aí estará também o teu coração »^[11] : a vigilância é a arte de guardar o seu tesouro em lugar seguro.

O que desaba quando a vigilância afrouxa

Mede-se o preço de uma virtude pelo que se desfaz na sua ausência. Ora, quando a vigilância adormece, é toda a vida interior que se relaxa. Os Padres deram um nome a este entorpecimento : a acédia, esse torpor espiritual que o Catecismo define precisamente como « uma forma de depressão devida ao relaxamento da ascese, à diminuição da vigilância, à negligência do coração »^[12]. O coração que já não vigia torna-se pesado, a oração torna-se penosa, os sentidos dispersam-se, e os pensamentos que se deixava passar instalam-se pouco a pouco como senhores.

É por isso que São Pedro liga a sobriedade e a vigília ao combate mesmo contra o inimigo :

« Sede sóbrios, vigiai : o vosso adversário, o diabo, como um leão que ruge, anda à roda, procurando a quem devorar. » — Primeira carta de São Pedro 5, 8^[13]

A imagem é sóbria e realista : o leão espreita aquele que dorme. Crescer na vigilância não é, pois, acrescentar uma devoção entre outras ; é permanecer desperto lá onde se decide, dia após dia, o destino da alma. Sobre o torpor particular que ameaça esta vigília, ver Como crescer no combate contra a acédia.

A nepsis : sobriedade e vigilância dos Padres népticos

Toda uma corrente da tradição espiritual fez da vigilância a sua ciência própria : os Padres népticos, cujos escritos estão reunidos na grande Filocalia (« amor do belo », subentendido : do belo espiritual). A palavra que os caracteriza é nepsis (νῆψις) : um termo grego que significa primeiro a sobriedade daquele que não se embriaga, e por isso o estado de vigília e de lucidez da alma que não se deixa embriagar pelos pensamentos. O néptico é o monge que se entrega a esta vigília^[14].

O mestre deste tratado da vigilância é Hesíquio de Batos (monge do Sinai), cujos duzentos capítulos Sobre a sobriedade e a vigilância são a carta do género. Dá logo de entrada a definição :

« A sobriedade e a vigilância é um método espiritual que, com a ajuda de Deus, liberta inteiramente o homem dos pensamentos e das palavras apaixonadas como das ações más, se for prosseguido por muito tempo e com ardor. […] Ela é propriamente a pureza do coração. » — Hesíquio de Batos, Sobre a sobriedade e a vigilância, cap. 1^[15]

Três coisas há a reter desta definição. Primeiro, a vigilância é um método, uma arte que se aprende e se pratica — não um dom reservado. Depois, é inseparável da graça : « com a ajuda de Deus ». Enfim, visa um fruto preciso, a pureza do coração, aquela de que Cristo disse que faz ver a Deus (Mt 5, 8). A vigilância não é, pois, um fim em si : é o caminho que purifica o olhar interior.

Vigilância não é ansiedade nem escrúpulo

É preciso afastar desde já um mal-entendido que desanima muitas almas generosas. Velar sobre o seu coração não é observar-se ansiosamente, caçar cada pensamento, viver no medo de fazer mal. Seria precisamente cair na cilada que o Catecismo assinala a propósito da oração : « Andar à caça das distrações seria cair nas suas armadilhas, quando basta voltar ao nosso coração. »^[16] A verdadeira vigilância é pacífica : não se crispa sobre o mal, volta-se para Deus.

Hesíquio descreve-a como uma atenção repousada, quase silenciosa, e não como uma tensão : « A atenção é uma incessante hesíquia [paz, silêncio] do coração, fora de todo o pensamento »^[17]. O vigia não é um ansioso que estremece a cada ruído ; é um coração calmo e desperto, como uma sentinela que conhece o seu posto. A distinção é capital, pois a hipervigilância escrupulosa é uma das duas maneiras de faltar à vigilância — voltaremos a isso. Sobre a confiança que desarma a inquietação, ver Como crescer no abandono a Deus.

Guarda do coração, guarda da inteligência, guarda dos sentidos

A vigilância exerce-se em três frentes, como uma cidade se guarda pelas suas portas. A tradição distingue-as claramente :

• A guarda do coração (custodia cordis) : velar sobre os movimentos interiores, os desejos, os apegos nascentes. É a guarda principal, a dos Provérbios (4, 23), de que as outras duas dependem.
• A guarda da inteligência (ou guarda dos pensamentos) : recusar a imagem e a sugestão antes que cativem o espírito. Hesíquio chama-lhe o coração da sua arte : « A sobriedade e a vigilância é a concentração perseverante de um pensamento de guarda à porta do coração. »^[18]
• A guarda dos sentidos (custodia sensuum), e primeiro a guarda dos olhos : não deixar entrar pelo olhar, pelo ouvido ou pela curiosidade aquilo que depois perturbará o coração. Os sentidos são as portas ; o que aí se deixa passar, ter-se-á de o combater por dentro.

Estas três guardas não são três virtudes separadas mas uma só vigília, que desce de fora para dentro : guardam-se os sentidos para guardar a inteligência, e a inteligência para guardar o coração. A vigilância sobre os primeiros movimentos em matéria de castidade, por exemplo, não é senão uma aplicação desta mesma nepsis — ver Como crescer na castidade.

Vigiar e orar : duas asas inseparáveis

Cristo nunca disse « vigiai » sozinho : disse « vigiai e orai » (Mt 26, 41). As duas são indissociáveis, e cada uma guarda a outra de se corromper. A vigilância sem oração torna-se crispação, esforço tenso da vontade que se esgota e termina no escrúpulo ; a oração sem vigilância torna-se distração e presunção, pois ora-se sem guardar o coração de onde sobe a oração. Hesíquio une tão estreitamente as duas que faz da invocação contínua do nome de Jesus o meio mesmo da vigília :

« A sobriedade e a vigilância […], chegada à perfeição, quando já não é afetada por nenhuma imagem, é ela mesma a guarda da inteligência. […] Sem se esgotar nem se interromper, a alma respira e invoca sempre Cristo Jesus. » — Hesíquio de Batos, Sobre a sobriedade e a vigilância, cap. 3 e 5^[19]

Aí está o segredo dos Padres : a vigilância não se sustenta pela só vontade do homem — que se cansa —, mas por uma oração breve e contínua que ocupa o coração e não lhe deixa lugar vazio onde o mau pensamento viria instalar-se. O vigia não fixa o mal : chama por Cristo. Sobre esta oração incessante, ver Como crescer na oração mental.

Para crescer na vigilância, é preciso compreender como se forma uma tentação. Os Padres do deserto observaram este mecanismo com uma fineza de psicólogos, e decompuseram-no em etapas sucessivas. Conhecer estas etapas é saber onde intervir — pois a tentação ganha-se ou perde-se muito cedo, num limiar preciso que é preciso aprender a reconhecer.

A sugestão : « um movimento do coração fora de toda a imagem »

No começo, há a sugestão (em grego prosbolè) : um pensamento que surge, uma imagem que se apresenta, sem que a tenhamos querido nem procurado. Nesta fase, a alma não é culpada : o pensamento passa, não é ainda senão um choque à porta. Marcos o Asceta, monge do século V, dá dela uma definição de uma precisão notável :

« A sugestão é um movimento do coração fora de toda a imagem. Os que têm experiência dela detêm-na de antemão, como um desfiladeiro de montanha. » — Marcos o Asceta, Sobre a lei espiritual, cap. 140^[20]

A imagem do desfiladeiro de montanha é luminosa : é na passagem estreita, desde o primeiro movimento, que se pode deter o inimigo — quando depois seria preciso um exército para o desalojar uma vez descido à planície. Hesíquio diz do mesmo modo que um primeiro modo da vigilância é « vigiar estreitamente a imaginação, ou a sugestão, porque Satanás não pode, sem a imaginação, suscitar pensamentos e expô-los à inteligência para a enganar »^[21].

O diálogo e o consentimento : onde tudo se joga

A sugestão torna-se perigosa desde que nela nos detemos, que a olhamos, que dialogamos com ela. É o momento decisivo. Enquanto a alma não consente, o movimento permanece inocente ; mas deter-se no pensamento é dar-lhe pouco a pouco presa. Marcos o Asceta marca o limiar exato :

« Onde as imagens seguem o pensamento, aí está o consentimento. Pois um movimento fora de toda a imagem é uma sugestão que não é culpável. » — Marcos o Asceta, Sobre a lei espiritual, cap. 141^[22]

Toda a tradição ascética — de Evágrio Pôntico a João Cassiano, que a transmite ao Ocidente, até João Clímaco — descreve assim uma cadeia : sugestão, depois diálogo (retém-se o pensamento, « afaga-se »), depois consentimento (a vontade diz sim), depois, à força de consentimentos repetidos, o hábito e a paixão que escravizam^[23]. O génio da vigilância é cortar a cadeia no primeiro elo : não por esforço sobre-humano no momento do consentimento, em que o pensamento já está forte, mas por uma reação imediata à sugestão, em que ele ainda está fraco.

Cortar curto : a refutação imediata

Como reagir ao primeiro movimento ? Não por um longo combate de pensamentos — discutir com a sugestão é já perder terreno —, mas por um ato breve e nítido a que os Padres chamam a refutação (antirrhèsis) : opor logo ao pensamento o nome de Jesus ou uma palavra da Escritura, como Cristo no deserto. Hesíquio conta esta refutação entre as quatro armas do combatente :

« Aquele que conduz o combate interior deve a cada instante ter estas quatro coisas : a humildade, uma atenção extrema, a refutação e a oração. […] A refutação, para contestar logo o maligno com ira, assim que o viu vir. » — Hesíquio de Batos, Sobre a sobriedade e a vigilância, cap. 20^[24]

A alma vigilante não discute, pois : ela expulsa. Hesíquio compara estes atos — lembrança de Deus, invocação do nome, memória da morte — a « guardiães das portas » que « afastam os maus pensamentos »^[25]. A pedagogia é clara : quanto mais cedo se reage, menos força é precisa ; quanto mais se tarda, mais o pensamento pesa. Vigiar é intervir depressa.

Como toda a virtude, a vigilância mantém-se entre dois excessos opostos. Falta-se-lhe por defeito — dormindo — mas também por excesso — vigiando mal, na crispação e na angústia. O justo meio não é uma dosagem tíbia : é uma vigília ao mesmo tempo firme e pacífica.

Por defeito : a negligência, a dissipação, o sono do coração

O primeiro inimigo é o mais evidente : a negligência. É o coração que se deixa ir, a atenção que se dispersa, a alma que « adormece » espiritualmente sem sequer se dar conta. São Paulo opõe-lhe o estado do cristão : « Não durmamos como os outros, mas sejamos vigilantes e permaneçamos sóbrios. »^[26] A dissipação é a sua forma ordinária : não um grande pecado, mas uma fuga contínua para fora, pelos olhos, pela curiosidade, pela tagarelice, pelos ecrãs — mil pequenas portas abertas por onde o coração se esvazia da presença de Deus.

Hesíquio é severo sobre este relaxamento, pois ele cega para os próprios dons da graça : « Aquele que não caminha na sobriedade e na vigilância não vê em toda a sua riqueza os cintilamentos da graça do alto. »^[27] O negligente não cai de uma vez ; desliza, por não ter vigiado os pequenos começos. É a acédia que se instala — ver Como crescer no combate contra a acédia.

Por excesso : a hipervigilância ansiosa e o escrúpulo

No extremo oposto, existe uma falsa vigilância que é igualmente nociva : a da alma escrupulosa, que se vigia com angústia, caça cada pensamento como um pecado, e termina prisioneira de si mesma. Esta hipervigilância não é a guarda do coração : é um fechamento inquieto sobre si, lá onde a verdadeira vigília está voltada para Deus. Confunde a sugestão involuntária — que não é culpável, como se viu com Marcos o Asceta — com o consentimento, e condena-se por movimentos que não quis.

O remédio não é vigiar menos, mas vigiar de outro modo : com confiança, sem se fixar no mal, voltando simplesmente a Deus. O escrúpulo cura-se pela humildade e pela obediência a um guia, não por um acréscimo de introspeção. É precisamente um dos serviços do acompanhamento espiritual — ver Como crescer na direção espiritual.

O justo meio : uma guarda pacífica sob o olhar de Deus

Entre o sono e a angústia, a verdadeira vigilância é uma atenção amorosa e tranquila, sustentada pela oração. Filoteu o Sinaíta, outro mestre néptico, dá dela a imagem justa : manter-se, desde a manhã, à porta do coração, com a lembrança de Deus, e aí permanecer pacificamente :

« Desde a manhã, com a lembrança precisa de Deus e a oração contínua de Jesus Cristo na alma, é preciso corajosamente manter-se à porta do coração […], cortando curto os pensamentos inimigos. » — Filoteu o Sinaíta, Quarenta capítulos népticos, cap. 2^[28]

O quadro seguinte recapitula as duas contrafacções e o justo meio :

Leitura do quadro : a mesma vigília pode corromper-se nos dois sentidos. Cresce-se não vigiando « mais », mas vigiando justo — firme contra a negligência, pacífico contra a angústia.

A vigilância não cresce por grandes resoluções, mas por hábitos miúdos, mantidos com fidelidade. Eis os meios que os mestres espirituais recomendam unanimemente.

Começar o dia à porta do coração

O momento decisivo é a manhã. É ao despertar que se regula a orientação de todo o dia : um coração entregue a Deus desde os primeiros minutos vigia por si mesmo ; um coração entregue de imediato à dispersão corre depois atrás de si mesmo. Filoteu faz deste primeiro ato da manhã a chave de toda a vigília^[29], e Hesíquio vê nele o privilégio do vigia : « Se te foi dado estar desde a manhã diante de Deus e desperto […], sabes o que quero dizer. »^[30] Sobre este ato de orientação matinal, ver Como começar o ato preveniente da manhã.

Unir a vigília a uma oração breve e contínua

O grande segredo da nepsis não é o esforço de vigilância, mas a ocupação do coração pela oração. Uma fórmula curta, repetida — « Senhor Jesus, Filho de Deus, tem piedade de mim », ou simplesmente o nome de Jesus —, mantém o coração desperto e não lhe deixa vazio. São Paulo recomenda esta oração que não cessa : « Orai sem cessar » (1 Ts 5, 17) ; « Perseverai na oração, e permanecei despertos dando graças »^[31]. A oração jaculatória é a arma própria do vigia : transforma a vigilância de uma tensão num repouso ativo.

Manter presentes a lembrança de Deus e a lembrança da morte

Duas « lembranças » entretêm a vigília. A lembrança de Deus (memoria Dei) : recordar-se ao longo do dia de que Deus está presente, de que vê o coração — o que desperta logo o amor e expulsa o mau pensamento. E a lembrança da morte (memoria mortis) : não como uma morbidez, mas como um despertar salutar que devolve ao presente o seu peso de eternidade. Hesíquio conta explicitamente estas duas lembranças entre os modos da sobriedade : « Outro modo ainda é ter na alma a lembrança constante da morte »^[32]. A brevidade da vida aguça a vigília : « Permanecei em traje de serviço, com o cinto à cintura, e as vossas lâmpadas acesas » (Lc 12, 35)^[33].

Guardar os sentidos, sobretudo os olhos

Não se pode guardar o coração se não se guardam as portas por onde ele se enche. A guarda dos sentidos — e primeiro a guarda dos olhos — não é uma crispação puritana : é a simples prudência de não deixar entrar pelo olhar ou pelo ouvido aquilo que depois se terá de combater por dentro. O que se viu volta em imagem ; a imagem torna-se sugestão ; a sugestão solicita o consentimento. Vigiar na fonte — desviar o olhar, fugir à curiosidade inútil, escolher o que se lê e se vê — poupa mil combates interiores. É a aplicação direta da doutrina dos primeiros movimentos : melhor fechar a porta do que travar batalha dentro da praça.

Examinar o seu dia cada noite

À vigília da manhã responde o exame da noite. Alguns minutos para reler o seu dia sob o olhar de Deus : onde deixei entrar ? onde consenti ? onde vigiei ? Este exame não é um processo ansioso, mas um ato de lucidez pacífica e de ação de graças. Forma pouco a pouco, pela repetição, aquilo que os Padres chamam a experiência do combate : aprende-se a reconhecer as suas sugestões habituais « como um desfiladeiro de montanha » (Marcos o Asceta), e a detê-las de antemão. O conhecimento de si nasce desta releitura fiel.

Fugir à dissipação e às ocasiões

A vigilância alimenta-se de sobriedade de vida : menos ruído, menos curiosidade dispersante, menos ocasiões voluntárias de perturbação. Não se guarda um coração que se expõe sem cessar ao tumulto. Isto não quer dizer fugir do mundo, mas não se dissipar nele inutilmente : escolher as suas companhias, as suas leituras, os seus ecrãs ; reservar faixas de silêncio. O silêncio interior e a vigília sustentam-se mutuamente — ver Como crescer no silêncio interior. O jejum e a ascese moderada do corpo servem também a vigília do espírito, como Filoteu nota ao ligar « a sobriedade e a vigilância » à medida no beber e no comer^[34] — ver Como crescer no jejum.

Apoiar-se na graça, nos sacramentos e na humildade

Enfim, a vigilância não é uma proeza da vontade : é primeiro um dom a pedir e uma graça a receber. « O Espírito Santo procura despertar-nos sem cessar para esta vigilância »^[35] : é Ele que vigia em nós quando O deixamos agir. Os sacramentos — sobretudo a Eucaristia e a confissão regular — restauram e fortalecem esta vigília. E a humildade é a sua condição : Hesíquio coloca-a à frente das quatro armas, « porque o combate o opõe aos demónios orgulhosos »^[36]. O orgulhoso crê vigiar pelas suas forças e cai ; o humilde chama, e é guardado.

A pureza do coração e a paz

O primeiro fruto da vigília é aquele que Hesíquio chamava a sua definição mesma : a pureza do coração^[37]. À medida que se deixa de deixar entrar e de consentir, o coração clarifica-se, o olhar interior purifica-se, e torna-se capaz de Deus — « Felizes os corações puros : verão a Deus » (Mt 5, 8). Esta pureza não é uma rigidez mas uma paz : a serenidade de um coração que já não é habitado pelo tumulto dos pensamentos consentidos. É o fruto mesmo que visa Como crescer na pureza do coração.

A liberdade interior e a prontidão

O vigia torna-se pouco a pouco livre. Lá onde a alma negligente é arrastada pelos seus impulsos, a alma vigilante permanece senhora dos seus movimentos : reconhece a sugestão, não se lhe apega, volta a Deus. Esta liberdade dá uma prontidão nova para o bem : o coração desperto responde depressa à graça, agarra a ocasião de fazer o bem, já não está pesado pelos apegos. A vigilância, longe de encadear, liberta.

« Felizes os servos que o senhor encontrar vigilantes »

O último fruto transborda esta vida. Toda a vigília cristã está ordenada a um encontro : o do Esposo que vem. Cristo prometeu uma felicidade singular a quem mantém acesa a sua lâmpada :

« Felizes os servos que o senhor, à sua chegada, encontrar a vigiar ! Em verdade vos digo : ele, cingindo-se, fá-los-á passar à mesa e servi-los-á um a um. » — Evangelho segundo São Lucas 12, 37^[38]

É a inversão final : o Senhor que encontra os seus servos despertos faz-se Ele mesmo seu servidor. A vigilância não era senão a espera ; desemboca nas núpcias. Sobre a perseverança que mantém acesa a lâmpada até ao fim, ver Como crescer na perseverança.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida a Luísa Piccarreta (1865-1947), dá à vigilância o seu cumprimento mais elevado ao invertê-la : a vigília deixa de ser primeiro o esforço ansioso da alma para se tornar a obra do próprio Deus, que se faz « sentinela » do coração que a Ele se entrega.

À alma que faz tudo por boa vontade para Lhe agradar, Jesus diz a Luísa uma palavra que inverte inteiramente a perspetiva da nepsis :

« Estou tão contente com ela que Me faço a sentinela vigilante de todos os seus pensamentos, de todas as suas palavras, de todos os seus batimentos de coração […], olhando-os com amor como frutos da sua boa vontade. » — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 28 de março de 1917^[39]

Aqui, a guarda do coração encontra o seu termo : já não é apenas o homem que vigia os seus pensamentos, é Deus que se faz « sentinela vigilante » de cada um deles. A vigilância mais alta já não é uma tensão da vontade própria, mas uma entrega confiante que deixa Deus guardar o coração melhor do que se saberia guardar a si mesmo. Jesus ensina noutro lugar a Luísa que cada verdade conhecida sobre a sua Vontade é « uma porta » fechada ao querer humano, guardada por um anjo colocado « de sentinela »^[40] : a vigília torna-se então uma colaboração em que a alma fecha as portas do mal e em que Deus aí coloca os seus guardiães. Crescer na vigilância, nesta luz, não é vigiar-se mais : é deixar a Vontade divina vigiar em nós, até que o coração já não bata senão sob o seu olhar.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando aqueles que a viveram. A vigilância tem o seu modelo perfeito na Virgem Maria, « que guardava todos estes acontecimentos meditando-os no seu coração » (Lc 2, 19) : um coração inteiramente desperto, guardando a menor palavra de Deus, sem nada deixar perder. A tradição saúda-a como a Virgem prudente e vigilante, a primeira das vigias que mantiveram acesa a sua lâmpada até à aurora da Ressurreição.

Depois dela, são os Padres do deserto e os népticos que fizeram da vigília uma arte : Antão o Grande, que exortava os seus monges a vigiar e orar contra as astúcias do inimigo^[41] ; Evágrio e Cassiano, que dissecaram os pensamentos ; Hesíquio e Filoteu do Sinai, cujos tratados permanecem a carta da vigilância. Todos dizem uma mesma coisa : a santidade não é questão de grandes feitos súbitos, mas de uma vigília fiel e miúda, mantida dia após dia à porta do coração. Tomar estes mestres por guias é aprender que não se torna santo dormindo.

A vigilância não cresce por teorias, mas por uma fidelidade repetida a alguns gestos simples. Podem resumir-se os meios estudados num programa quotidiano.

Leitura do quadro : nenhum destes exercícios é espetacular ; é a sua repetição pacífica que forma pouco a pouco o coração vigia. Começa-se por um ou dois — a manhã e a oração breve —, mantêm-se, acrescenta-se depois.

O essencial é não visar a vigilância em geral, mas vigiar, hoje, o movimento concreto que se apresenta : esta imagem a não reter, esta curiosidade a deixar cair, este pensamento a entregar a Deus, este primeiro sim a não dar. Pois a vigilância é a virtude do instante presente ; e o instante presente não é feito senão de pequenos limiares a guardar. « Acima de tudo, guarda o teu coração » (Pr 4, 23) : é vigiando cada movimento que se aprende, por fim, a guardar o seu coração inteiro para Deus.

• Como crescer no silêncio interior — a hesíquia do coração, solo necessário da vigília, e a sua irmã mais próxima.
• Como crescer na oração mental — a oração inseparável da vigilância : « vigiai e orai ».
• Como crescer na pureza do coração — o fruto mesmo da nepsis, segundo Hesíquio.
• Como crescer na prudência — o juízo reto da ação, irmã da vigilância no combate interior.
• Como crescer na castidade — a vigilância sobre os primeiros movimentos, aplicação direta da guarda do coração.
• Como crescer no combate contra a acédia — o torpor que nasce do relaxamento da vigilância (CIC 2733).
• Como crescer no abandono a Deus — a confiança que cura a vigilância da angústia e do escrúpulo.
• Como crescer na direção espiritual — o remédio do escrúpulo e da falsa vigilância.
• Como crescer na perseverança — manter acesa a lâmpada até ao encontro do Esposo.