Crescer no combate contra a acédia é aprender a não ceder a essa tristeza surda que, sem ruído, desmonta por dentro uma vida espiritual: o desgosto da oração, o tédio do dever, o sentimento do «para quê?», a vontade de largar tudo para ir ver noutro lado. Os primeiros monges deram-lhe um nome que ficou célebre — o «demónio do meio-dia» —, e fizeram dela o inimigo mais temível do combate interior, porque não ataca de frente como a cólera ou a luxúria, mas desgasta a alma a lume brando, à hora em que o fervor esmorece.
A acédia não é um mal menor. Evágrio Pôntico coloca-a entre os oito pensamentos maus; a tradição latina fez dela um dos sete pecados capitais, a que chama ordinariamente «preguiça» — mas com a condição de não a reduzir à mandrice[1]. São Tomás de Aquino define-a com uma precisão que desmascara a sua verdadeira natureza: uma «tristeza perante o bem espiritual», isto é, um desânimo diante do próprio Deus, sentido como um bem demasiado árduo, demasiado exigente, que já não vale a pena[2]. Por isso o Catecismo a conta entre as grandes tentações da vida de oração: «uma forma de depressão devida ao relaxamento da ascese, à diminuição da vigilância, à negligência do coração»[3].
Este artigo é dedicado ao caminho prático: como se cresce neste combate, como reconhecer a acédia sob os seus dois rostos — o amolecimento e a agitação —, como não a confundir com o que ela não é, e por que meios os santos a venceram. Sobre a vigilância do coração cujo relaxamento a gera, ver Como crescer na vigilância espiritual; sobre a esperança que responde ao «para quê», Como crescer na esperança; sobre a perseverança que se mantém firme na duração, Como crescer na perseverança.
Porque travar o combate contra a acédia?
O «demónio do meio-dia»: o mais pesado de todos os combates
No século IV, nos desertos do Egipto, os monges observaram que uma tentação particular os assaltava sempre à mesma hora: não de noite, como o medo ou a carne, mas em pleno dia, ao meio-dia, quando o calor pesa, o dia parece interminável e o fervor da manhã esmoreceu. Identificaram-na com o «flagelo que fere ao meio-dia» do Salmo 90, a que a Vulgata chama daemonium meridianum — o demónio do meio-dia[4]. Evágrio Pôntico (c. 345-399), que primeiro fez a lista dos oito pensamentos do combate, dá dela este retrato tornado clássico:
«O demónio da acédia, a que também se chama "demónio do meio-dia", é o mais pesado de todos; ataca o monge por volta da quarta hora e sitia-lhe a alma até à oitava hora.» — Evágrio Pôntico, Tratado prático, cap. 12[5]
«O mais pesado de todos»: a expressão diz a gravidade do combate. A acédia não brilha, não seduz, não lisonjeia nenhuma paixão ardente; esmaga. É «pesada» porque não ataca um ponto, mas a própria mola da vida espiritual: o gosto do bem, a alegria de amar a Deus, o impulso para o céu. Quando essa mola distende, tudo o resto se segue — a oração torna-se corveia, o esforço parece vão, o futuro fecha-se. Por isso os Padres viram nela, mais do que um defeito, um verdadeiro cerco da alma.
O que a acédia desmonta: a alegria, o fervor, a perseverança
Mede-se o preço de um combate pelo que se perde ao perdê-lo. Ora a acédia não tira esta ou aquela virtude: ataca a raiz afectiva de toda a vida cristã, a alegria de pertencer a Deus. São Tomás di-lo claramente: a acédia é «uma certa tristeza que abate o homem a ponto de ele já nada querer fazer»[6], e opõe-se directamente à alegria que nasce da caridade[7]. Ora sem essa alegria, a fidelidade torna-se um peso morto: talvez ainda se mantenham os gestos, mas o coração já lá não está.
O que está em jogo é, pois, a própria perseverança. Muitas almas não caem por uma grande falta, mas por esse lento esfarelamento: uma manhã salta a oração, depois duas; o esforço afrouxa «para quê?»; adia-se, minimiza-se, e um dia dá-se conta de que se largou tudo sem sequer o ter decidido. A acédia é a arte de fazer abandonar sem batalha. Combatê-la não é, pois, cultivar mais uma virtude ao lado das outras: é defender o lar donde todas tiram o seu calor. Sobre a vigilância que guarda esse lar, ver Como crescer na vigilância espiritual.
Um pecado capital, não uma fraqueza anódina
A nossa linguagem enfraqueceu a palavra: dizer de um pecado capital que é a «preguiça» é quase torná-lo simpático. Mas a tradição é grave. A acédia figura entre os sete pecados capitais — não por ser a pior das faltas, mas porque é «capital» em sentido próprio: uma cabeça (caput) donde saem muitos outros pecados[8]. São Tomás, retomando São Gregório Magno, enumera a sua descendência: da acédia nascem «a malícia, o rancor, a pusilanimidade, o desespero, o torpor perante os mandamentos e a divagação do espírito em torno das coisas proibidas»[9]. O desânimo espiritual nunca está só: gera amargura, cobardia, fuga e dispersão.
Há algo ainda mais grave. Para São Tomás, a acédia plenamente consentida pode tornar-se um pecado mortal, pois ataca a caridade na sua raiz fazendo odiar ou fugir o próprio bem divino[10]. Não que todo o desânimo seja pecado mortal — o primeiro movimento, o cansaço sentido mas combatido, não o é —, mas a acédia torna-se mortal quando a vontade consente nesse desgosto e deserta deliberadamente o bem. Por isso não se a trata ao de leve: combate-se.
Compreender o que é a acédia
Akèdia: a ausência de cuidado, o desgosto do bem
A palavra grega akèdia (ἀκηδία) ilumina desde logo a coisa. Compõe-se do prefixo privativo a- e de kèdos, o cuidado, a solicitude que se tem por alguém ou por alguma coisa. A acédia é, pois, à letra, a ausência de cuidado: o estado daquele que já não cuida — da sua alma, do seu dever, da sua relação com Deus. Em Homero, o adjectivo da mesma raiz, akèdès, qualifica o morto deixado sem cuidados fúnebres: no canto XXIV da Ilíada (v. 553-554), Príamo suplica a Aquiles enquanto o corpo de Heitor jaz «sem cuidados» sob as tendas[11]; a akèdia nomeia mais amplamente toda a negligência, toda a falta de cuidado. Transposta para o combate espiritual, designa a alma que deixa a sua vida interior ao abandono, como um campo que já não se cultiva.
O Saltério grego dá-lhe o diagnóstico exacto: «A minha alma adormeceu de tédio [akèdia]» (Sl 118, 28, segundo a Septuaginta)[12]. A imagem é justa: não um sono franco, mas um meio-sono da alma, uma sonolência do coração que não é nem morte nem vida, e que desliza insensivelmente para o pior. A acédia não é o repouso; é o torpor.
O sexto dos oito pensamentos, a «preguiça» dos sete pecados
Evágrio Pôntico foi o primeiro a organizar o combate interior em torno de oito pensamentos genéricos (logismoi): a gula, a luxúria, a avareza, a tristeza, a cólera, a acédia, a vanglória e o orgulho[13]. A acédia ocupa aí um lugar singular: é o mais tardio, o que assalta o monge já avançado, quando o fervor dos começos se gasta. No século seguinte, João Cassiano (c. 360-435) transmite este esquema ao Ocidente nas suas Instituições cenobíticas, consagrando todo o livro X ao «espírito de acédia»[14].
Mais tarde, São Gregório Magno (540-604) reduz os oito pensamentos a sete pecados capitais fundindo a acédia na tristitia, a tristeza[15]. É daí que vem a nossa lista latina, onde o sexto vício se chama «preguiça» (em latim pigritia ou acedia). Mas esse deslizamento de vocabulário tem um reverso: ao traduzir acedia por «preguiça», reduziu-se pouco a pouco um mal espiritual profundo a uma simples moleza física. Reencontrar o combate contra a acédia é primeiro devolver-lhe o seu verdadeiro nome.
Tristitia de spirituali bono: a definição de São Tomás
A definição mais exacta é a de São Tomás de Aquino, que consagra à acédia toda a questão 35 da Secunda Secundae. Define-a, na senda de São João Damasceno, como uma «tristeza acabrunhante», e depois precisa-lhe o objecto:
«A acédia é uma tristeza perante o bem espiritual enquanto bem divino. […] Implica um certo desgosto de agir.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1-2[16]
Tudo está nestas palavras. A acédia não é a tristeza perante uma desgraça ordinária; é a tristeza perante o próprio bem divino, sentido já não como uma atracção mas como um fardo. O bem espiritual é árduo — pede esforço, renúncia, duração — e a alma acediosa, em vez de desejar esse bem apesar do seu custo, toma em desgosto a sua própria dificuldade. Não odeia a Deus directamente; desvia-se d'Ele porque Ele custa. É nisto que a acédia é «contra a natureza» para um cristão: faz do sumo Bem um objecto de tristeza. Opõe-se assim de frente à alegria que deveria nascer da caridade, e ao «repouso» da alma em Deus que figura o mandamento do sábado[17].
O retrato do monge acedioso: Cassiano e Clímaco
Os Padres descreveram a acédia com uma finura de clínico. João Cassiano, no livro X das suas Instituições, traça o retrato do monge que o demónio do meio-dia assalta: tomado de um desgosto do lugar onde vive, olha sem cessar o sol como se tardasse a pôr-se, suspira por nenhum irmão vir vê-lo, persuade-se de que seria mais útil noutro lado, e acaba numa sonolência ou na fuga para fora da sua cela. Cassiano vê nela o mal próprio do solitário, e atribui-lhe um remédio radical: o trabalho das mãos, contra a ociosidade que abre a porta, apoiando-se na palavra de São Paulo: «Se alguém não quer trabalhar, também não coma» (2 Ts 3, 10)[18].
São João Clímaco (séculos VI-VII), no décimo terceiro grau da Escada santa, dá dela uma definição de uma nitidez inesquecível:
«A acédia é um relaxamento do espírito, um langor da alma, um desgosto dos exercícios da vida religiosa […]. Estamos nós no santo exercício da oração? ela retraça-nos a imagem de mil coisas diferentes […].» — São João Clímaco, A Escada santa, grau 13[19]
Clímaco acrescenta um traço penetrante: sob cor de hospitalidade e de caridade urgente — visitar os doentes, dar esmola, em nome da própria palavra do Senhor «Estive doente e visitastes-Me» (Mt 25, 36) —, a acédia tira o monge da sua oração por razões na aparência excelentes[20]. É a sua artimanha mestra: nunca diz «deixa de rezar», mas «rezarás melhor daqui a pouco; entretanto, ocupa-te desta coisa urgente». O desgosto do bem disfarça-se sempre em sabedoria prática.
Os dois rostos: o amolecimento e o activismo
O erro mais espalhado é crer que a acédia só se reconhece pela moleza. É um dos seus rostos, o mais visível: o cansaço, a procrastinação, o minimalismo — «menos oração, menos esforço». Mas ela tem um segundo, mais subtil e mais moderno: a agitação. Fugindo do face a face com Deus, a alma acediosa lança-se numa actividade febril, torna-se indispensável, multiplica as ocupações, «divaga» de uma coisa para outra — é a evagatio mentis, a divagação do espírito que São Tomás conta entre as filhas da acédia[21].
Dom Jean-Charles Nault, beneditino que consagrou a este vício o estudo mais completo das últimas décadas, sublinha-o com força: a acédia não é a preguiça e pode, pelo contrário, manifestar-se por um activismo desenfreado[22]. A instabilidade corporal, a necessidade de mexer, de mudar, de fazer «zapping», a preocupação exagerada com o seu conforto, o desgosto do seu dever de estado: outros tantos sintomas que Nault assinala, e que fazem da acédia, segundo o subtítulo do seu livro, o «mal obscuro do nosso tempo»[23]. O contemporâneo que já não para quieto, que foge do silêncio, que já não sabe durar num compromisso, é muitas vezes um acedioso que se ignora. Sobre o silêncio de que esta agitação foge, ver Como crescer no silêncio interior.
Não se enganar de inimigo: três distinções decisivas
Só se combate bem o que primeiro se identificou bem. Ora a acédia assemelha-se a três realidades que não são ela, e que se tratariam erradamente como faltas. Confundir as quatro é arriscar-se ou a culpabilizar um doente, ou a baptizar de «prova» um verdadeiro relaxamento. Eis as distinções a manter.
A acédia não é a preguiça do corpo
O cansaço físico, a necessidade de repouso, a lentidão de temperamento não são a acédia. Pode-se ser um grande trabalhador e um perfeito acedioso; pode-se ser lento por natureza e todo ardente de amor de Deus. A acédia não se mede pela quantidade de actividade, mas pelo seu objecto: é uma tristeza perante o bem espiritual. O preguiçoso do corpo foge do esforço; o acedioso foge de Deus — por vezes refugiando-se precisamente no esforço. Por isso o remédio nunca é apenas «fazer mais», mas reorientar o coração para aquilo de que tomou desgosto.
A acédia não é a depressão (uma doença)
É a distinção mais importante para o nosso tempo, e a mais delicada. O Catecismo emprega a palavra «depressão» para descrever a acédia[24], mas deve entender-se uma «depressão» espiritual e moral, não a depressão clínica em sentido psiquiátrico. Esta última é uma doença: tem causas biológicas, hormonais, psicológicas; releva do cuidado médico, não da confissão; e não é de modo algum um pecado. Uma pessoa deprimida não é culpada da sua tristeza, e dizer-lhe para «fazer um esforço espiritual» seria uma crueldade e um erro de discernimento.
A acédia, essa, comporta um elemento de consentimento da vontade: um «já não quero» que se deixa ir no desgosto. As duas podem coexistir e entrelaçar-se — uma depressão pode ser ocasião de uma acédia, e a acédia pode desgastar o corpo até à depressão —, mas não se confundem. Regra de prudência: perante uma tristeza duradoura e invalidante, nunca se presume o pecado; procura-se primeiro o cuidado, e discerne-se com um guia. A direcção espiritual é aqui preciosa — ver Como crescer no abandono a Deus.
A acédia não é a secura (uma prova purificadora)
Terceira confusão, frequente nas almas fervorosas: tomar por acédia a secura da oração. Ora o Catecismo distingue-as cuidadosamente. A secura — a aridez, a ausência de gosto sensível na oração — é muitas vezes uma prova querida por Deus para purificar a fé:
«A secura faz parte da oração em que o coração está desmamado, sem gosto pelos pensamentos, recordações e sentimentos, mesmo espirituais. É o momento da fé pura que se mantém fielmente com Jesus na agonia e no túmulo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2731[25]
A diferença é capital. Na secura, a alma quer rezar, persevera sem gosto, mantém-se fiel no escuro: é um crescimento, não uma falta. Na acédia, a alma já não quer, serve-se da aridez como pretexto para largar, e desliza para o relaxamento. O mesmo estado sensível — a oração sem sabor — pode pois esconder ou uma graça de purificação, ou um começo de acédia: tudo depende da resposta da vontade. Daí a importância de não julgar a sua oração pelos sentimentos. Sobre a travessia fiel da aridez, ver Como crescer na oração.
O quadro seguinte recapitula as quatro realidades que não se devem confundir:
| Natureza | Responsabilidade | Resposta justa | |
|---|---|---|---|
| Preguiça do corpo | Fuga do esforço físico | Ligeira, segundo o temperamento | Disciplina, ordem de vida |
| Depressão (doença) | Perturbação psíquica/biológica | Nenhuma — não é um pecado | Cuidado médico, doçura, oração |
| Secura (prova) | Aridez querida por Deus | Nenhuma — é uma graça | Perseverar na fé nua |
| Acédia (vício) | Tristeza/desgosto do bem divino | Comprometida desde o consentimento | O combate descrito abaixo |
Leitura do quadro: só a última linha reclama um combate ascético. As duas linhas do meio reclamam, pelo contrário, doçura e paciência — confundi-las com a acédia faria mal a almas inocentes. O discernimento precede sempre o combate.
Os meios concretos para crescer no combate
Uma vez o inimigo identificado, como resistir-lhe? Os Padres, que o combateram corpo a corpo, não propuseram grandes teorias mas meios precisos, ao alcance de todos. Podem reunir-se em torno de algumas palavras de ordem.
Ficar: não fugir do lugar nem do compromisso
O primeiro remédio, o mais contrário ao instinto, é não se mexer. A acédia impele a fugir: mudar de lugar, de tarefa, de estado, de comunidade, persuadida de que noutro lado será melhor. Evágrio viu que é precisamente aí que está a armadilha, e opõe à fuga a estabilidade:
«Não se deve abandonar a cela à hora das tentações, forjando pretextos na aparência razoáveis; deve-se, pelo contrário, ficar sentado dentro dela, ter paciência […]. Porque a fuga e o evitamento de tais lutas ensinam ao espírito a ser desajeitado, cobarde e fugitivo.» — Evágrio Pôntico, Tratado prático, cap. 28[26]
A sabedoria do deserto resumiu isso numa palavra célebre transmitida por Evágrio e Cassiano: «Se tens fome, come; se tens sede, bebe; se tens vontade de dormir, dorme — mas sobretudo não saias da tua cela.» Pois quem fica vê a tempestade passar; quem foge leva-a consigo. Transposto para fora do claustro, o princípio vale para todo o compromisso: não se deixa o seu dever de estado, o seu casamento, a sua vocação, a sua regra de oração à «hora do meio-dia», a pretexto de cansaço. Mantém-se o posto, e espera-se que a luz volte. Sobre esta tenacidade, ver Como crescer na perseverança.
Manter a regra e o horário: a fidelidade contra o humor
A acédia é inimiga da duração e amiga do humor: quereria que só se rezasse «quando apetece». O remédio é subtrair a vida espiritual ao capricho do sentimento fixando-a numa regra: um horário de oração, compromissos precisos, encontros que se mantêm porque é a hora, e não porque apetece. A fidelidade a pequenos compromissos concretos — a oração da manhã, o exame da noite, a missa de tal dia — é um baluarte, pois não depende do estado de alma. O fervoroso reza quando é a hora; o acedioso espera um fervor que não vem. A regularidade protege a liberdade.
O trabalho das mãos e o dever de estado
Contra a ociosidade que alimenta a divagação, Cassiano prescrevia o trabalho manual[27]. O princípio permanece: um coração ocupado com o seu dever dá menos tomada ao demónio do meio-dia. Não por activismo — viu-se que a agitação é o outro rosto da acédia —, mas pelo cumprimento humilde e pacífico do dever de estado: fazer, a seu tempo, o que se tem a fazer, sem se refugiar em ocupações de fuga nem se dispersar. O trabalho, aceite como parte da cruz quotidiana, ancora a alma no real e guarda-a de girar em vazio.
A refutação e a oração breve (a antirrese)
Quando o pensamento acedioso se apresenta — «para quê?», «vai ver noutro lado», «rezarás melhor mais tarde» —, não se deve discutir com ele: ele é, diz Clímaco, «desrazoável» e encontrará sempre «boas razões»[28]. O remédio dos Padres é a antirrese (antirrhèsis, a refutação): opor logo ao pensamento uma palavra da Escritura, como Cristo no deserto, ou uma curta invocação do nome de Jesus. Evágrio compôs mesmo toda uma colectânea de versículos bíblicos a lançar contra cada mau pensamento. A oração breve e repetida ocupa o coração e não deixa ao pensamento tempo para se instalar. É a própria arma da vigilância — ver Como crescer na vigilância espiritual.
A memória dos fins últimos
A acédia estreita o horizonte ao presente pesado: faz esquecer o céu e a morte. O remédio é reabrir o horizonte. A memória da morte (memoria mortis) e o pensamento dos fins últimos devolvem ao presente o seu peso de eternidade e varrem o «para quê?». Clímaco assinala que a meditação da morte faz fugir a acédia, e que as lágrimas amargas derramadas sobre os seus pecados dela livram[29]. Lembrar-se de que este dia cinzento prepara uma eternidade de alegria, de que nada do que se faz para Deus se perde, basta muitas vezes para levantar a coragem abatida. Sobre a esperança que sustenta este olhar, ver Como crescer na esperança.
As lágrimas, a compunção e a confissão da sua fraqueza
Entre os remédios que a tradição destaca — e que Dom Nault retoma no seu estudo —, o primeiro é chorar — não apiedar-se de si, mas reconhecer diante de Deus a sua necessidade de Salvador[30]. As lágrimas de compunção, longe de agravarem a tristeza, convertem-na: fazem passar da «tristeza segundo o mundo, que produz a morte», à «tristeza vivida segundo Deus, que produz um arrependimento que leva à salvação» de que fala São Paulo[31]. Confessar humildemente o seu cansaço, em vez de o esconder ou de nele se afundar, desarma a acédia; pois ela prospera no silêncio envergonhado e morre sob a confissão confiante.
A esperança e a paciência contra o «para quê»
O coração da acédia é um desespero em miniatura: o sentimento de que o esforço é vão, de que nada mudará, de que não vale a pena. A esta mentira, a resposta é a virtude da esperança, que mantém firme que o bem prometido vale todo o esforço e que Deus dá a força para lá chegar. São Paulo faz dela um mandamento:
«Não nos cansemos de fazer o bem, pois, chegado o momento, colheremos, se não desfalecermos.» — Carta aos Gálatas 6, 9[32]
E a Epístola aos Hebreus aplica aos abatidos a exortação do profeta: «Por isso, endireitai as mãos inertes e os joelhos vacilantes» (Heb 12, 12)[33]. A paciência é aqui irmã da esperança: aceita que o fervor não volte logo, que o combate dure, e mantém-se firme entretanto sem exigir resultado imediato. Sobre esta coragem que dura, ver Como crescer na força e Como crescer na paciência.
A gratidão e a alegria querida
Por fim, visto que a acédia é uma tristeza, o seu remédio positivo é a alegria — não um sentimento que se espera, mas um acto que se põe. Escolher dar graças, nomear os dons recebidos, bendizer, é um acto da vontade que dissipa pouco a pouco a morosidade. A acção de graças deliberada arranca a alma à contemplação do seu tédio para a voltar para a bondade de Deus. É todo o programa de Como crescer na gratidão: a gratidão está para a acédia como a luz para a bruma.
O quadro abaixo resume os remédios e o mal preciso que cada um visa:
| Remédio | O que combate | Fonte |
|---|---|---|
| Ficar, não fugir | A instabilidade, o desejo de fuga | Evágrio, Tratado prático 28 |
| Manter a regra, o horário | A dependência do humor, o minimalismo | Tradição monástica |
| O trabalho, o dever de estado | A ociosidade, a divagação | Cassiano, Instituições X |
| A antirrese, a oração breve | O diálogo com o pensamento | Evágrio, Clímaco |
| A memória dos fins últimos | O estreitamento do horizonte | Clímaco, grau 13 |
| As lágrimas, a confissão humilde | A tristeza envergonhada, o fechamento | Nault; 2 Cor 7, 10 |
| A esperança, a paciência | O «para quê», o desespero | Gl 6, 9; Heb 12, 12 |
| A gratidão, a alegria querida | A morosidade, o desgosto | Tradição espiritual |
Leitura do quadro: nenhum destes remédios é espectacular, e nenhum age sozinho. Começa-se pelo mais urgente — ficar, manter a hora de oração — e juntam-se os outros. O combate contra a acédia ganha-se pela fidelidade miúda, nunca por um golpe de brilho.
Os frutos de uma vitória sobre a acédia
A alegria espiritual reencontrada
O primeiro fruto é o regresso da alegria, mas uma alegria mais profunda do que o fervor sensível dos começos: a alegria daquele que se manteve firme na noite e que Deus consola além. Evágrio promete este fruto a quem não deserta o combate:
«A este pensamento, nenhum outro se segue imediatamente; depois do combate, um estado de paz e uma alegria inefável apoderam-se da alma.» — Evágrio Pôntico, Tratado prático, cap. 12[34]
«Uma alegria inefável»: tal é a recompensa da perseverança. A acédia vencida não deixa a alma onde ela estava; fá-la passar a uma alegria mais pura, liberta dos apoios sensíveis, que já não depende do humor nem das circunstâncias. É a própria alegria que visa toda a vida cristã.
A perseverança e a estabilidade do coração
O segundo fruto é a estabilidade. Quem aprendeu a não fugir à hora do meio-dia adquire uma nova consistência: já não deserta o seu posto ao primeiro desgosto, já não muda de parecer ao sabor dos humores, mantém os seus compromissos na duração. Esta constância é o exacto contrário da instabilidade acediosa. Faz almas sólidas, com quem se pode contar, capazes de durar numa vocação, num casamento, numa missão, numa fidelidade — porque aprenderam, uma vez, a ficar. Sobre esta fidelidade que vai até ao fim, ver Como crescer na perseverança.
A magnanimidade: ousar grandes coisas para Deus
A acédia apequena a alma — é essa a sua filha a pusilanimidade, a pequenez de coração que já nada ousa[35]. A sua vitória liberta, pelo contrário, a magnanimidade, a «grandeza de alma» que aspira de novo às grandes coisas para Deus e já não se contenta com o mínimo. A alma que venceu o seu desânimo reencontra a audácia da esperança: empreende, dá, despende-se, porque crê de novo que o bem vale a pena. A alegria da caridade reconquistada traduz-se em generosidade.
A acédia superada na Divina Vontade
A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), oferece a este combate o seu horizonte mais alto. Pois a raiz última da acédia é viver por si mesma, à medida das suas forças: enquanto a alma se apoia no seu próprio fervor, este esgota-se, e o esgotamento abre a porta ao desgosto. O segredo não é, pois, apenas lutar melhor, mas mudar de fonte — deixar de agir pela sua só vontade para agir na Vontade divina, que nunca se cansa.
No ensinamento do Livro do Céu, a alma que entrega o seu querer ao Querer divino entra no repouso e na festa contínuos de Deus: já não carrega sozinha o peso da fidelidade, mas deixa a Vontade divina amar, rezar e obrar nela, com um amor que não conhece fadiga nem tédio. Jesus di-lo a Luísa Piccarreta em termos precisos:
«Assim, aquela que vive na nossa Vontade pode ser chamada a nossa Festa contínua, o desafogo do nosso Amor.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 36, 25 de Abril de 1938[36]
Aí, o acto de bem deixa de ser uma corveia arrancada ao cansaço para se tornar uma participação na actividade bem-aventurada do próprio Deus — aquele cujo amor é eternamente novo. O «para quê?» da acédia encontra aí a sua resposta definitiva: todo o acto feito na Divina Vontade tem um valor infinito, nada aí se perde, e a alegria de Deus torna-se a sua recompensa presente. Crescer neste combate, a esta luz, não é apenas resistir à tristeza: é deixar a própria alegria de Deus tomar o lugar do desgosto, até que o coração já não se canse de O amar.
Maria, os Padres do deserto e os santos contra a acédia
Não se triunfa de um vício fixando-o como um ideal abstracto, mas contemplando os que o venceram. A Virgem Maria, «que guardava todos estes acontecimentos meditando-os no seu coração» (Lc 2, 19), é a alma nunca cansada do bem: nenhuma morosidade, nenhum «para quê» roçou o seu Magnificat, esse cântico de alegria que é o exacto contrário da acédia. Ela é, para a tradição, a «Causa da nossa alegria», e invocá-la sob este título é já um remédio contra o demónio do meio-dia.
Depois dela, são os Padres do deserto que fizeram do combate contra a acédia uma ciência: Evágrio, que a nomeou e dissecou; Cassiano, que a transmitiu ao Ocidente; Clímaco, que lhe subiu o grau; e, entre os Apotegmas, a palavra de Antão o Grande que compara o monge que se demora fora da sua cela ao peixe fora de água, que morre: assim o monge, fora da sua cela, perde a guarda do interior — daí o apelo a regressar depressa à cela (Apotegmas, Antão 10)[37]. Mais tarde, São Tomás de Aquino deu-lhe a análise teológica definitiva, e a nossa época, em que Dom Nault reconhece «o mal obscuro do nosso tempo», redescobre a actualidade ardente deste combate[38]. Todos dizem uma mesma coisa: a santidade não é questão de entusiasmo passageiro, mas de uma fidelidade que dura quando o entusiasmo esmorece.
Um caminho concreto, dia após dia
O combate contra a acédia não se ganha por uma grande resolução, mas por uma fidelidade repetida a alguns gestos simples, sobretudo à hora em que o fervor esmorece. Podem resumir-se os meios estudados num programa quotidiano.
| Momento | Gesto de combate | O que visa |
|---|---|---|
| Ao acordar | Entregar o seu dia a Deus, fixar a hora da oração | Subtrair a oração ao humor |
| À hora da oração | Rezar porque é a hora, não por gosto | A fidelidade contra o sentimento |
| Quando vem o «para quê» | Refutar logo, sem discutir, por uma curta invocação | A antirrese |
| Perante o desejo de fugir | Ficar: não mudar de lugar nem de tarefa sob o golpe | A estabilidade (Evágrio) |
| No oco do meio-dia | Cumprir pacificamente o seu dever de estado | Contra a ociosidade e a agitação |
| Muitas vezes | Dar graças, nomear um dom recebido | A alegria querida, contra a morosidade |
| Quando o coração se abate | Lembrar-se do céu e da brevidade da vida | A memória dos fins últimos |
| Cada noite | Relêr o seu dia sem se desanimar, confessar humildemente o seu cansaço | A compunção, a confissão confiante |
Leitura do quadro: não se visa a acédia «em geral», mas o movimento concreto do dia — esta oração que se quereria saltar, este dever de que se quereria fugir, este «para quê» que se apresenta ao meio-dia. É mantendo-se hoje que se aprende a manter-se sempre.
O essencial cabe numa palavra: ficar. Ficar no seu posto, ficar em oração, ficar fiel quando o gosto se vai — pois a acédia só desarma perante a alma que não desarma. «Feliz o homem que suporta a prova» (Tg 1, 12)[39]: a alegria inefável prometida por Evágrio está no fim desta paciência, e não desilude os que se mantiveram firmes.
Para ir mais longe
- Como crescer na vigilância espiritual — a vigilância do coração cujo relaxamento gera a acédia (CIC § 2733), e a antirrese que é a sua arma.
- Como crescer na esperança — a virtude que responde ao «para quê?» e mantém que o bem prometido vale todo o esforço.
- Como crescer na perseverança — a estabilidade que não deserta o posto à hora do meio-dia.
- Como crescer na oração — distinguir a secura purificadora da acédia, e perseverar na oração sem gosto.
- Como crescer na força — a magnanimidade que cura a pusilanimidade, filha da acédia.
- Como crescer na gratidão — a acção de graças deliberada, remédio positivo da morosidade.
- Como crescer na paciência — manter-se firme na duração sem exigir o regresso imediato do fervor.
- Como crescer no abandono a Deus — a confiança que desarma a angústia e o desânimo.
Notas e referências
Catecismo da Igreja Católica, § 1866: «Os vícios podem classificar-se segundo as virtudes a que se opõem, ou ainda ligar-se aos pecados capitais que a experiência cristã distinguiu na senda de S. João Cassiano e de S. Gregório Magno. Chamam-se capitais porque geram outros pecados, outros vícios. São o orgulho, a avareza, a inveja, a cólera, a impureza, a gula, a preguiça ou acédia.» O Catecismo nomeia, pois, explicitamente o vício capital «preguiça ou acédia», e dá a própria definição de «capital»: uma cabeça donde saem outros pecados.
1 8São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1 e a. 2: a acédia (acedia) é «quaedam tristitia aggravans» («uma tristeza acabrunhante», segundo S. João Damasceno); o seu objecto próprio é «o bem divino»: «acedia est tristitia de spirituali bono, inquantum est bonum divinum» («a acédia é uma tristeza perante o bem espiritual enquanto bem divino»). O artigo 2 precisa que ela «implica um certo desgosto de agir» (taedium operandi). Edição leonina; tradução francesa da Revue des Jeunes, Cerf.
2 16Catecismo da Igreja Católica, § 2733: «Outra tentação, à qual a presunção abre a porta, é a acédia. Os Padres espirituais entendem por isso uma forma de depressão devida ao relaxamento da ascese, à diminuição da vigilância, à negligência do coração. "O espírito é ardente, mas a carne é fraca" (Mt 26, 41). Quanto mais alto se cai, mais mal se faz. O desânimo, doloroso, é o reverso da presunção. Quem é humilde não se espanta da sua miséria, ela leva-o a mais confiança, a manter-se firme na constância.» O § 2733 conclui a secção «A humilde vigilância do coração» (§§ 2729-2733) dedicada às tentações da oração.
3 24Salmo 90 (91), 5-6, tradução litúrgica oficial: «Não temerás os terrores da noite, nem a seta que voa de dia, nem a peste que ronda no escuro, nem o flagelo que fere ao meio-dia.» A Vulgata latina traz: «…ab incursu, et daemonio meridiano» («…do assalto e do demónio do meio-dia»), traduzindo a Septuaginta (daimoniou mesēmbrinou, δαιμονίου μεσημβρινοῦ). É este daemonium meridianum que a tradição monástica, desde Evágrio, identifica com o espírito de acédia que assalta o monge à hora do meio-dia.
4Evágrio Pôntico, Tratado prático ou O Monge, cap. 12, ed. e trad. A. e C. Guillaumont, Paris, Cerf, 1971, Sources Chrétiennes n.º 170 (texto grego) – 171 (tradução): «O demónio da acédia, a que também se chama "demónio do meio-dia", é o mais pesado de todos; ataca o monge por volta da quarta hora [10 h] e sitia-lhe a alma até à oitava hora [14 h]. Faz-lhe parecer o sol lento a mover-se ou imóvel, e o dia longo de cinquenta horas.» Evágrio descreve em seguida os sintomas: olhares repetidos para a janela, desgosto do lugar e do estado de vida, desejo de fugir para outro lado, sonolência. As horas entre parênteses explicitam as horas antigas, contadas desde o nascer do sol (cerca das 6 h): a quarta hora vale por volta das 10 h, a oitava por volta das 14 h. Grego: «Ὁ τῆς ἀκηδίας δαίμων, ὃς καὶ μεσημβρινὸς καλεῖται, πάντων τῶν δαιμόνων ἐστὶ βαρύτατος· καὶ ἐφίσταται μὲν τῷ μοναχῷ περὶ ὥραν τετάρτην, κυκλοῖ δὲ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ μέχρις ὥρας ὀγδόης»; trad. ingl.: «the most burdensome of all the demons… at about the fourth hour (10 am)… until about the eighth hour (2 pm)» (L. Dysinger).
5São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1, ed. leonina: «acedia, secundum Damascenum, est quaedam tristitia aggravans, quae scilicet ita deprimit animum hominis ut nihil ei agere libeat» — a acédia é uma tristeza que «abate o espírito do homem a ponto de nada lhe agradar fazer». O «torpor» (o entorpecimento) é, na análise de Tomás, o efeito próprio desta tristeza sobre o agir. Latim controlado no Corpus Thomisticum.
6São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1-3: a acédia opõe-se à alegria da caridade (gaudium caritatis) e ao repouso do espírito em Deus; Tomás liga-a à transgressão do preceito do sábado entendido espiritualmente: «praecipitur quies mentis in Deo» («o repouso do espírito em Deus aí é prescrito», IIa-IIae, q. 35, a. 3, ad 1). A acédia é, pois, o contrário afectivo da alegria cristã, e não uma simples preguiça do agir.
7 17São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 4, ad 2-3: a acédia é um vício capital, e São Tomás retoma de São Gregório Magno (Moralia in Iob, XXXI, 45) a lista das suas «filhas»: «malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita» — a malícia, o rancor, a pusilanimidade, o desespero, o torpor perante os mandamentos e a divagação do espírito em torno das coisas proibidas; esta última filha explica que a acédia se manifesta tanto pela agitação como pela moleza. — A notar: São Tomás não faz em parte alguma da acédia uma «filha da inveja»: as filhas da inveja, enumeradas na questão seguinte (q. 36, a. 4: ódio, maledicência, alegria com a desgraça alheia, etc.), são de outra ordem.
9 21 35São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 3: a acédia é por género um pecado mortal (secundum se est peccatum mortale) enquanto é «uma fuga do bem divino» a que a razão consente; mas permanece venial enquanto não atinge o consentimento perfeito da razão. O primeiro movimento de cansaço, combatido, não é, pois, um pecado mortal; a acédia torna-se tal quando a vontade deserta deliberadamente o bem divino.
10Homero, Ilíada, XXIV, 553-554 (súplica de Príamo a Aquiles): «μή πω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ / κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής» («não me faças sentar…: Heitor jaz sem cuidados [akèdès] sob as tendas»; trad. literal). O verso 554 traz o adjectivo ἀκηδής — passivo: «privado de cuidados», dito do morto sem sepultura; activo: «negligente» — sentido conforme aos dicionários (LSJ, Bailly). Texto grego controlado (ed. Monro-Allen, via Perseus).
11Salmo 118 (119), 28. A tradução litúrgica oficial verte este versículo: «A tristeza arranca-me lágrimas: levanta-me segundo a tua palavra.» A Vulgata lê o versículo no sentido do adormecimento por desgosto: «Dormitavit anima mea prae taedio» — «A minha alma adormeceu de tédio (taedium / akèdia)» — e a Septuaginta: «ἐνύσταξεν ἡ ψυχή μου ἀπὸ ἀκηδίας· βεβαίωσόν με ἐν τοῖς λόγοις σου» («a minha alma adormeceu por akèdia»). Os Padres viram nela uma descrição exacta do torpor acedioso: não um sono franco, mas um meio-sono da alma.
12Evágrio Pôntico (c. 345-399), Tratado prático (ou O Monge), cap. 6-14, ed. A. e C. Guillaumont, Sources Chrétiennes n.º 170-171, Cerf, 1971. Evágrio reconduz todos os logismoi (pensamentos) a oito pensamentos genéricos: gula, fornicação (luxúria), avareza, tristeza, cólera, acédia, vanglória, orgulho. É desta lista, transmitida por Cassiano, que derivarão os sete pecados capitais da tradição latina.
13João Cassiano (c. 360-435), Instituições cenobíticas, livro X «De spiritu acediae» («Do espírito de acédia»), ed. J.-C. Guy, Sources Chrétiennes n.º 109, Cerf. Cassiano descreve o monge assaltado pela acédia «por volta da hora sexta» (meio-dia): desgosto do lugar e da cela, desprezo dos irmãos, convicção de que seria mais útil noutro lado, sonolência e desejo de fuga. Atribui como remédio principal o trabalho das mãos contra a ociosidade, citando o exemplo e a palavra de São Paulo: «Se alguém não quer trabalhar, também não coma» (2 Ts 3, 10), e o uso dos Padres do Egipto que nunca deixavam um monge desocupado.
14 18 27São Gregório Magno (540-604), Moralia in Iob, XXXI, 45. Gregório reduz os oito pensamentos de Evágrio/Cassiano a sete pecados principais fundindo a acédia na tristitia (tristeza) e juntando a inveja; é a sua lista que fixa a tradição latina dos sete pecados capitais. O Moralia é também a fonte da doutrina das «filhas» de cada vício, retomada por São Tomás (cf. nota [^thomas-35-4]).
15São João Clímaco (c. 579-649), A Escada santa, grau 13 «Do tédio ou acédia»: «a acédia é um relaxamento do espírito, um langor da alma, um desgosto dos exercícios da vida religiosa, uma certa aversão à santa profissão que se abraçou […]»; «Estamos nós no santo exercício da oração? ela retraça-nos a imagem de mil coisas diferentes, que nos faz encarar como muito importantes e muito necessárias […]». Tradução francesa clássica (trad. Arnauld d'Andilly, 1688).
19São João Clímaco, A Escada santa, grau 13 (trad. Arnauld d'Andilly): a acédia «inspira uma forte inclinação para os deveres da hospitalidade» e não cessa de repetir aos solitários, «para os enganar, esta palavra do Senhor: "Estive doente e visitastes-Me" (Mt 25, 36)». Não combate, pois, a oração de frente, mas fá-la diferir em nome de uma falsa urgência — daí a necessidade de não «discutir» com o pensamento mas de o refutar logo.
20 28Dom Jean-Charles Nault OSB (monge de Saint-Wandrille, abade desde 2009), Le démon de midi. L'acédie, mal obscur de notre temps, Dijon, L'Échelle de Jacob, 2013. A obra prolonga para um vasto público a sua tese de doutoramento em teologia, sustentada no Instituto João Paulo II da Universidade Lateranense e publicada sob o título La saveur de Dieu. L'acédie dans le dynamisme de l'agir (Cerf, 2006), coroada com o prémio Henri de Lubac. Nault mostra aí que a acédia não é a preguiça e pode, pelo contrário, manifestar-se por um activismo desenfreado: a instabilidade, a agitação, a necessidade de mexer e de mudar são sintomas tão seguros como a moleza.
22Dom Jean-Charles Nault OSB, Le démon de midi. L'acédie, mal obscur de notre temps: o próprio subtítulo da obra sublinha a actualidade do vício. Nault liga a acédia à «crise do meio da vida», ao desgosto do dever de estado, ao minimalismo espiritual e à instabilidade crónica do homem contemporâneo, que foge do silêncio e já não sabe durar num compromisso.
23 38Catecismo da Igreja Católica, § 2731: «Outra dificuldade, especialmente para os que querem sinceramente rezar, é a secura. Ela faz parte da oração em que o coração está desmamado, sem gosto pelos pensamentos, recordações e sentimentos, mesmo espirituais. É o momento da fé pura que se mantém fielmente com Jesus na agonia e no túmulo. "O grão de trigo, se morrer, dá muito fruto" (Jo 12, 24).» O Catecismo distingue assim a secura — prova purificadora da fé — da acédia, que é um relaxamento culpável.
25Evágrio Pôntico, Tratado prático, cap. 28, ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: «Não se deve abandonar a cela no tempo das tentações, forjando pretextos na aparência razoáveis; deve-se, pelo contrário, ficar sentado dentro dela, ter paciência e acolher nobremente todos os assaltantes […]. Fugir e contornar tais lutas ensina ao espírito a ser desajeitado, cobarde e fugitivo.» O remédio soberano da acédia é a estabilidade: não fugir. Grego: «Οὐ δεῖ κατὰ τὸν καιρὸν τῶν πειρασμῶν καταλιμπάνειν τὴν κέλλαν… Τὸ γὰρ φεύγειν τοὺς τοιούτους ἀγῶνας καὶ περιΐστασθαι ἄτεχνον τὸν νοῦν καὶ δειλὸν καὶ δραπέτην διδάσκει»; trad. ingl.: «We must not abandon our cell in time of temptation… Fleeing from such conflicts teaches the nous to be incompetent, fearful and fugitive» (L. Dysinger). A palavra do deserto «fica na tua cela» (cf. Apotegmas, Abba Moisés a Arsénio: «vai, senta-te na tua cela, e a tua cela ensinar-te-á tudo») condensa esta doutrina.
26São João Clímaco, A Escada santa, grau 13 (trad. Arnauld d'Andilly): «Quem chora amargamente os seus pecados não é escravo desta funesta paixão»; Clímaco nomeia os que carregam a acédia de cadeias e a reduzem ao cativeiro: «a salmodia fervorosa, uma ocupação contínua e a meditação da morte», acrescentando que «os seus inimigos mortais são a oração e a esperança viva e certa dos bens futuros». O grau conclui-se: «Aquele que, pela vitória alcançada sobre a preguiça, tiver subido a este décimo terceiro grau, sobressairá em toda a casta de virtudes.»
29Os remédios tradicionais retomados por Dom Jean-Charles Nault OSB em Le démon de midi (Evágrio, Cassiano, Tomás): (1) chorar — reconhecer a sua necessidade de Salvador; (2) uma higiene de vida equilibrada entre trabalho, oração, solidão e vida comum; (3) o método antirrético — apoiar-se na Escritura como Cristo face ao tentador; (4) o pensamento da morte, que relativiza as dificuldades presentes; (5) perseverar, o mais importante: ficar na sua cela à hora da tentação.
30Segunda carta aos Coríntios 7, 10, tradução litúrgica oficial: «Pois uma tristeza vivida segundo Deus produz um arrependimento que leva à salvação, sem causar pesares, ao passo que a tristeza segundo o mundo produz a morte.» São Paulo distingue duas tristezas: a que, voltada para Deus, se torna compunção e conversão (as lágrimas salutares), e a que, fechada sobre si, conduz ao desespero — é esta segunda que a acédia agrava, e que as lágrimas de compunção convertem na primeira.
31Carta aos Gálatas 6, 9, tradução litúrgica oficial: «Não nos cansemos de fazer o bem, pois, chegado o momento, colheremos, se não desfalecermos.» Texto paulino maior contra a acédia: nomeia exactamente o mal («cansar-se de fazer o bem») e o seu remédio («não desfalecer»), com a promessa da colheita como mola da esperança.
32Carta aos Hebreus 12, 12, tradução litúrgica oficial: «Por isso, endireitai as mãos inertes e os joelhos vacilantes.» O autor aplica aos cristãos desanimados a exortação de Isaías 35, 3: o abatimento acedioso é figurado pelas «mãos inertes» e pelos «joelhos vacilantes», e o remédio é um acto da vontade que «endireita».
33Evágrio Pôntico, Tratado prático, cap. 12 (continuação), ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: Evágrio nota que a acédia, ao contrário dos outros pensamentos, não é seguida imediatamente de nenhum outro, mas que «depois do combate, um estado de paz e uma alegria inefável» se sucedem na alma que se manteve firme. A recompensa da perseverança contra o demónio do meio-dia é, pois, uma alegria superior ao fervor sensível que ele tinha roubado. Grego: «Τούτῳ τῷ δαίμονι ἄλλος μὲν εὐθὺς δαίμων οὐχ ἕπεται· εἰρηνική δέ τις κατάστασις καὶ χαρὰ ἀνεκλάλητος μετὰ τὸν ἀγῶνα τὴν ψυχὴν διαδέχεται»; trad. ingl.: «after the struggle the soul receives in turn a peaceful state and unspeakable joy» (L. Dysinger).
34L. Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 36, ditado 36-4 de 25 de Abril de 1938: «Assim, aquela que vive na nossa Vontade pode ser chamada a nossa Festa contínua, o desafogo do nosso Amor.» Jesus explica aí a Luísa Piccarreta que a alma que vive no Fiat divino abandona o seu ser próprio, serve-se das obras divinas para amar sem descanso, e torna-se ela mesma «Festa contínua» de Deus — a raiz da acédia, que é viver e amar só pelas suas forças limitadas, aí se encontra superada.
36Apotegmas dos Padres do deserto, série alfabética, Antão 10 (PG 65, 77): o monge que se demora fora da sua cela é aí comparado ao peixe fora de água, que morre — «Just as fish die if they stay too long out of water, so the monks who loiter outside their cells or pass their time with men of the world lose the intensity of hesychia… So like a fish going towards the sea, we must hurry to reach our cell» (trad. ingl. B. Ward, The Sayings of the Desert Fathers, Cistercian, 1975, p. 3); grego: «Δεῖ οὖν, ὥσπερ τὸν ἰχθὺν εἰς τὴν θάλασσαν, οὕτως καὶ ἡμᾶς εἰς τὸ κελλίον ἐπείγεσθαι, μήποτε βραδύνοντες ἔξω ἐπιλαθώμεθα τῆς ἔνδον φυλακῆς». Passagem resumida, não citada literalmente.
37Carta de São Tiago 1, 12, tradução litúrgica oficial: «Feliz o homem que suporta a prova com perseverança, pois, uma vez provado o seu valor, receberá a coroa da vida prometida aos que amam a Deus.» A bem-aventurança da perseverança coroa o combate contra a acédia: a «alegria inefável» prometida por Evágrio é o dom feito a quem se manteve firme na prova.
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