Como crescer na gratidão

«Dai graças em todas as circunstâncias»

De todas as atitudes espirituais, a gratidão é uma das raras que são Paulo apresenta explicitamente como a vontade de Deus. No fim da sua primeira carta aos Tessalonicenses, encadeia três imperativos breves que formam como que o resumo da vida cristã:

«Vivei sempre alegres, orai sem cessar, dai graças em todas as circunstâncias: esta é a vontade de Deus a vosso respeito em Cristo Jesus.» — Primeira carta aos Tessalonicenses 5, 16-18^[1]

A palavra decisiva é «em todas as circunstâncias». A gratidão ordenada não está reservada aos dias favoráveis: deve manter-se na doença, no fracasso, no luto. É isto que a distingue de uma simples satisfação — estamos satisfeitos quando tudo corre bem; damos graças mesmo quando tudo corre mal, porque reconhecemos uma mão amorosa por detrás dos acontecimentos. São Paulo retoma noutro lugar a mesma recomendação: «Em todo o tempo e a propósito de tudo, dai graças a Deus Pai, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo»^[2], e faz da ação de graças a assinatura de todo o ato cristão:

«E tudo o que disserdes, tudo o que fizerdes, seja sempre em nome do Senhor Jesus, oferecendo por Ele a vossa ação de graças a Deus Pai.» — Carta aos Colossenses 3, 17^[3]

A ingratidão, raiz escondida do pecado

Para compreender o que está em jogo, é preciso olhar para o seu contrário. A tradição espiritual não vê na ingratidão uma simples falta de boas maneiras, mas uma raiz envenenada. Santo Inácio de Loyola, numa célebre carta de 1542, chega a fazer dela o pior dos pecados:

«Parece-me, à luz da divina Bondade, que a ingratidão é o mais abominável dos pecados e que deve ser detestada diante do nosso Criador e Senhor; pois é o esquecimento das graças, dos benefícios e dos dons recebidos e, como tal, a causa, o princípio e a origem de todos os pecados e de todos os males.» — Santo Inácio de Loyola, carta a Simão Rodrigues, 18 de março de 1542^[4]

A lógica é límpida: todo o pecado começa por um esquecimento — esquecimento do que Deus fez, esquecimento de todo o dever recebido. Quem se lembra vivamente de ter tudo recebido não pode ofender por muito tempo Aquele que lhe deu tudo. Por isso crescer na gratidão não é uma devoção acessória: é atacar a própria raiz da ingratidão que torna possíveis todos os outros pecados. Luisa Piccarreta ouvia Jesus dizer o mesmo do orgulho, irmão gémeo da ingratidão:

«O orgulho é a mais terrível ingratidão para com Deus e a maior afronta que se Lhe pode fazer; cega completamente a alma.» — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (O Livro do Céu), tomo 1^[5]

Os dez leprosos: um só volta

O Evangelho pôs em cena a ingratidão comum numa página breve e terrível. Dez leprosos são curados por Jesus; um só volta para Lhe agradecer — e é um estrangeiro:

«Um deles, vendo que estava curado, voltou atrás, glorificando Deus em alta voz. Prostrou-se de rosto em terra aos pés de Jesus, dando-Lhe graças. Ora, era um samaritano.» — Evangelho segundo São Lucas 17, 15-16^[6]

A desilusão de Cristo é explícita — «Não foram dez os purificados? Onde estão os outros nove?»^[7] —, e é só ao agradecido que Ele diz: «Levanta-te e vai: a tua fé salvou-te.» A lição é dura para nós: a proporção dos homens curados é exatamente a da humanidade comum. Receber é fácil; voltar para dizer obrigado é raro. Crescer na gratidão é, antes de mais, recusar ser um dos nove.

Mais do que uma cortesia: uma virtude

A gratidão humana é um dever de justiça: é justo reconhecer um benfeitor. São Tomás de Aquino classifica o reconhecimento (gratitudo) entre as virtudes anexas da justiça, ao lado da religião, que presta a Deus o culto que Lhe é devido; a ingratidão é tratada como o vício oposto^[8]. Ora, para com Deus, o homem nunca poderá saldar a dívida: recebeu tudo, a começar pela existência, e nada pode restituir que Deus não lhe tenha dado primeiro. A gratidão para com Deus é, pois, uma justiça impossível de saldar — o que não a dispensa, mas a obriga a fazer-se amor: não se «reembolsa» Deus, ama-se em retorno. Por isso a gratidão cristã, sem deixar de ser justiça, é levada e transfigurada pela caridade (ver Como crescer na caridade).

Reconhecimento, ação de graças, louvor: um só movimento

Três palavras cruzam-se sempre que se fala de gratidão, e é útil distingui-las sem as separar. O reconhecimento é o ato interior: reconhecer que tal bem é um dom. A ação de graças é esse ato expresso, dito a Deus ou aos homens; o Catecismo vê nela o que «caracteriza a oração da Igreja», manifestada na Eucaristia^[9]. O louvor sobe um degrau ainda: já não se agradece apenas pelo que Deus dá, bendiz-se pelo que Ele é.

«O louvor é a forma de oração que reconhece mais imediatamente que Deus é Deus! Canta-O por Si mesmo, dá-Lhe glória, para além do que Ele faz, porque ELE É.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2639^[10]

O reconhecimento olha para o dom; o louvor olha para o Doador em Si mesmo. Uma gratidão que amadurece desliza pouco a pouco de uma para o outro: começa-se por agradecer a Deus pelos Seus benefícios, acaba-se por bendizê-Lo por existir, independentemente do que d'Ele se recebe.

A gratidão não é um sentimento

É o equívoco mais difundido. A gratidão não é a emoção calorosa que por vezes nos invade diante de um pôr do sol ou de uma alegria recebida. Essa emoção é boa, mas vai e vem; depende do humor, da saúde, do temperamento. A virtude da gratidão é um ato da inteligência e da vontade: reconheço que tudo é dom, e decido dar graças — sinta-o ou não. É precisamente por isso que pode ser ordenada «em todas as circunstâncias»: um sentimento não se ordena, um ato de vontade sim. Santo Antão o Grande, o pai dos monges, funda nesta distinção a sua pedagogia da gratidão na provação:

«Seria deslocado agradecer pela saúde do corpo aos médicos que nos prescrevem remédios amargos e desagradáveis, e recusar a Deus a gratidão por coisas que nos parecem penosas, sem saber que tudo acontece como deve ser, e para nosso proveito, pelos cuidados da providência.» — Santo Antão o Grande, Philocalie des Pères neptiques (Filocalia dos Padres népticos)^[11]

Reconhecer que tudo é dom

No fundo, toda a gratidão se resume num único reconhecimento, que o Catecismo formula com uma sobriedade perfeita:

«É viver em ação de graças: se Deus é o Único, tudo o que somos e tudo o que possuímos vem d'Ele.» — Catecismo da Igreja Católica, § 224^[12]

Aí está a conversão do olhar. O ingrato toma os seus bens por devidos: a saúde, os talentos, os próximos, a própria fé parecem-lhe evidentes. O agradecido toma-os por dons: sabe que poderia não ter existido, não ter conhecido Deus, não ter sido perdoado. Crescer na gratidão é reeducar esse olhar até já nada ver como evidente — «Que tens que não tenhas recebido?», pergunta São Paulo^[13].

O vínculo com a humildade e a caridade

A gratidão não cresce isolada. Tem uma raiz — a humildade — e um termo — a caridade. Só o humilde é verdadeiramente agradecido, porque não se atribui os seus bens; o orgulhoso, que se julga a fonte do que tem, não agradece a ninguém. Santa Teresa do Menino Jesus tinha-o compreendido: era da sua pobreza reconhecida que tirava o seu cântico de gratidão. Na outra ponta, a gratidão derrama-se em caridade: quem tem consciência de ter recebido tudo gratuitamente dá, por sua vez, gratuitamente — «Recebestes de graça, dai de graça»^[14]. Uma gratidão que não torna mais generoso ainda não amadureceu (ver Como crescer na humildade).

Como toda a virtude, a gratidão desdobra-se por graus. Podemos distinguir três, que não se excluem mas se encaixam: cada um pressupõe o anterior e alarga-o.

Agradecer pelos benefícios sensíveis

O primeiro grau é o mais espontâneo: agradecer a Deus pelo que visivelmente faz bem — uma cura, um sucesso, uma alegria familiar, uma graça sentida na oração. Este grau é bom e deve ser cultivado, não desprezado: é a escola elementar do reconhecimento. O perigo não está em começar por aqui, mas em ficar por aqui — em só saber agradecer enquanto os benefícios são agradáveis e reconhecíveis, e em calar-se mal a vida endurece.

Dar graças «em todas as circunstâncias», incluindo a provação

O segundo grau transpõe o limiar que o primeiro não ousava passar: agradecer «em todas as circunstâncias», incluindo pelo que fere. Não se trata de agradecer pelo mal como se ele fosse bom — a doença continua a ser um mal, o luto uma dilaceração —, mas de dar graças na provação, porque se crê que Deus pode dela tirar um bem, e que nenhuma circunstância escapa à sua providência. É a gratidão de Job despojado: «O Senhor deu, o Senhor tirou: bendito seja o nome do Senhor!»^[15]. É exatamente o ponto em que a gratidão deixa de ser um sentimento para se tornar uma fé.

A acção de graças contínua: «um louvor de glória»

O terceiro grau já não é uma sequência de actos pontuais, mas um estado: a alma torna-se acção de graças. Santa Isabel da Trindade, carmelita de Dijon, deixou-nos a sua fórmula mais alta, retomando a expressão de São Paulo — laudem gloriae, «para louvor da sua glória» (Ef 1, 12)^[16] :

«Um louvor de glória é um ser sempre em acção de graças. Cada um dos seus actos, dos seus movimentos, cada um dos seus pensamentos, das suas aspirações, ao mesmo tempo que o enraízam mais profundamente no amor, são como um eco do Sanctus eterno.» — Santa Isabel da Trindade, Œuvres complètes^[17]

Neste grau, a gratidão já não precisa de ocasiões: já não reage a benefícios pontuais, tornou-se a respiração habitual da alma, um «obrigado» de fundo que se mantém por baixo dos acontecimentos. É para este estado que tende todo o crescimento na gratidão — não multiplicar os agradecimentos, mas tornar-se, pouco a pouco, um ser reconhecido.

Sendo a gratidão uma virtude, desenvolve-se como toda a virtude: por actos repetidos que cavam um hábito. Eis os meios mais provados pelos santos.

Fazer memória dos benefícios

O primeiro meio é a memória. Sendo a ingratidão um esquecimento (Santo Inácio), a gratidão é antes de mais um acto de memória voluntária: recordar concretamente o que se recebeu. Santo Inácio tinha feito dela a primeira etapa do seu exame diário: antes mesmo de olhar para as suas faltas, «dar graças a Deus nosso Senhor pelos benefícios recebidos»^[18]. Concretamente: reservar cada noite um instante para nomear três benefícios do dia — não em geral, mas com precisão. Esta «releitura» reconhecida desarma a queixa e reeduca o olhar. O que não se nomeia, esquece-se; o que se nomeia, devolve-se a Deus.

Viver a missa como acção de graças

O meio central, para um católico, não está por inventar: tem um nome e uma hora. A missa é a acção de graças da Igreja. O Catecismo recorda que a própria palavra o diz:

«A Eucaristia significa antes de mais acção de graças. […] Eucharistein e eulogein evocam as bênçãos judaicas que proclamam — sobretudo durante a refeição — as obras de Deus: a criação, a redenção e a santificação.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1328^[19]

Participar na missa levando para ela explicitamente os seus motivos de gratidão, receber a comunhão como o maior dos dons, prolongá-la por uma acção de graças após a comunhão — esses poucos minutos de silêncio em que se agradece em vez de sair a correr — são a escola por excelência da gratidão. O santo Cura d'Ars fundava neste dom eucarístico a sua indignação contra a avareza do coração:

«Que ingratidão seria mostrar-se avaro para com um Deus que se mostra tão pródigo! Não deu Ele todo o seu sangue por nós na cruz? Não se dá Ele a nós por inteiro na Santa Eucaristia?» — São João-Maria Vianney, Pensées^[20]

Para aprofundar este ponto, ver Como crescer na adoração eucarística.

O «obrigado» da manhã e da noite

A gratidão cultiva-se também com pequenos encontros fixos. Ao acordar, antes de tudo, agradecer pelo dia recebido: é o conselho que Jesus dava a Gabrielle Bossis, recordando o preço de um só dia oferecido a Deus:

«Agradece a Deus por este dia que começa; podes ganhar tantos méritos, tanta glória… num dia… Permito-te que Me sirvas, que Me ames.» — Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi^[21]

À noite, a releitura reconhecida fecha o dia. Entre uma e outra, podem multiplicar-se os «obrigado» breves, jaculatórias, ao longo das horas: um agradecimento de três palavras tem mais peso do que uma longa oração distraída, e tece pouco a pouco essa acção de graças contínua de que falava Isabel da Trindade.

Aprender a gratidão com os salmos e o Magnificat

Aprende-se a dar graças tomando emprestadas as palavras dos que sabiam fazê-lo. A grande escola é o Saltério, oração da Igreja: muitos salmos são acções de graças, e o seu refrão regressa como um bater de coração — «Rendei graças ao Senhor: Ele é bom, eterno é o seu amor»^[22]. O cume é o Magnificat, oração de Maria tornada oração quotidiana da Igreja nas vésperas:

«A minha alma glorifica o Senhor e o meu espírito se alegra em Deus, meu Salvador! […] O Todo-Poderoso fez em mim maravilhas; Santo é o seu nome!» — Evangelho segundo São Lucas 1, 46-49 (o Magnificat)^[23]

Rezar os salmos de acção de graças e o Magnificat não é recitar: é deixar o coração formar-se por palavras justas, até que elas se tornem nossas.

Agradecer de antemão: a gratidão confiante

Existe uma forma mais alta de gratidão: agradecer antes de ter recebido, porque se tem a certeza do amor de Deus. O próprio Cristo praticou-a junto ao túmulo de Lázaro: «Pai, dou-Te graças por Me teres ouvido»^[24] — antes do milagre. Esta gratidão antecipada é o reverso da inquietação: em vez de se angustiar com o futuro, dá-se graças de antemão pela maneira como Deus nele proverá. Ela supõe e alimenta a confiança (ver Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus).

Dizer obrigado aos homens, sacramento do próximo

Por fim, a gratidão para com Deus verifica-se e alimenta-se na gratidão para com os homens. Quem não sabe agradecer aos seus próximos, aos seus benfeitores, aos que o servem, aprende mal a agradecer a Deus; e reciprocamente, dizer obrigado ao próximo — a sério, olhando-o nos olhos — é um exercício concreto que desincrusta o egoísmo. A gratidão é contagiosa: um coração reconhecido torna os outros melhores, e um «obrigado» sincero é muitas vezes o mais pequeno e o mais eficaz dos actos de caridade.

É a prova decisiva. Agradecer quando tudo corre bem está ao alcance de todos; dar graças na noite é próprio dos fortes. É aí que a gratidão prova que se tornou virtude, e não humor passageiro.

Dar graças na noite

A gratidão cristã não nega a dor: atravessa-a. Não diz «está tudo bem» quando tudo dói; diz «mesmo aqui, Tu estás, e eu Te dou graças». Jesus dizia a Gabrielle Bossis que o nosso maior reconhecimento ficaria sempre aquém do seu amor sofredor:

«Nunca porás no teu reconhecimento tanto amor e alegria como Eu pus de amor e de alegria em sofrer para vos salvar.» — Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi^[25]

Olhar para a Cruz é aqui o antídoto soberano contra a ingratidão: diante de tal dom, a queixa cala-se. É por isso que os santos, longe de fugir ao sofrimento, souberam encontrar nele matéria para agradecer — não por masoquismo, mas porque nele reconheciam o selo de um amor que Se deu até ao fim.

Agradecer até pelas próprias fraquezas

Mais surpreendente: a gratidão madura sabe agradecer a Deus pelas próprias limitações e humilhações, porque elas guardam na humildade. Madre Yvonne-Aimée de Malestroit fazia disso uma regra:

«Se eu fosse humilde, não cessaria de agradecer a Deus em vez de me afligir por vezes com essas espécies de faltas ou defeitos que não são ofensas a Deus, mas uma boa matéria para ser humilhada diante dos outros.» — Madre Yvonne-Aimée de Malestroit, Écrits spirituels^[26]

É a «pequena via» de santa Teresa aplicada à gratidão: agradecer a Deus pela própria pobreza, porque ela atrai a misericórdia. A alma que sabe dar graças pelas suas fraquezas venceu a última fortaleza do orgulho.

Não esperar «sentir» para dar graças

Na provação, o sentimento de gratidão desaparece muitas vezes. É normal, e não tem importância. A secura não impede a acção de graças, porque a gratidão está na vontade, não na emoção. Um «obrigado» dito na noite, sem sentir nada, vale mais do que um impulso fácil: é puro, porque não procura a consolação, mas apenas a honra de Deus. A gratidão que se mantém sem sentir nada é a mais alta, porque é a mais desinteressada.

A murmuração e a queixa habitual

O inimigo quotidiano da gratidão não é a revolta aberta: é a murmuração — essa queixa de fundo, a meia-voz, que encontra sempre algo a censurar. O povo de Israel no deserto é a sua figura: alimentado com o maná, murmura ainda^[27]. A murmuração é o exacto contrário da acção de graças: olha para o que falta em vez do que é dado. Combatê-la é um trabalho concreto: cada vez que nos surpreendemos a queixar-nos, transformar a queixa em obrigado pelo que ainda temos.

A gratidão interesseira

Uma armadilha mais subtil: agradecer a Deus para obter mais, como se lisonjeia um poderoso. Esta gratidão mercantil (do ut des, «dou para que dês») ainda não é a virtude: olha sempre para o dom, nunca para o Doador. A verdadeira gratidão agradece mesmo quando já nada espera, e bendiz a Deus por Ele mesmo. O sinal de que se ultrapassou o interesse é que se agradece também quando não se recebe.

Tomar os dons por devidos

A armadilha mais insidiosa é o hábito. Os maiores dons — a saúde, a vista, os entes queridos, a fé, o perdão — são precisamente aqueles que menos se notam, porque estão aí desde sempre. Só se agradece o que surpreende; ora nada deveria ser menos óbvio do que existir e ser amado por Deus. O remédio é olhar para os próprios bens como se os pudéssemos perder, ou como se acabássemos de os receber: a gratidão renasce assim que deixamos de tomar as coisas como adquiridas.

A alegria

O primeiro fruto da gratidão é a alegria — não a euforia, mas essa alegria profunda que não depende das circunstâncias. Não é por acaso que São Paulo liga as três num mesmo fôlego: «Estai sempre alegres […] dai graças em todas as circunstâncias»^[28]. A alegria é a cor natural de um coração reconhecido, porque ele olha sem cessar para o que lhe é dado. Inversamente, a tristeza habitual é muitas vezes uma ingratidão que se ignora: só vê o que falta.

A confiança e a paz

A gratidão gera a confiança. Quem se lembra de tudo o que Deus já fez preocupa-se menos com o futuro: a memória reconhecida do passado é o melhor fundamento da esperança. É a lógica dos salmos, que recordam os antigos benefícios para fundar a confiança presente. A paz de santa Teresa de Ávila — «Nada te perturbe […] Só Deus basta»^[29] — nasce desta certeza reconhecida: aquele que tanto me deu não me abandonará (ver Como crescer na esperança).

O coração dilatado para o louvor eterno

O último fruto transborda o tempo. A gratidão é a única atitude espiritual que não cessará no Céu: a fé cederá à visão, a esperança à posse, mas a acção de graças dos eleitos durará sempre, porque os bem-aventurados passam a eternidade a dar graças. Aprender a agradecer desde já é portanto começar o Céu: entrar desde esta vida no Sanctus eterno de que fala Isabel da Trindade.

«Comecemos o Céu. Ama-Me sem cessar enquanto Eu te amo.» — Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi^[30]

É o único exercício espiritual de que nunca perderemos o uso.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida por Luísa Piccarreta, leva esta lógica da acção de graças ao seu cume. A alma que vive na Vontade divina não se contenta em agradecer pelos próprios benefícios: quer dar graças com o próprio coração de Deus, unindo-se à perfeita acção de graças que Jesus rende ao Pai, para suprir a ingratidão de todos os homens. É o próprio movimento da «reparação»: onde inúmeros dons de Deus ficam sem obrigado, a alma faz-se reconhecimento pelos ingratos.

Esta gratidão reparadora junta-se ao combate mais fundamental da vida espiritual. Jesus, no Livro do Céu, designa a ingratidão orgulhosa como a suprema afronta^[31]; inversamente, a criatura que «retribui amor por Amor» e obrigado por cada dom repara essa afronta e entra na intimidade do Criador. Assim, a mais humilde das virtudes — dizer obrigado — torna-se, na Divina Vontade, uma participação no louvor eterno da Trindade (ver A Divina Vontade).

Nenhuma criatura deu graças como Maria. O seu cântico, o Magnificat, é o modelo acabado da gratidão cristã: não se detém nos dons recebidos para se gloriar deles, mas remonta de imediato ao Doador — «O Todo-Poderoso fez em mim maravilhas; Santo é o seu nome!» A humilde serva reconhece tudo como dom («Pôs os olhos na humildade da sua serva»), e desse reconhecimento jorra o louvor. Maria reúne assim os três movimentos: reconhecimento do dom, acção de graças, louvor do Doador por Ele mesmo.

Pôr-se à escola de Maria é aprender esta gratidão que nunca se detém no dom para remontar sempre ao Amor que dá. Aquele que reza o Magnificat com Ela, dia após dia, vê lentamente o próprio coração formar-se no reconhecimento.

Crescer na gratidão não pede grandes métodos: pede constância em pequenos actos. Agradecer ao despertar pelo dia recebido; viver a missa e a comunhão como a acção de graças que elas são; nomear cada noite três benefícios do dia; transformar cada queixa em obrigado; dar graças na provação sem esperar senti-la; tomar de empréstimo as palavras dos salmos e do Magnificat; dizer obrigado, a sério, aos homens. Estes actos, repetidos, cavam o hábito até que a alma se torne, segundo a palavra de Isabel da Trindade, «um ser sempre em acção de graças».

É a única virtude de que se pode dizer que começa já o Céu: quem aprende a agradecer cá em baixo não faz mais do que inaugurar o eterno «obrigado» dos bem-aventurados. «Dai graças em todas as circunstâncias: esta é a vontade de Deus a vosso respeito em Cristo Jesus.»

• Como crescer na caridade — a virtude para a qual a gratidão se derrama: quem tudo recebeu dá gratuitamente.
• Como crescer na humildade — a raiz de toda a gratidão: só o humilde reconhece que tudo é dom.
• Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus — a gratidão antecipada, que agradece de antemão.
• Como crescer na esperança — a memória reconhecida do passado como fundamento da esperança.
• Como crescer na adoração eucarística — a acção de graças vivida diante do Santíssimo Sacramento.