Como crescer na fé

A virtude que sustenta as outras duas

A fé é a primeira das três virtudes teologais, não por dignidade — a caridade é a maior (1 Cor 13, 13) — mas por ordem de geração : primeiro crê-se, depois espera-se o que se creu, por fim ama-se o que se espera. São Paulo nomeia-as nesta ordem fundacional, e Santo Agostinho viu nelas um edifício, a casa de Deus : « credendo fundatur, sperando erigitur, diligendo perficitur » — é crendo que ela é fundada, esperando que se ergue, amando que se consuma^[3] : a fé é o alicerce, a esperança as paredes que se erguem, a caridade o teto que coroa. O Livro do Céu coloca igualmente a fé entre as três raízes da árvore das virtudes :

« Minha queridíssima filha, as três raízes do tronco da árvore são a Fé, a Esperança e a Caridade. […] É pois dizer que a Fé, a Esperança e a Caridade abrangem tudo e são o fundamento da árvore que sem elas nada pode produzir. » — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 9 de setembro de 1899^[4]

Negligenciar a fé é, portanto, minar todo o edifício. Uma esperança sem fé já não espera nada de preciso ; uma caridade sem fé reduz-se a filantropia. Crescer na fé é consolidar a raiz da qual todo o resto tira a sua seiva.

« Sem a fé é impossível ser agradável a Deus »

A fé não é um ornamento da vida cristã : é a condição de entrada. A Carta aos Hebreus formula-o sem rodeios :

« Ora, sem a fé é impossível ser agradável a Deus ; pois, para avançar até Ele, é preciso crer que Ele existe e que recompensa aqueles que O procuram. » — Carta aos Hebreus 11, 6^[5]

Toda a vida espiritual começa aí. « Aquele que é justo pela fé, viverá » (Rom 1, 17, citando Hab 2, 4), repete São Paulo^[6] : a fé não é apenas o ponto de partida, é o meio vital no qual o cristão respira e avança. É pela fé que se tem acesso à graça (Rom 5, 1-2), pela fé que se é justificado, pela fé que se permanece de pé. O Catecismo recorda que a fé é « o começo da vida eterna », já iniciada em nós^[7]. Crescer na fé é, portanto, fazer crescer em nós essa mesma vida.

O que se mantém firme na noite

A razão mais existencial para cultivar a fé é que ela é o que sustenta quando tudo o resto vacila. A fé vê na obscuridade o que o olho não vê ; dá sentido à provação, um apoio ali onde a evidência falta. No entanto o Catecismo adverte que ela nunca está ao abrigo :

« A fé é um dom gratuito que Deus faz ao homem. Este dom inestimável, podemos perdê-lo. […] Para viver, crescer e perseverar até ao fim na fé devemos alimentá-la com a Palavra de Deus ; devemos implorar ao Senhor que a aumente […] ; ela deve "operar pela caridade". » — Catecismo da Igreja Católica, § 162^[8]

Este único parágrafo contém já todo o programa prático deste artigo : a fé alimenta-se, pede-se e opera pela caridade. Uma fé deixada em pousio definha ; uma fé cultivada torna-se a luz que atravessa as noites.

Antes dos meios, um esclarecimento decisivo : muitos falham em crescer na fé porque visam uma contrafação. Confunde-se com um sentimento religioso, com uma opinião herdada, com uma certeza de temperamento. A virtude teologal da fé é algo muito diferente, e defini-la com exatidão é já metade do caminho.

Uma virtude teologal, não uma opinião nem um sentimento

O Catecismo dá a definição canónica, que deve ser meditada palavra por palavra :

« A fé é a virtude teologal pela qual cremos em Deus e em tudo o que Ele nos disse e revelou, e que a santa Igreja nos propõe a crer, porque Ele é a própria verdade. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1814^[9]

Três traços a separam de uma simples opinião. Primeiro, o seu objeto : não uma ideia, mas « Deus e tudo o que Ele revelou » — uma Pessoa que fala. Depois, o seu motivo : crê-se « porque Ele é a própria verdade », não porque a coisa nos pareça evidente ou plausível. A fé não é, pois, um raciocínio que concluiria em Deus, mas uma adesão à palavra de Deus ; como diz o Concílio Vaticano I, a Igreja professa que a fé é « uma virtude sobrenatural pela qual, prevenidos por Deus e ajudados pela graça, cremos verdadeiras as coisas que Ele nos revelou, não por causa da sua verdade intrínseca percebida pela luz natural da razão, mas por causa da autoridade do próprio Deus que revela »^[10]. Por fim, a sua regra : « o que a santa Igreja nos propõe a crer » — pois não se crê numa revelação privada improvisada, mas na fé da Igreja, recebida e transmitida. É por isso que a fé pode ser mais certa que todo o conhecimento humano, « porque se funda na própria Palavra de Deus, que não pode mentir »^[11], permanecendo obscura, pois adere a realidades que ainda não vê.

Crer em Deus, crer Deus, crer em Deus

São Tomás de Aquino, retomando uma distinção de Santo Agostinho, encara o único ato de fé sob três aspetos em relação ao seu objeto (Suma Teológica, II-II, q. 2, a. 2) — três fórmulas que a tradução francesa verte por « croire à Dieu », « croire Dieu » e « croire en Dieu » (tradução seguida em todo este artigo : Éditions du Cerf)^[12] :

• Crer em Deus (credere Deo) : aderir ao que Deus diz, por causa d'Ele que o diz — a razão formal da fé : a Verdade primeira à qual aderimos para sustentar tudo o resto.
• Crer Deus (credere Deum) : unir-se ao próprio Deus como ao objeto material da fé : nada nos é proposto a crer, senão enquanto diz respeito a Deus.
• Crer em Deus (credere in Deum) : a inteligência, movida pela vontade, dirige-se para Deus como para o seu fim, pois a Verdade primeira oferece-se ao querer como um fim. Que este movimento seja um movimento de amor para a Pessoa é a leitura de Santo Agostinho (Tratado 29 sobre o Evangelho de João) : os próprios demónios creem Deus, sem crerem n'Ele.

Esta distinção é de ouro para a vida prática. Podem sustentar-se verdades exatas (crer Deus) sem que todo o ser tenda para Ele (crer n'Ele). Crescer na fé é deixar o único ato de fé aprofundar-se sob os seus três aspetos ao mesmo tempo : aderir à palavra escutada, unir-se à Verdade primeira, tender com todo o ser para Deus amado. São Tomás resume esta plenitude numa fórmula magnífica : a fé é « o hábito do espírito pelo qual começa em nós a vida eterna, e que faz a inteligência aderir ao que não aparece »^[13].

Fé morta e fé viva

Daí vem a distinção mais prática de todas : há uma fé morta e uma fé viva. Pode-se possuir a fé como uma verdade sustentada, mas sem a caridade que a faz viver — São Tomás chama-lhe a « fé informe » (fides informis), fé verdadeira mas sem a sua alma^[14]. A fé viva, pelo contrário, está « formada pela caridade » (fides formata), e só ela salva. São Tiago martela-o :

« Assim pois, a fé, se não se traduz em obras, está bem morta. […] Assim, como o corpo privado de sopro está morto, da mesma forma a fé sem obras está morta. » — Carta de São Tiago 2, 17.26, tradução litúrgica oficial (AELF)^[15]

E São Paulo resume-o numa palavra que será o coração da parte prática : o que conta é « a fé, que opera pela caridade » (Gal 5, 6, tradução litúrgica oficial — AELF)^[16]. Crescer na fé não é, pois, nunca apenas crer em mais coisas : é deixar a fé descer à vida, até às mãos e ao coração.

Um dom primeiro recebido

Verdade decisiva, e a mais consoladora : a fé não é uma conquista da nossa inteligência. É uma virtude infusa, derramada na alma com a graça, que não fabricamos mas que recebemos. Quando Pedro confessa Jesus como « o Cristo, o Filho do Deus vivo », o Senhor responde-lhe logo :

« Feliz és tu, Simão, filho de Jonas, porque não foi a carne nem o sangue que to revelou, mas meu Pai que está nos céus. » — Evangelho segundo São Mateus 16, 17^[17]

O Catecismo tira daí a regra : « a fé é um dom de Deus, uma virtude sobrenatural infusa por Ele »^[18]. São Paulo di-lo sem rodeios : « É bem pela graça que sois salvos, e por meio da fé. Isto não vem de vós, é dom de Deus » (Ef 2, 8)^[19]. A consequência prática é imensa : já que a fé é primeiro recebida, o primeiro meio para crescer não é o esforço, mas o pedido. Voltaremos a isso.

« Creio para compreender » : fé e razão

Resta dissipar um mal-entendido tenaz : crer não seria razoável. Ora a fé não humilha a inteligência, eleva-a. Longe de se opor à razão, precede-a para a abrir. Santo Agostinho cunhou a fórmula fundadora :

« Crê para compreenderes. […] Compreende para creres na minha palavra ; crê para compreenderes a palavra de Deus. » — Santo Agostinho, Sermão 43^[20]

Santo Anselmo fez disso o programa de toda a teologia — fides quaerens intellectum, « a fé que procura compreender » : « Não procuro compreender para crer, mas creio para compreender »^[21]. O Catecismo retoma este equilíbrio : a fé « procura compreender », e « a graça da fé abre os olhos do coração » para uma inteligência mais profunda do mistério^[22]. Crescer na fé não é, portanto, renunciar a pensar : é pensar a partir de uma luz recebida. A fé põe os alicerces sobre os quais a razão pode construir mais alto do que iria sozinha.

A fé tem dois inimigos, que a arruínam cada um à sua maneira. Por um lado, a dúvida voluntária e a incredulidade, que retiram o assentimento e deixam de crer ; por outro, a fé morta e a falsa segurança, que conservam a palavra da fé mas perderam a sua vida, por falta de caridade e de obras. Conhecê-los protege o crescimento, pois pode-se perder a fé por um como pelo outro. Não são dois « excessos » simétricos em torno dela : São Tomás ensina que, para com Deus, que é o objeto das virtudes teologais, não se pode pecar por excesso — nunca se crê demasiado — e que o bem destas virtudes não consiste num meio-termo (Suma, I-II, q. 64, a. 4). A fé morta não é pois um excesso de fé : é uma fé privada da caridade que a torna viva (II-II, q. 4, a. 3-4).

A dúvida e a incredulidade : deixar de crer

O primeiro inimigo ataca o próprio assentimento. O Catecismo distingue primeiro a dúvida voluntária da provação involuntária :

« A dúvida voluntária relativa à fé negligencia ou recusa ter por verdadeiro o que Deus revelou e a Igreja propõe a crer. A dúvida involuntária designa a hesitação em crer, a dificuldade em superar as objeções ligadas à fé ou ainda a inquietação suscitada pela obscuridade desta. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2088^[23]

A distinção é capital e liberta muitas almas escrupulosas : a dificuldade não é a dúvida. Sentir objeções, atravessar a obscuridade, ser assaltado por perguntas não é um pecado — é muitas vezes o lugar mesmo onde a fé se purifica. São John Henry Newman formulou-o numa frase célebre : « Dez mil dificuldades não fazem uma só dúvida »^[24]. O pecado começa quando se cultiva voluntariamente a recusa, quando se alimenta a suspeita por preguiça ou comodidade. Levada até ao fim, essa recusa torna-se incredulidade, heresia, apostasia ou cisma — os quatro pecados diretos contra a fé que distingue o Catecismo^[25].

A fé morta e a falsa segurança : crer sem viver

O inimigo oposto é mais subtil, pois conserva as aparências da fé. É a fé morta : sustentam-se as verdades, recita-se o Credo, diz-se crente — mas nada na vida traz a sua marca. « Tu, crês que há um só Deus. Muito bem ! Mas os demónios, também eles, creem e tremem » (Tg 2, 19, tradução litúrgica oficial — AELF)^[26] : o só assentimento não salva. A esta esterilidade acrescenta-se uma falsa segurança, prima da presunção que ameaça a esperança : julgar-se firme na fé sem nunca a alimentar nem a exercitar, presumir que se a conservará sem combate. Ora « aquele que julga estar firme, cuide de não cair » (1 Cor 10, 12, tradução litúrgica oficial — AELF). Pedro, o mais seguro, negou três vezes. A fé que não se alimenta, que não se humilha, que não se exercita, seca por dentro sem que se dê por isso — até ao dia da provação em que se descobre que só restava uma palavra.

Uma fé viva e humilde

Face a estes dois inimigos, a fé guarda-se por uma tríplice fidelidade, que se pode resumir assim : firme na adesão, humilde na busca, viva nas obras. Adere sem reserva, porque se apoia em Deus e não na evidência ; mas permanece humilde, pois sabe que « atualmente vemos de modo confuso, como num espelho » (1 Cor 13, 12, tradução litúrgica oficial — AELF), e que « ainda procura compreender » ; e opera pela caridade, pois uma fé que não se traduz em atos não é senão um cadáver. O quadro seguinte fixa este discernimento.

Leitura do quadro : a fé viva não é um ponto frágil entre dois perigos, mas uma plenitude que mantém unido o que cada desvio separa — uma adesão firme à palavra de Deus e uma vida que a encarna. Cresce-se na fé repelindo os dois inimigos ao mesmo tempo.

Aqui está o coração prático deste artigo. Os mestres espirituais e o próprio Catecismo não se limitaram a louvar a fé : indicaram meios precisos, repetíveis, ao alcance de cada um. Podem agrupar-se em alguns grandes eixos, que retomam um a um os verbos do § 162 : alimentar, pedir, fazer operar pela caridade.

Pedir a fé como uma graça

Primeiro meio, e o mais decisivo : já que a fé é um dom infuso, não a fabricamos, pedimo-la. Os próprios Apóstolos, que viam Cristo, pediram-Lhe o essencial :

« Aumenta em nós a fé! » — Evangelho segundo São Lucas 17, 5^[27]

E o pai do menino epilético encontrou a oração de todos os crentes imperfeitos, que diz ao mesmo tempo a fé e a sua fraqueza :

« Creio! Vem em socorro da minha falta de fé! » — Evangelho segundo São Marcos 9, 24^[28]

Repetir muitas vezes um ato de fé — « Meu Deus, creio firmemente todas as verdades que revelastes e que nos ensinais pela vossa Igreja, porque não podeis enganar-Vos nem enganar-nos » — não é uma fórmula piedosa : é o próprio exercício da virtude, que a faz crescer cada vez que o fazemos. Pedi-la é já exercitá-la.

Escutar e meditar a Palavra de Deus

A fé tem uma origem ordinária : a escuta da Palavra. São Paulo fixou a sua lei :

« Ora a fé nasce do que se escuta ; e o que se escuta é a palavra de Cristo. » — Carta aos Romanos 10, 17, tradução litúrgica oficial (AELF)^[29]

« Fides ex auditu » : só se crê bem o que longamente se escutou. Ler e meditar a Escritura, frequentar os Evangelhos, « desconhecer as Escrituras é desconhecer Cristo », dizia São Jerónimo^[30]. Quanto mais a Palavra habita a memória e o coração, mais matéria tem a fé onde se enraizar ; uma fé que nunca se alimenta da Palavra flutua sem conteúdo. É o primeiro dos três verbos do § 162 : « alimentar a fé com a Palavra de Deus ». Sobre a leitura orante da Escritura, ver Como crescer na lectio divina.

Professar e confessar a fé

A fé recebida quer ser dita. O « Creio » do Credo não é uma opinião guardada para si : é uma profissão que compromete e que consolida. « Pois é com o coração que se crê para tornar-se justo, é com a boca que se afirma a fé para alcançar a salvação » (Rom 10, 10, tradução litúrgica oficial — AELF)^[31]. Recitar o Credo com atenção, ruminá-lo artigo por artigo, é voltar a apoiar-se na rocha da fé da Igreja. O Catecismo recorda que « crer » é ao mesmo tempo um ato pessoal e um ato eclesial : « Ninguém se deu a fé a si mesmo como ninguém se deu a vida a si mesmo. O crente recebeu a fé de outrem, deve transmiti-la a outrem »^[32]. Professar publicamente a fé, mesmo quando custa, é um dos atos que mais a fortalece.

Alimentar a fé nos sacramentos

A fé não se alimenta só de pensamentos : tem os seus sacramentos. O batismo é « o sacramento da fé » (CIC § 1253) ; a Eucaristia é « o mistério da fé » por excelência, onde se adere, contra toda a evidência sensível, à presença real de Cristo. Diante da hóstia, a fé é posta à prova e cresce na proporção : « Adoro te devote, latens Deitas », oração atribuída a São Tomás — « Adoro-Te com devoção, Deus escondido »^[33]. A confissão, por sua vez, levanta a fé enfraquecida pelo pecado, pois o pecado obscurece o olhar do crente. Comungar, adorar, confessar-se é colocar-se nas fontes onde a fé se reaviva. Ver Como crescer na comunhão frequente e Como crescer na confissão regular.

Fazer a fé operar pela caridade

Terceiro verbo do § 162, e o mais negligenciado : a fé deve « operar pela caridade ». Uma fé que não se traduz em atos de caridade permanece « morta » (Tg 2, 26). Inversamente, cada ato de caridade fortalece a fé, porque a faz passar à vida, onde ganha corpo. Servir o pobre, perdoar, cumprir o dever de estado por amor é crer com as mãos. É por isso que crescer na fé e crescer na caridade não são dois canteiros separados : « a fé que opera pela caridade » é uma só vida. Ver Como crescer na caridade.

Aprofundar e estudar a fé

A fé « procura compreender » (CIC § 158) : deixá-la ignorante é expô-la. Muitas dúvidas não são senão mal-entendidos que um pouco de estudo dissiparia. Aprofundar o Catecismo, ler os Padres, frequentar os grandes doutores é dar à fé a inteligência que a defende e a desenvolve. Este trabalho não está reservado aos clérigos : todo o crente deve poder « dar razão da esperança que há em vós » (1 Ped 3, 15, tradução litúrgica oficial — AELF)^[34]. Uma fé instruída resiste ali onde uma fé sentimental cede ao primeiro choque. Mas este estudo só dá fruto na humildade do coração, nunca na curiosidade orgulhosa : ver Como crescer na humildade.

Perseverar na noite e na provação

A fé forja-se sobretudo no fogo da provação. É na noite que ela se torna pura ; nos dias de consolação, não se sabe se realmente se crê ou se apenas se goza da luz. São João da Cruz ensina que a fé é precisamente o caminho obscuro da união com Deus :

« Pois só a fé é um meio próximo e proporcionado para unir a alma a Deus. » — São João da Cruz, Subida do Monte Carmelo, livro II^[35]

Descreve-a como uma noite para o entendimento : une-nos a Deus privando-nos das luzes sensíveis, para que nos apoiemos só n'Ele. Santa Teresa do Menino Jesus, na sua terrível « noite da fé » começada na Páscoa de 1896 — cerca de dezoito meses antes da sua morte —, já não gozava de nenhuma certeza sensível do Céu — e é aí que mais creu :

« Creio ter feito mais atos de fé desde há um ano que durante toda a minha vida. […] Corro para o meu Jesus, digo-Lhe que estou pronta a derramar até à última gota do meu sangue para confessar que há um Céu. » — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrito C^[36]

Quanto mais negra é a provação, mais puro é o ato de fé, pois já não se apoia em nada sentido — apenas em Deus. É a fé de Abraão « esperando contra toda a esperança » (Rom 4, 18), aquela que se mantém quando tudo convida a largar. Ver Como crescer na perseverança.

Como se reconhece que realmente se cresce na fé ? Não por um sentimento, mas por frutos estáveis que os santos e o Catecismo descrevem com constância.

A luz e a certeza

O primeiro fruto é uma luz interior : a fé faz ver o real de outro modo, na perspetiva de Deus. É todo o sentido da imagem que a Igreja sempre associou à fé, retomada pela encíclica Lumen fidei :

« A luz da fé (Lumen Fidei) : Com esta expressão, a tradição da Igreja designou o grande dom trazido por Jesus. […] A fé nasce do encontro com o Deus vivo, que nos chama e nos revela o seu amor. » — Papa Francisco, Lumen fidei, § 1 e § 4^[37]

Esta luz não deslumbra, mas orienta. Dá à fé uma certeza de género único : não a evidência de uma demonstração, mas a segurança de quem se fia na palavra de um amigo que não mente. « A fé é certa, mais certa que todo o conhecimento humano, porque se funda na própria Palavra de Deus » (CIC § 157). Crescer na fé é ver o mundo, a provação e a morte nesta luz.

A coragem de testemunhar

Segundo fruto : a fé torna corajoso. Quem crê verdadeiramente não pode calar-se : a fé impele a testemunhar, a confessar, a « dar razão » do que nos faz viver. Toda a linhagem dos mártires nasceu daí — a fé dos mártires, cujo sangue é « semente de cristãos », segundo a palavra de Tertuliano^[38]. Uma fé que cresce torna missionário, porque não pode guardar para si a luz recebida. É assim que se junta à esperança e à caridade, suas duas irmãs, no único impulso do anúncio.

A paz e a união com Deus

Terceiro fruto : a fé conduz à união com Deus, da qual é, segundo São João da Cruz, o meio próximo e proporcionado. Desta união nasce uma paz que as circunstâncias não abalam, porque não repousa nelas mas em Deus tido por fiel. A fé viva desemboca assim naturalmente na confiança e no abandono, onde o crente se coloca nas mãos d'Aquele em quem creu. Ver Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), dá à fé o seu último acento. Em palavras simples : a Divina Vontade é a própria vida de Deus, oferecida a quem a deseja verdadeiramente. Fazer a vontade de Deus — obedecer-Lhe — mantém duas vontades frente a frente : a minha, que submeto, e a sua, que sigo. Viver na Divina Vontade é mais : a minha vontade apaga-se para deixar a sua agir em mim, como uma criança que seu pai carrega. Já não se faz apenas o que Deus ordena : vive-se da sua vida. Nos seus escritos, a fé não é uma simples adesão da inteligência : Jesus diz-lhe « A fé é Deus », e Luísa explica que ela « ajuda a manter os olhos fixos no Ser supremo », e que « a Fé é como um rei no meio da sua corte » que todas as outras virtudes rodeiam e servem^[39] — a primeira das três raízes que sustentam toda a árvore das virtudes.

Como vimos, é Jesus quem coloca a fé entre as três raízes da árvore das virtudes, e quem a nomeia em primeiro lugar (tomo 2, 9 de setembro de 1899)^[40]. O artigo vê aí a ordem mesma das virtudes teologais : é pela fé que a alma conhece Deus, sem a qual nem a esperança nem a caridade teriam objeto (cf. São Tomás, Suma, I-II, q. 62, a. 4). Crescer na fé, nesta perspetiva, é aprender a olhar toda a coisa — a alegria como a provação — reconhecendo em tudo a mão de Deus e a sua vontade. A fé torna-se então o limiar da « vida na Divina Vontade » : já não nos contentamos em crer verdades sobre Deus, começamos a ver e a viver como Deus quer, numa adesão que já não é apenas da inteligência, mas de todo o ser entregue a Ele.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando aqueles que a viveram perfeitamente. Ora, a fé tem uma mestra soberana.

Isabel saúda-a como a crente por excelência :

« Feliz és tu que acreditaste no cumprimento das palavras que te foram ditas da parte do Senhor! » — Evangelho segundo São Lucas 1, 45^[41]

Na Anunciação, Maria pronunciou o ato de fé mais puro de toda a história : « Faça-se em mim segundo a tua palavra » (Lc 1, 38). O Catecismo diz dela que « realiza da forma mais perfeita a obediência da fé »^[42]. E o Concílio Vaticano II recorda que ela « avançou na sua peregrinação de fé, guardando fielmente a união com o seu Filho até à cruz »^[43], onde creu quando tudo parecia perdido — a aurora da Páscoa antes da aurora. Tomar Maria por mestra de fé é aprender a dizer « fiat » à palavra que ainda não se compreende, a crer na noite do Sábado Santo, a deixar Deus cumprir o que disse. Crescer na fé, em definitivo, é tornar-se, sob o seu olhar, um crente que caminha « na fé, não na visão clara » (2 Cor 5, 7)^[44] — até ao dia em que a fé cederá lugar à visão, e veremos « face a face » (1 Cor 13, 12) Aquele em quem cremos sem O ter visto.

A fé não cresce por grandes resoluções, mas por uma fidelidade miúda e repetida. Podem resumir-se os meios estudados num programa simples, graduado do mais acessível ao mais exigente :

Leitura do quadro : nenhum destes exercícios é espetacular ; é a sua repetição fiel que transforma. Começa-se por um ou dois, mantém-se, e depois acrescenta-se.

O essencial é não visar a fé em geral, mas fazer, hoje, o ato concreto que se apresenta : esta página do Evangelho para meditar, esta dúvida a não cultivar, este gesto de caridade onde crer com as mãos, esta obscuridade a atravessar sem largar. Pois a fé é a lâmpada do viajante ; e enquanto dura a noite, é ela que ilumina os passos. « Caminhamos na fé, não na visão clara » (2 Cor 5, 7) : basta, a cada dia, dar um passo — até à pátria onde já não se crerá, porque se verá.

• O que dizem os santos sobre a fé — um florilégio das grandes palavras dos santos, doutores e místicos sobre esta virtude e sobre a adesão a Deus que Se revela.
• Os erros frequentes sobre a fé — os contrassensos a evitar : fé confundida com um sentimento, uma herança cultural ou uma simples adesão intelectual.
• Como crescer na esperança e Como crescer na caridade — as outras duas virtudes teologais, irmãs da fé.
• Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus — a vertente filial que prolonga a fé na entrega de todo o ser a Deus.
• Como crescer na lectio divina — a leitura orante da Escritura, primeiro alimento da fé.
• Como crescer na perseverança — a virtude da duração, sem a qual a fé não se mantém até ao fim.