Como crescer na mansidão

Uma virtude tomada por fraqueza

A mansidão sofre de um mal-entendido ainda mais profundo do que a paciência. Confundimo-la com a timidez, a moleza, a ausência de caráter ; fazemos dela a virtude dos corações fracos, como se o homem forte não tivesse de ser manso. É o inverso que é verdade. É preciso bem mais força para reter a sua cólera do que para a deixar rebentar, para permanecer pacífico sob a injúria do que para pagar na mesma moeda. A mansidão não é a incapacidade de se zangar : é o domínio desse movimento, e ninguém é mais senhor de si do que aquele que, podendo arrebatar-se, escolhe permanecer calmo.

São Vicente de Paulo, que tinha um temperamento naturalmente bilioso e que levou anos a transformar-se, testemunhava-o por experiência : a mansidão não amolece, fortalece.

« Não há pessoas mais constantes e mais firmes no bem do que as que são mansas e afáveis ; como, pelo contrário, as que se deixam levar pela cólera e pelas paixões do irascível são de ordinário mais inconstantes. » — São Vicente de Paulo^[3]

A experiência confirma-o : o homem colérico está à mercê do menor choque, jogado de um lado para o outro pelos seus humores, instável nas suas resoluções ; o homem manso, porque se fez senhor da sua primeira reação, mantém a sua linha sem se deixar desviar. A mansidão não é a renúncia à força : é a sua forma acabada, aquela que consiste em ter o próprio coração na mão.

« Aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração »

A mansidão não é uma virtude de suplemento na vida cristã : toca no coração mesmo de Cristo. De todas as virtudes que Ele praticou, é a única que Ele referiu expressamente a si mesmo por um « aprendei de mim » (Mt 11, 29) :

« Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para a vossa alma. » — Evangelho segundo São Mateus 11, 29^[4]

São Francisco de Sales detém-se longamente sobre este versículo. Vê nele as duas virtudes que irradiavam na pessoa do Salvador e que Ele « singularmente recomendou » : a humildade, que nos aperfeiçoa para com Deus, e a mansidão, que nos aperfeiçoa para com o próximo^[5]. As duas andam juntas como o óleo e o bálsamo do santo crisma : a humildade toma sempre o lugar mais baixo, a mansidão vem ao de cima e « vence todas as coisas ». É por isso que crescer na mansidão nunca é uma questão de temperamento a corrigir : é assemelhar-se a Cristo, entrar na disposição mais íntima do seu Coração. Não nos tornamos mansos por esforço de vontade apenas, mas pondo-nos na sua escola : « Aprendei de mim. »

« Bem-aventurados os mansos » : uma bem-aventurança, não um temperamento

A mansidão não é apenas recomendada : é proclamada bem-aventurada. Cristo coloca-a no limiar do seu Sermão da Montanha, entre os oito retratos do discípulo segundo o seu coração :

« Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra. » — Evangelho segundo São Mateus 5, 5^[6]

O paradoxo é querido. Aos olhos do mundo, são os violentos, os hábeis, os duros que « tomam a terra » ; Cristo promete a herança aos que nada forçam. A mansidão evangélica não é uma resignação que abandona o terreno : é a certeza de que só possuímos verdadeiramente o que recebemos de Deus, e de que a força que se impõe perde o que julga ganhar. « Herdar a terra » é possuir, já nesta vida, a paz do coração que a violência nunca dá, e, na outra, a « terra dos vivos » prometida aos filhos de Deus. A mansidão não é pois um traço de caráter feliz com que só os calmos seriam brindados : é uma bem-aventurança oferecida a todos, incluindo — e sobretudo — os temperamentos vivos, que terão mais a conquistar.

Antes dos meios, um esclarecimento decisivo : muitos falham no crescimento na mansidão porque visam uma contrafacção dela. Uns confundem-na com a apatia ou a complacência, outros julgam-na reservada às naturezas calmas. A virtude da mansidão é outra coisa, e defini-la com exatidão é já metade do caminho.

A mansidão, virtude que modera a cólera

São Tomás de Aquino coloca a mansidão — a que ele chama em latim mansuetude (mansuetudo) — entre as virtudes anexas à temperança, e não entre as da fortaleza ou da justiça. A sua razão é precisa. A temperança modera as paixões que nos levam para um bem sensível (o prazer da mesa, o prazer carnal) ; ora existe também uma paixão que nos leva com excesso contra um mal — a cólera, esse movimento da alma que reclama reparação de uma ofensa. A virtude que rege esse movimento é a mansuetude :

« Pertence propriamente à mansuetude moderar o movimento da cólera segundo a reta razão. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 157, a. 2^[7]

Este ponto é capital para bem visar a virtude. A mansidão não tem por função suprimir a cólera, mas moderá-la segundo a razão. São Tomás, após Aristóteles, não tem por virtuoso aquele que nunca sente indignação alguma : há uma cólera « segundo a razão », justa e medida, que a mansuetude não extingue mas ordena. A virtude mantém-se entre o que se arrebata demais (o colérico) e o que não se comove o bastante com o que deveria comovê-lo. Crescer na mansidão não é pois tornar-se insensível : é tornar a sua cólera dócil à razão, em vez de a deixar comandar.

Mansidão, clemência, mansuetude, afabilidade

A língua espiritual distingue várias realidades vizinhas que é preciso saber separar para as cultivar justamente. São Tomás consagra uma questão inteira (II-II, q. 157) a comparar a mansuetude e a clemência, duas virtudes irmãs que « consistem ambas num certo recuo » da cólera, mas não incidem sobre o mesmo objeto^[8].

• A mansuetude (a mansidão propriamente dita) modera por dentro a paixão da cólera : é uma virtude da interioridade, que apazigua o movimento do coração.
• A clemência modera por fora o castigo : é a virtude do superior que, podendo punir, abranda a pena — virtude dos juízes, dos príncipes, dos pais.
• A afabilidade (débonnaireté), palavra cara a Francisco de Sales, designa a mansidão desdobrada nas maneiras : um coração « bom » que se mostra afável, acolhedor, sem rudeza.

Estas virtudes mantêm-se e sustentam-se ; mas é a mansuetude que é primeira, pois ninguém será clemente por fora se a cólera não for primeiro dominada por dentro. O quadro seguinte fixa este discernimento.

Leitura do quadro : a mansidão (mansuetude) rege o interior, a clemência rege a sanção, a afabilidade rege o rosto. As três opõem-se à cólera ; a paciência, essa, não se opõe à cólera mas à tristeza — por isso São Tomás a classifica noutro lugar. Pode-se ser paciente sem ser manso, e inversamente : a mansidão trabalha-se por si mesma.

Para a virtude vizinha que suporta o mal e as demoras, ver Como crescer na paciência ; para o combate de fundo contra o vício da cólera, Como crescer no combate contra a cólera.

A mansidão, « flor da caridade »

Se São Tomás recusa contar a mansidão entre as maiores virtudes — não o é em absoluto, pois a caridade, a justiça, a fortaleza são-lhe superiores —, reconhece logo que ela dispõe soberanamente para todas as outras, « enquanto afasta o que impede os atos da razão »^[9]. O homem arrebatado não pode nem rezar, nem julgar direito, nem amar pacificamente : a cólera tira-lhe o uso de si mesmo. A mansidão, apaziguando essa perturbação, torna a alma disponível para todo o bem.

São Francisco de Sales vai mais longe e dá-lhe o seu mais belo título. Retomando São Bernardo, faz da mansidão a flor da caridade :

« A mansidão e a afabilidade sobressai entre as virtudes como sendo a flor da caridade, a qual, segundo São Bernardo, está na sua perfeição quando não só é paciente, mas quando, além disso, é mansa e afável. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 8^[10]

A imagem é justa : a mansidão está para a caridade como a flor está para a planta — o seu desabrochar visível, o sinal de que o amor chegou à maturidade. Um amor que ainda suporta rangendo os dentes não está acabado ; está-o quando se torna manso, quando a benevolência já não custa. É por isso que crescer na mansidão nunca é uma simples correção de caráter : é fazer florescer a caridade mesma.

Um fruto do Espírito, não um temperamento plácido

Última verdade, a mais consoladora : a mansidão não é antes de mais uma questão de temperamento. Há naturezas plácidas e naturezas vivas ; mas a mansidão virtude não é o fleuma natural. É um fruto do Espírito Santo, que a alma recebe com a graça. São Paulo nomeia-a na sua lista, retomada pelo Catecismo : « O fruto do Espírito é caridade, alegria, paz, paciência, longanimidade, bondade, benignidade, mansuetude… » (Gl 5, 22-23 ; CIC § 1832)^[11].

A consequência prática é imensa. Por um lado, o temperamento colérico não está condenado à dureza : a graça pode dar a um coração fervilhante uma mansidão que a natureza lhe recusava — São Francisco de Sales, naturalmente vivo, e São Vicente de Paulo, naturalmente bilioso, são disso as provas vivas. Por outro lado, visto que a mansidão é um dom, o primeiro meio de crescer não é o esforço crispado, mas o pedido humilde e perseverante. A mansidão perfeita recebe-se de joelhos antes de se conquistar.

Como toda a virtude, a mansidão mantém-se no cume entre dois abismos. Por defeito, cai-se na dureza colérica ; mas por desvio, cai-se numa falsa mansidão que da virtude só tem o nome. Conhecer ambas protege o crescimento, pois pode-se falhar a mansidão caindo de um lado como do outro.

Por defeito : a dureza, o arrebatamento, a amargura

O primeiro defeito é a cólera desordenada e a dureza que dela decorre : irritar-se, levantar o tom, ferir pela palavra, guardar rancor. São Francisco de Sales mostra-lhe o mecanismo insidioso : a cólera, mesmo ligeira, não se « regateia », pois cresce num instante. Ele cita Santo Agostinho escrevendo a Profuturo :

« É melhor recusar a entrada à ira, por justa e equitativa que seja, do que recebê-la, por pequena que seja ; pois, uma vez recebida, dificilmente se faz sair : ela entra como um pequeno rebento, e em menos de nada cresce e torna-se uma trave. » — Santo Agostinho, Carta a Profuturo, citado por São Francisco de Sales^[12]

Daí esta regra de ouro que o santo bispo opõe a todas as técnicas de « cólera medida » : mais vale aprender a viver sem cólera do que usar dela « moderada e sabiamente », pois « nunca nenhum homem irado julgou injusta a sua ira »^[13]. A cólera tem isto de temível : justifica-se a si mesma, julga-se sempre com razão. João Cassiano, recolhendo a sabedoria dos Padres do deserto, pesava-lhe o custo com uma balança impiedosa :

« Menos se ganha com um jejum do que se perde com um movimento de cólera ; e o proveito que se tira da leitura não iguala o dano incorrido pelo desprezo de um irmão. » — São João Cassiano, Conferências, I^[14]

A amargura, a rudeza de tom, a ironia que fere, a impaciência que repreende : são os rostos quotidianos desta dureza. Ela arruína num instante o que meses de bondade tinham edificado. O combate de fundo contra este vício é objeto de um artigo distinto : Como crescer no combate contra a cólera.

Por excesso : a falsa mansidão que deixa o mal fazer-se

O erro oposto é mais subtil, pois toma a máscara da virtude. Nem toda a moleza é mansidão. Existe uma falsa mansidão por cobardia, que nunca ousa desagradar, deixa o mal instalar-se, tolera a injustiça por medo do conflito, e confunde a benevolência com a complacência. Esta pseudo-virtude não é uma mansidão demasiado grande : é uma ausência de força, e por vezes uma ausência de caridade, pois deixar o próximo no seu pecado por conforto pessoal não é amá-lo.

São Francisco de Sales, o mais manso dos doutores, é aqui de uma nitidez cortante : a mansidão não proíbe corrigir, proíbe corrigir com paixão.

« É preciso, na verdade, resistir ao mal e reprimir os vícios dos que temos a cargo, constante e valentemente, mas mansa e pacificamente. Nada doma tanto o elefante enfurecido como a vista de um cordeirinho, e nada rompe tão facilmente a força das canhoneiras como a lã. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 8^[15]

A mansidão verdadeira é pois compatível com a firmeza, e até com uma certa indignação. O modelo é o próprio Cristo : Ele « manso e humilde de coração », expulsou os vendilhões do Templo a golpes de azorrague (Jo 2, 14-17), chamou aos fariseus « sepulcros caiados », falou duramente quando a honra de seu Pai e a salvação das almas estavam em jogo^[16]. A sua mansidão não era anestesia : era uma cólera perfeitamente possuída, nunca sofrida, sempre ordenada ao bem. A falsa mansidão, essa, não passa do medo disfarçado de virtude. Não se cresce na mansidão tornando-se incapaz de firmeza, mas tornando-se capaz de uma firmeza pacífica.

O justo meio : uma força pacífica

Entre estas duas margens, a virtude mantém-se num equilíbrio que a tradição resume numa palavra : uma força pacífica. É firme, pois não cede nem ao arrebatamento nem à cobardia ; é pacífica, pois não se amarga nem se perturba. Não é nem a violência do colérico nem a inércia do complacente, mas a estabilidade do coração que se possui. O quadro seguinte fixa este discernimento.

Leitura do quadro : a mansidão não é um ponto fraco entre dois perigos, mas uma plenitude que mantém junto o que cada defeito separa — uma verdadeira firmeza diante do mal e uma verdadeira paz do coração. Cresce-se na mansidão afastando-se das duas margens ao mesmo tempo : domando o arrebatamento sem cair na moleza.

Eis o coração prático deste artigo. Os mestres espirituais não só louvaram a mansidão : indicaram meios precisos, repetíveis, ao alcance de cada um. São Vicente de Paulo, que teve de conquistar a sua sobre uma natureza difícil, até os contou : « o primeiro ato… o segundo ato… o terceiro ato da mansidão »^[17]. Podemos agrupá-los em alguns grandes estaleiros.

Olhar o Cristo manso e humilde de coração

Primeiro meio, e o mais poderoso : contemplar a mansidão de Cristo. A mansidão cristã não é uma técnica de autocontrolo ; é uma imitação. Não nos tornamos mansos vigiando-nos a nós mesmos — aí crispamo-nos —, mas olhando para Aquele que tudo suportou sem pagar o mal. São Pedro faz disso o motivo central : Cristo, « insultado, não pagava a injúria ; sofrendo, não ameaçava, mas entregava-se Àquele que julga com justiça » (1 Pd 2, 23)^[18]. Toda a sua Paixão é uma escola de mansidão : o silêncio diante dos acusadores, o « mete a tua espada na bainha » dito a Pedro (Mt 26, 52), o perdão aos carrascos. Olhar o crucifixo na contrariedade é lembrar que a nossa mansidão não tem sentido em si mesma : é uma maneira de seguir os seus passos, de aprender do seu Coração a disposição que Ele nos deu expressamente a imitar (Mt 11, 29).

Pedir a mansidão como uma graça

Visto que a mansidão é um fruto do Espírito (Gl 5, 22-23), não a fabricamos pela só vontade : pedimo-la. Francisco de Sales ensina-o no coração mesmo da prova : quando a cólera sobe, o primeiro reflexo não é cerrar os dentes mas clamar a Deus.

« É preciso invocar o socorro de Deus quando nos vemos agitados de cólera, à imitação dos Apóstolos atormentados do vento e da tempestade entre as águas ; pois Ele mandará às nossas paixões que cessem, e far-se-á grande tranquilidade. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 8^[19]

Mas ele acrescenta uma advertência preciosa : esta oração contra a cólera « deve ser praticada mansa, tranquilamente, e não violentamente »^[20]. Pois pode-se rezar com arrebatamento, o que só atiça a perturbação. Pedir a mansidão, sobretudo no instante em que ela falta, é já exercê-la : esse pedido é ele mesmo um ato de humildade e de entrega, que desarma a cólera antes que ela rebente.

Ser manso primeiro para consigo mesmo

Eis o meio mais negligenciado e o mais libertador. São Francisco de Sales consagra-lhe um capítulo inteiro : a primeira mansidão a adquirir é a que se exerce para consigo mesmo. Muitos irritam-se contra as próprias faltas julgando que isso é fervor, quando é, diz ele, um ardil do amor-próprio.

« Muitos, tendo-se encolerizado, encolerizam-se de se terem encolerizado, entram em desgosto de se terem desgostado ; e por esse meio mantêm o seu coração curtido e encharcado na cólera… Esses despeitos e amarguras que se têm contra si mesmos tendem para o orgulho, e não têm origem senão no amor-próprio, que se perturba e se inquieta por nos ver imperfeitos. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 9^[21]

O remédio é de uma mansidão exigente : retomar-se sem drama, como um pai corrige o seu filho « com admoestações mansas e tranquilas, tendo mais compaixão dele do que paixão contra ele »^[22]. O arrependimento que penetra verdadeiramente não é o acre, é o pacífico :

« É preciso ter um desprazer das nossas faltas que seja pacífico, assentado e firme… Levantai o vosso coração quando ele cair, bem mansamente, humilhando-vos muito diante de Deus… sem de modo algum vos espantardes da vossa queda, pois não é coisa de admirar que a enfermidade seja enferma. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 9^[23]

Esta mansidão para consigo não é laxismo : é a condição de todo o progresso, pois a alma que se zanga por se ter zangado « mantém o seu coração mergulhado na cólera » e nunca sai do círculo. Não nos corrigimos pela amargura, mas por uma firmeza pacífica e longa.

Reprimir o primeiro movimento, a tempo

A mansidão ganha-se ou perde-se nos primeiros segundos. São Vicente de Paulo faz do controlo do primeiro movimento o « primeiro ato da mansidão » :

« O primeiro ato da mansidão é reprimir o movimento contrário, assim que o sentimos, seja sustendo de todo a cólera, seja empregando-a tão bem na necessidade que de modo algum se separe da mansidão. » — São Vicente de Paulo^[24]

Francisco de Sales dá a maneira exata desse « manso esforço » : é preciso repelir a cólera « ao primeiro ressentimento », mas « não bruscamente nem impetuosamente, mas mansa e todavia seriamente »^[25]. Pois querer sufocar a sua cólera com violência é como o oficial de diligências que grita « Silêncio ! » mais alto do que aqueles que quer calar : acrescenta-se perturbação à perturbação. O domínio do primeiro movimento não é pois uma crispação, mas uma retomada calma de si — agarrar a cólera nascente « com a ponta dos dedos », antes que ela cresça. Uma ajuda concreta, velha como os Padres : diferir. São Josemaria Escrivá aconselha-o para a correção do próximo :

« Não repreendas sob o impulso da indignação. Espera pelo dia seguinte, ou ainda mais tempo. Depois, uma vez apaziguado e purificada a tua intenção, não faltes ao teu dever de corrigir. Obterás mais com uma palavra de afeto do que em três horas de disputa. Domina o teu caráter. » — São Josemaria Escrivá, Caminho, n. 10^[26]

Reparar logo por um ato contrário

Quando a cólera escapou — pois ela escapará —, o remédio de Francisco de Sales é imediato e concreto : não se afundar no lamento, mas reparar na hora por um ato de mansidão.

« Assim que vos aperceberdes de ter feito algum ato de cólera, reparai a falta por um ato de mansidão exercido prontamente para com a mesma pessoa contra a qual vos tiverdes irritado. Pois, como as feridas frescas são mais facilmente curáveis, assim é bom remédio contra a cólera repará-la de repente por um ato contrário de mansidão. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 8^[27]

Uma palavra amável, um sorriso, um serviço prestado àquele que acabámos de ferir : esse gesto contrário desarma a cólera melhor do que mil resoluções. Tem além disso uma virtude de humildade, pois obriga a reconhecer o seu erro logo, « sem esperar que vo-lo peçam ». Reparar depressa é impedir que a ferida infeccione.

Corrigir o próximo sem paixão

A mansidão não dispensa do dever de repreender o próximo ; muda-lhe a maneira. São Paulo faz disso uma regra para todo o cristão e primeiro para os pastores :

« Irmãos, se alguém for apanhado em alguma falta, vós, os espirituais, restabelecei-o num espírito de mansidão. » — Carta aos Gálatas 6, 1^[28]

« O servo do Senhor não deve ser conflituoso, mas acolhedor para com todos, capaz de ensinar, paciente na provação, corrigindo com mansidão os contraditores. » — Segunda carta a Timóteo 2, 24-25^[29]

O princípio é que a correção dá tanto mais fruto quanto mais despida de cólera : « Não se aprecia tanto a correção que sai da paixão, ainda que acompanhada de razão, como a que não tem outra origem senão a só razão », observa Francisco de Sales^[30]. O venerável Francisco Libermann resume-o numa fórmula decisiva :

« Lembrai-vos sempre de que a mansidão e a persuasão penetram as almas, e de que a firmeza e o rigor não obtêm senão uma mudança exterior. » — Venerável Francisco Libermann^[31]

O rigor pode obter a obediência dos corpos ; só a mansidão ganha os corações. É por isso que corrigir mansamente não é corrigir molmente : é corrigir eficazmente.

Fazer provisão de mansidão na paz

A mansidão do instante difícil prepara-se nas horas calmas. Francisco de Sales recomenda fazer, fora de toda a prova, uma provisão de mansidão que depois transbordará naturalmente :

« Quando estiverdes em tranquilidade e sem nenhum motivo de cólera, fazei grande provisão de mansidão e afabilidade, dizendo todas as vossas palavras e fazendo todas as vossas ações, pequenas e grandes, da maneira mais mansa que vos for possível. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, III parte, cap. 8^[32]

Este hábito junta-se ao « segundo ato da mansidão » de São Vicente de Paulo : « ter uma grande afabilidade, cordialidade e serenidade de rosto para com as pessoas que nos procuram, de sorte que lhes sejamos de consolação »^[33]. O rosto manso, a palavra pousada, o tom benevolente não são exteriores : moldam pouco a pouco o interior. Francisco de Sales adverte aliás contra os que são « na rua anjos e em casa diabos » : a verdadeira mansidão mede-se primeiro pelos próximos, não pelos estranhos que se quer seduzir.

Passar por cima das ofensas

O « terceiro ato da mansidão », o mais alto, consiste em deixar cair as ofensas sem nada dar a ver — não por indiferença, mas por caridade que desculpa :

« O terceiro ato da mansidão é que, tendo recebido desprazer de alguém, passa-se por cima, nada se dá a ver ; ou então diz-se desculpando-o : "Ele não pensava, fê-lo por precipitação, um primeiro movimento o levou" ; enfim desvia-se o pensamento do pretenso agravo. » — São Vicente de Paulo^[34]

Esta arte de desculpar o próximo — de lhe emprestar a melhor intenção possível — é o exercício mais quotidiano da mansidão. Junta-se à palavra do Pai eterno a Santa Catarina de Sena, que faz do próximo o mestre inesperado desta virtude :

« É pelo próximo que se praticam as virtudes, e sobretudo a paciência quando dele se recebem injúrias. A alma exerce… a sua mansidão com o que está irado. O próximo é a ocasião de todas as virtudes. » — O Pai eterno a Santa Catarina de Sena, O Livro dos Diálogos^[35]

O próximo difícil, irritante, injusto, é sem o saber o instrumento pelo qual Deus faz crescer a nossa mansidão. As suas durezas são a escola onde se aprende a mansuetude real, que não é o amor sonhado de seres perfeitos mas o amor paciente de seres reais.

Beber na oração e nos sacramentos

Enfim, a mansidão alimenta-se nas fontes da graça. A Eucaristia aí ocupa o primeiro lugar : receber o Cristo « manso e humilde de coração » é receber a sua mansidão mesma, deixar o seu Coração reformar o nosso. A confissão levanta a alma que a cólera contra si mesma tinha abatido, devolvendo-lhe a paz do perdão. E a oração perseverante apazigua pouco a pouco o fundo do temperamento, lá onde a só vontade não chega. Comungar, rezar, confessar-se é manter-se junto às fontes onde a mansidão se reaviva — tanto mais que é o próprio Cristo, e não o nosso esforço, que dela é a medida. Ver Como crescer na comunhão frequente e Como crescer na confissão regular.

Em que se reconhece que crescemos realmente na mansidão ? Não por um sentimento, mas por frutos estáveis que os santos descrevem com constância.

A paz da alma e a posse de si

O primeiro fruto é a paz : não a ausência de contrariedade, mas a ausência de perturbação na contrariedade. O homem manso não perde o controlo de si mesmo ; ele « possui a sua alma », porque nenhuma ofensa exterior comanda mais as suas reações. São Francisco de Assis fazia disso a marca mesma do servo de Deus :

« O servo de Deus que permanece inacessível à cólera e à perturbação nas suas relações com outrem, esse leva uma vida conforme à sua vocação. » — São Francisco de Assis, Admoestações, 11^[36]

Esta paz não é uma insensibilidade : é uma liberdade. O colérico é escravo de tudo o que o contraria ; o manso é livre, porque retomou o domínio do único terreno que depende verdadeiramente dele — o próprio coração.

A força que ganha os corações

Segundo fruto, paradoxal : a mansidão é eficaz lá onde a força falha. Ela ganha o que a dureza só constrange. « A mansidão e a persuasão penetram as almas » (Libermann)^[37] ; o cordeirinho doma o elefante enfurecido (Francisco de Sales). Na espiritualidade da Divina Vontade, Jesus diz a Luísa Piccarreta esta palavra onde a mansidão se torna quase todo-poderosa :

« Minha filha, a mansidão pode mudar a natureza das coisas. Pode tornar doce a amargura. Portanto, sê mais mansa ! » — O Livro do Céu, tomo 2, 23 de maio de 1899^[38]

A mansidão transforma o que toca : apazigua o colérico, desarma o adversário, abre os corações fechados. Lá onde o rigor endurece, ela amolece ; lá onde a violência assusta, ela persuade. É a força dos fracos segundo o mundo, que se revela mais poderosa do que a força dos fortes.

A caridade tornada amável

Terceiro fruto : a caridade chegada à sua flor. A mansidão é o que torna o amor amável, isto é, efetivamente acolhido. Pode-se fazer o bem duramente, e o bem feito duramente fere muitas vezes tanto quanto ajuda. A mansidão envolve a caridade de uma bondade que a faz receber. Assim esta virtude humilde, toda voltada para o domínio de um movimento interior, desemboca na mais alta das virtudes : ela é « a flor » dela. Uma mansidão que cresce torna capaz de uma caridade que irradia — não o ímpeto de um dia, mas a bondade estável de toda uma vida. Ver Como crescer na caridade.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida a Luísa Piccarreta (1865-1947), dá à mansidão o seu último acento. Nos seus escritos, a mansidão não é apenas um domínio de si : é uma participação no Coração de Jesus, que se definiu a si mesmo por esta virtude.

Jesus ensina a Luísa que a mansidão tem o poder de transformar o que toca, até « mudar a natureza das coisas » e « tornar doce a amargura »^[39]. Não é uma metáfora sentimental : é a lei espiritual segundo a qual um coração unido à Vontade divina recebe algo da mansidão mesma de Deus, e comunica-a em redor de si. Lá onde a alma própria paga na mesma moeda, a alma que vive na Divina Vontade opõe à amargura uma mansidão que a desarma.

Esta mansidão junta-se a um ensinamento que Jesus dá a Luísa sobre a maneira de falar do próximo : antes de o julgar, diz Ele, é preciso primeiro interrogar-se sobre o próprio defeito semelhante ; senão, « levanta-te e tenta falar como Eu teria falado… não faltarás à caridade »^[40]. Crescer na mansidão, nesta perspetiva, não é apenas conter-se um pouco melhor : é deixar-se elevar até à mansidão do próprio Deus, que suporta o homem com uma paciência sem medida e não cessa de o amar. A mansidão humana, enxertada na sua, deixa de ser uma tensão esgotante para se tornar o transbordamento pacífico de uma Vontade maior do que a nossa.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando os que a viveram perfeitamente. Ora a mansidão tem os seus mestres.

O primeiro é Cristo, cuja vida inteira manifesta a mansidão que Ele deu expressamente a imitar (Mt 11, 29). Mas — como vimos — a sua mansidão nunca foi moleza : sabia, à hora do Templo, tornar-se indignação ardente pela honra de Deus. É o modelo acabado da força pacífica : um coração capaz de tudo suportar por amor, e capaz também de troar quando o amor o exige. Aprender a mansidão de Cristo é aprender essa posse perfeita de si.

A segunda é Maria, que levou a mansidão à sua perfeição humana. Nenhuma dureza, nenhuma amargura, nenhum arrebatamento são relatados dela ; ela permaneceu silenciosa sob as provas, « guardando todas estas coisas no seu coração » (Lc 2, 51), de pé e sem revolta ao pé da Cruz. A tradição saúda-a como « clemente, piedosa e mansa ». Tomar Maria por mestra de mansidão é aprender a permanecer pacífico quando tudo convida a perturbar-se.

O Antigo Testamento oferecia já a figura em Moisés, de quem a Escritura diz que ele era « o homem mais manso que a terra jamais levou » (Nm 12, 3)^[41] — e todavia o chefe que enfrentou o Faraó e quebrou as Tábuas diante do bezerro de ouro. A mansidão das grandes almas nunca excluiu a força ; tornou-a governável.

Crescer na mansidão, em definitiva, é tornar-se, sob o seu olhar, um discípulo capaz de se possuir : de moderar a sua cólera sem sufocar a sua indignação justa, de corrigir sem ferir, de suportar sem se amargar, de se levantar sem se endurecer — até ao dia em que, o coração enfim pacificado, a mansidão terá « herdado a terra », porque terá deixado florescer a caridade.

A mansidão não cresce por grandes resoluções, mas por uma fidelidade miúda e repetida. Podemos resumir os meios estudados num programa simples, graduado do mais acessível ao mais exigente.

Leitura do quadro : nenhum destes exercícios é espetacular ; é a sua repetição fiel que transforma um temperamento. Começa-se por um ou dois, mantém-se, acrescenta-se depois.

O essencial é não visar a mansidão em geral, mas pôr, hoje, o ato concreto que se apresenta : esse tom seco a adoçar, esse primeiro movimento a reprimir, essa ofensa a desculpar, essa correção a diferir. Pois a mansidão é a virtude do domínio de si ; e o domínio de si só se ganha instante após instante. « Sê dura para contigo e mansa para os outros »^[42], ouvia Gabrielle Bossis — toda a mansidão cabe neste derrube : severo para si, indulgente para o próximo, no exato inverso da nossa pendente natural.

• Como crescer no combate contra a cólera — o combate de fundo contra o vício que a mansidão modera : as suas raízes, os seus ardis, os seus remédios.
• Como crescer na paciência — a virtude irmã, que suporta o mal presente e as demoras sem se abater ; somos muitas vezes mansos e pacientes juntos, mas são duas virtudes distintas.
• Como crescer na humildade — a virtude gémea que Cristo associa à mansidão : « manso e humilde de coração » (Mt 11, 29).
• Como crescer na temperança — a virtude cardeal de que a mansidão (mansuetude) é uma parte : o domínio das paixões.
• Como crescer na caridade — a virtude teologal de que a mansidão é « a flor », segundo São Francisco de Sales.
• Que dizem os santos sobre a humildade — um florilégio da virtude que Cristo une à mansidão.