Como crescer na temperança

Uma virtude «cardeal»: o gonzo da vida moral

A palavra di-lo: a temperança é uma das quatro virtudes cardeais, de cardo, o gonzo — essas virtudes charneiras sobre as quais gira toda a porta da vida moral. O Catecismo enumera-as e funda-as na Escritura:

«Quatro virtudes desempenham um papel charneira. Por isso se chamam "cardeais"; todas as outras se agrupam em torno delas. São: a prudência, a justiça, a fortaleza e a temperança. "Amas a retidão? As virtudes são fruto dos seus trabalhos, pois ela ensina a temperança e a prudência, a justiça e a fortaleza" (Sb 8, 7).» — Catecismo da Igreja Católica § 1805, citando o livro da Sabedoria 8, 7^[2]

Sem temperança, todo o edifício vacila. A prudência de nada serve a quem não domina as suas cobiças, pois o desejo desordenado cega o juízo; a fortaleza degenera em violência quando a paixão deixa de ser contida; a própria justiça se corrompe no homem que a cupidez ou a sensualidade dominam. A temperança não é, pois, uma virtude de segunda ordem, reservada aos escrupulosos: é uma das quatro pedras angulares sem as quais nenhuma vida cristã se sustenta. Para as outras três, ver Como crescer na prudência, Como crescer na justiça e Como crescer na fortaleza.

«Viver na sobriedade»: uma condição da vida cristã

A temperança não é uma opção de perfeição reservada aos ascetas: o Novo Testamento faz dela uma condição ordinária do batizado. São Paulo resume a Tito todo o programa da vida cristã em três palavras — viver «de modo sensato, com justiça e piedade» — das quais a primeira nomeia a sobriedade:

«Porque a graça de Deus manifestou-se para a salvação de todos os homens. Ela ensina-nos a renunciar à impiedade e às cobiças deste mundo, e a viver no tempo presente de modo sensato, com justiça e piedade.» — Carta a Tito 2, 11-12^[3]

A mesma imagem regressa sob a forma do atleta. Para Paulo, o cristão é um corredor que não pode esperar a coroa sem uma disciplina de todo o ser:

«Todos os atletas no treino impõem a si mesmos uma disciplina severa; fazem-no para receber uma coroa de louros que vai murchar, e nós, para uma coroa que não murcha. […] trato duramente o meu corpo, faço dele meu escravo, para evitar que, depois de ter proclamado o Evangelho a outros, seja eu próprio desqualificado.» — Primeira Carta aos Coríntios 9, 25-27^[4]

O que está em jogo não é, pois, coisa de somenos. O apóstolo Pedro liga até a sobriedade à vigilância contra o mal: «Sede sóbrios, vigiai: o vosso adversário, o diabo, como um leão que ruge, anda à volta, procurando a quem devorar» (1 Pd 5, 8)^[5]. A alma intemperante, entregue aos seus apetites, é uma presa fácil; a alma temperante vigia, senhora de si mesma.

O que liberta, não o que priva

A razão mais profunda para cultivar a temperança é que ela liberta. É o contrassenso mais difundido: imagina-se que o homem temperante goza menos a vida, que se amputa de uma parte da felicidade disponível. A experiência diz o inverso. O intemperante não goza mais — goza menos, pois o prazer procurado sem medida embota-se, cansa e acaba por escravizar. Tomás de Kempis notou-o com uma justeza cruel:

«Toda a alegria dos sentidos se insinua com doçura; mas no fim fere e mata.» — Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo, livro I, cap. 20^[6]

O desejo desordenado promete a liberdade e dá a cadeia: ser escravo de si mesmo é a pior das escravidões. A temperança quebra precisamente esta servidão interior: torna o homem capaz de dizer não ao que o diminui e sim ao que o eleva, em vez de obedecer mecanicamente ao apetite do momento. Longe de estreitar a vida, abre-a — pois só um coração livre pode amar, rezar, dar-se. A privação não é o fim da temperança; é apenas um meio, e a liberdade é o seu fruto.

Antes dos meios, um esclarecimento decisivo: muitos falham no crescimento na temperança porque fazem dela uma ideia falsa — ora uma moral de interditos, ora um desprezo do corpo. A virtude da temperança é algo bem diferente, e defini-la com exatidão é já metade do caminho.

Moderar a atração dos prazeres

O Catecismo dá dela a definição mais clara:

«A temperança é a virtude moral que modera a atração dos prazeres e procura o equilíbrio no uso dos bens criados. Ela assegura o domínio da vontade sobre os instintos e mantém os desejos dentro dos limites da honestidade. A pessoa temperante orienta para o bem os seus apetites sensíveis, guarda uma sã discrição e "não se deixa levar para seguir as paixões do seu coração".» — Catecismo da Igreja Católica § 1809, citando o Sirácida 5, 2^[7]

Três palavras sustentam toda a virtude. Ela modera: não suprime o desejo, contém-no na justa medida. Visa o equilíbrio: não o mínimo nem o máximo, mas o ponto justo em que o bem criado serve o seu fim. Assegura o domínio da vontade sobre os instintos: repõe o homem no seu lugar, a razão governando o apetite, e não o apetite arrastando a razão. A palavra bíblica que regressa é «cobiça» — não o desejo em si mesmo, que é bom, mas o desejo tornado senhor, «as paixões do coração» que «arrastam».

A matéria própria: os prazeres do tato

São Tomás de Aquino precisa sobre o que incide primeiro a temperança, e a sua resposta tem algo de desarmante de realismo. A temperança regula os prazeres mais violentos e mais naturais: os do tato — a comida, a bebida e a união dos sexos^[8].

«A temperança incide principalmente sobre os prazeres do tato, e entre estes, sobre os prazeres da mesa e da geração.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 141, a. 4^[9]

Porquê estes prazeres primeiro? Porque estão ligados à conservação do indivíduo (comer, beber) e da espécie (a geração): os mais enraizados na natureza, logo os mais difíceis de regular. Um prazer dos olhos ou dos ouvidos não escraviza o homem como a fome, a sede ou o desejo carnal. É por isso que as três grandes partes da temperança correspondem exatamente a estes três domínios: a abstinência e a sobriedade para a mesa, a castidade para a geração. A temperança começa onde a carne mais pesa.

Porque uma virtude «cardeal» e não secundária

Poder-se-ia crer que uma virtude que incide sobre o beber e o comer é de pouco peso. São Tomás responde com subtileza, em dois tempos: a temperança é bem cardeal, pois a moderação merece sobretudo ser louvada onde é mais difícil e mais necessária — ora, os prazeres do tato são os mais naturais ao homem e os mais indispensáveis à vida presente (II-II, q. 141, a. 7); mas continua a ser a menor das quatro virtudes cardeais, pois a excelência de uma virtude mede-se pelo bem que ela serve — e o bem comum visado pela justiça ou pela fortaleza prevalece sobre a regra dos simples prazeres próprios (a. 8)^[10]. A temperança é, pois, indispensável precisamente porque guarda a frente mais exposta.

O esplendor escondido da temperança

Resta a verdade mais bela, e a mais esquecida: a temperança não é apenas um dique contra a desordem, possui uma beleza própria. São Tomás chama-lhe honestas — a honestidade no sentido de esplendor moral —, essa claridade que a ordem interior espalha sobre todo o ser^[11]. Santo Agostinho vai mais longe: define cada uma das quatro virtudes como uma forma do amor, e a temperança como o amor que se guarda puro para Deus:

«A temperança é o amor que se conserva inteiro e incorrupto para Aquele que ama.» — Santo Agostinho, Os Costumes da Igreja Católica, I, 15, 25^[12]

A fórmula inverte tudo. A temperança não é primeiro um não dito aos prazeres: é um sim dito a Deus, tão total que mantém o coração disponível e inteiro para Ele. Não nos privamos por ódio do bem criado, mas porque amamos um bem maior e não queremos deixar-nos atravancar. A temperança, assim compreendida, é a virtude dos corações enamorados: os que se guardam livres para o que verdadeiramente amam.

Leitura do quadro: as quatro virtudes repartem entre si o homem inteiro. A prudência ilumina; a justiça rege as relações com os outros; a fortaleza mantém-se diante do mal a enfrentar; a temperança governa a atração do prazer. Cresce-se na temperança cultivando este último domínio — o apetite do prazer — sem nunca o isolar das outras três.

A temperança não é um bloco único: é uma virtude-mãe que se desdobra numa família de virtudes, cada uma aplicando a justa medida a um domínio particular. São Tomás traça o seu mapa (II-II, q. 143), e esse mapa é precioso para crescer: não se trabalha a temperança « em geral », mas através de uma ou outra das suas partes, ali onde o combate se apresenta concretamente.

As partes subjetivas: abstinência, sobriedade, castidade

As partes subjetivas são as espécies principais da temperança, as que regulam os três grandes prazeres do tato.

• A abstinência regula o uso da comida: modera a fome e o prazer da mesa, sem o condenar. A sua virtude própria exerce-se sobretudo no jejum. Ver Como crescer no jejum; quanto ao vício oposto, Como crescer no combate contra a gula.
• A sobriedade regula o uso da bebida, em particular do que embriaga: mantém o espírito lúcido e o homem senhor de si.
• A castidade e a pureza regulam os prazeres da sexualidade segundo o estado de vida de cada um. É a parte mais exigente e a mais contestada nos nossos dias. Ver Como crescer na castidade, Como crescer na pureza do coração e, quanto ao combate, Como crescer no combate contra a luxúria.

As partes anexas: continência, mansidão, humildade, modéstia

As partes anexas ou potenciais estendem a justa medida a matérias secundárias, onde o mesmo temperamento da alma se exerce sob outra forma:

• A continência retém a vontade de ceder aos desejos veementes, mesmo quando a paixão é forte: é a temperança em pleno combate, ainda tensa, antes de se tornar paz adquirida^[13].
• A mansidão (ou brandura) modera o movimento da ira, como a temperança modera o desejo. Ver Como crescer na mansidão e Como crescer no combate contra a ira.
• A humildade modera a esperança desordenada da própria excelência e o desejo das honras: em são Tomás, ela está ligada à temperança como a medida da estima de si. Ver Como crescer na humildade.
• A modéstia regula a compostura exterior — o porte, as palavras, o olhar, a relação com os bens —, e a estudiosidade modera até a curiosidade do saber.

Esta arquitetura mostra que a temperança não é uma virtude estreita: impregna todo o uso que o homem faz de si mesmo e das coisas. Crescer na temperança é deixar este espírito de medida ganhar pouco a pouco cada domínio — a mesa, a bebida, o corpo, a ira, a estima de si, o olhar.

Leitura do quadro: cada linha é uma aplicação concreta da mesma virtude cardeal. Nunca se cresce na temperança « em abstrato »: trabalha-se numa destas colunas, ali onde a desordem se faz sentir hoje.

Como toda a virtude moral, a temperança mantém-se no cume entre dois abismos^[14]. Por excesso do desejo, cai-se na intemperança; mas por defeito, pela recusa do bem criado, cai-se numa insensibilidade rigorista que só tem de virtuosa a aparência. Conhecer ambas protege o crescimento, porque se pode falhar a temperança caindo para um lado como para o outro.

Por excesso: a intemperança, quando a carne comanda

O primeiro defeito é a intemperança propriamente dita: deixar o desejo sensível tomar as rédeas, até a razão já só obedecer. Ela tem tantos rostos quantas as partes da temperança: a gula e a embriaguez quanto à mesa, a luxúria quanto à sexualidade, a avidez quanto aos bens. São Tomás julga-a, num sentido, mais vergonhosa do que a cobardia, porque rebaixa o homem para aquilo que ele tem de mais comum com o animal^[15].

A intemperança tem isto de temível: reforça-se a si mesma; cada satisfação desordenada aprofunda o desejo em vez de o apaziguar, e o hábito torna-se segunda natureza. Jesus diz a Luísa Piccarreta com uma imagem impressionante: enquanto não se mudar o ar que a alma respira, o combate não tem fim.

« A mortificação deve ser o ar da alma. Pelo ar que a alma respira, reconhece-se se ela está sã ou doente. Se uma pessoa respira o ar da mortificação, cada coisa será purificada nela; todos os seus sentidos soarão num mesmo som concordante. » — O Livro do Céu, tomo 3, 16 de fevereiro de 1900^[16]

Por defeito: a insensibilidade e o falso rigorismo

O erro oposto é mais subtil, porque se disfarça de virtude. Também se pode falhar a temperança por defeito: já não o excesso do prazer, mas a sua recusa desordenada. São Tomás chama a este vício insensibilidade (insensibilitas): rejeitar sem razão os prazeres necessários à vida, desprezar os bens que Deus fez bons, mortificar o corpo não por amor mas por desgosto ou por orgulho^[17].

« Ora, tudo o que Deus criou é bom, e nada é de rejeitar se for tomado com ação de graças. » — Primeira carta a Timóteo 4, 4^[18]

Este versículo visa uma falsa espiritualidade, já presente no tempo de são Paulo, que interditava certos alimentos e o casamento como se fossem maus em si mesmos. A Igreja sempre resistiu a esta tentação, que faz do corpo e do prazer um inimigo: desde o século II contra os encratitas, que proscreviam o casamento como uma corrupção^[19]; no século III contra o maniqueísmo, para o qual a matéria relevava do princípio mau^[20]; e até nos rigorismos modernos de inspiração jansenista, prontos a suspeitar de todo o prazer sensível. A verdadeira mortificação nunca é um ódio ao bem criado: é uma renúncia por amor, não um desprezo por desdém. A temperança mantém aqui a sua delicadeza própria: usa os bens « com ação de graças », jejua sem se julgar superior, e sabe, no dia de festa, romper o jejum com alegria.

O justo meio: um autodomínio livre e alegre

Entre estas duas margens, a virtude mantém-se num equilíbrio que a tradição resume numa palavra: um autodomínio livre. É firme, porque não cede ao apetite que reclama; é livre, porque não está crispada na recusa. O temperante não é nem escravo dos seus prazeres nem seu inimigo: é o seu senhor, capaz de usar deles e de passar sem eles, segundo o que pedem o amor de Deus e o bem real. É esta soberania tranquila — « senhor do teu corpo, senhor do teu coração », dizia são Pacómio^[21] — que visa todo o crescimento na temperança.

Leitura do quadro: a temperança não é um ponto frágil entre dois perigos, mas uma plenitude que mantém unido aquilo que cada defeito separa — a bondade reconhecida dos bens criados e a liberdade soberana a seu respeito. Cresce-se na temperança afastando-se das duas margens ao mesmo tempo.

Aqui está o coração prático deste artigo. Os mestres espirituais não se limitaram a louvar a temperança: indicaram meios precisos, repetíveis, ao alcance de cada um. Podemos agrupá-los em alguns grandes campos de trabalho.

Pedir o autodomínio como um fruto do Espírito

Primeiro meio, e o mais esquecido: a temperança perfeita não se fabrica apenas pela vontade, recebe-se. O « autodomínio » — a antiga « continência » — figura entre os frutos do Espírito Santo que são Paulo enumera:

« Eis o fruto do Espírito: amor, alegria, paz, paciência, bondade, benevolência, fidelidade, mansidão e autodomínio. » — Carta aos Gálatas 5, 22-23^[22] ; o Catecismo § 1832 dá a lista doutrinal em doze frutos segundo a Vulgata.

A consequência prática é imensa. O temperamento inclinado ao prazer não está condenado à intemperança: a graça pode dar a um coração ávido um domínio que a natureza lhe recusava. E uma vez que a temperança consumada é um dom, o primeiro reflexo na tentação não é cerrar os dentes, mas pedir: « Senhor, dá-me o autodomínio. » O Catecismo recorda que as virtudes humanas adquiridas pela educação e pelo esforço são « purificadas e elevadas pela graça divina » (CIC § 1810)^[23]: o esforço continua a ser necessário, mas apoia-se numa força que o ultrapassa.

Compreender o sentido cristão da mortificação

A temperança não se cultiva sem uma certa mortificação — palavra que se tornou suspeita e a que é preciso restituir o seu verdadeiro sentido. Mortificar não é destruir-se; é « fazer morrer » em si o que resiste a Deus, para que a vida vença. Jesus explica-o a Luisa com uma imagem luminosa:

« Minha filha, a Mortificação é como um fogo que faz secar todos os maus humores que estão na alma e que a inunda de um humor de Santidade, dando nascimento às mais belas Virtudes. » — O Livro do Céu, tomo 3, 28 de janeiro de 1900^[24]

A mortificação não é, pois, um fim: é um meio de fecundidade. Só se poda a vinha para que dê mais fruto (Jo 15, 2). São João da Cruz dá a regra de ouro, que salva a mortificação de toda a amargura: toda a renúncia às satisfações dos sentidos deve ter por mola o amor de Cristo e a imitação da sua vida, ele que nesta vida não quis outro gosto senão fazer a vontade de seu Pai^[25].

Mortificar um desejo nunca é desprezá-lo: é preferir-lhe alguém. Aí está toda a diferença entre a temperança e o rigorismo.

Fazer da oração a salvaguarda da temperança

Nenhum domínio dos sentidos se mantém por muito tempo sem a oração, pois é ela que mantém presente o bem superior pelo qual se renuncia. Os Padres viram-no bem: a oração é a guardiã das virtudes, e primeiro da temperança.

« A oração é salvaguarda da temperança, correção da ira, repressão da vaidade, purificação do rancor, destruição da inveja, supressão da injustiça. » — São Gregório de Nissa, Homilias sobre o Pai-Nosso^[26]

A imagem é exata: a alma que reza mantém o coração voltado para Deus, e um coração assim orientado já não fica à mercê do primeiro apetite que aparece. A oração e a mortificação sustentam-se uma à outra; são Vicente de Paulo chamava-lhes « duas irmãs muito unidas, das quais uma nunca vai sem a outra »^[27]. Quem quiser crescer na temperança rezará mais; quem quiser rezar terá de se mortificar um pouco.

Vigiar as pequenas coisas

A temperança não se conquista nas grandes ocasiões, mas na multidão dos pequenos atos quotidianos: um prato menos requintado, um copo recusado, um olhar desviado, uma palavra contida, uma curiosidade refreada. É o ensinamento constante da Imitação, que liga o exame da noite ao domínio dos sentidos:

« De manhã, formai as vossas resoluções; à noite, examinai a vossa conduta. […] Refreai a intemperança, e refreareis mais facilmente os outros desejos da carne. » — Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo, livro I, cap. 19^[28]

A ordem é preciosa: « Refreai a intemperança, e refreareis mais facilmente os outros desejos. » O domínio do prazer mais carnal — a mesa, a bebida — é a porta por onde se aprende a dominar-se em tudo. É por isso que os antigos começavam a ascese pelo ventre: quem domina a sua fome em breve dominará o resto. O exame de consciência à noite, ao detetar as pequenas derrotas, é o instrumento mais simples e mais eficaz desta vigia.

Passar pela escola do corpo: jejum e abstinência

A temperança é uma virtude da alma, mas forja-se no corpo. O jejum e a abstinência não são relíquias de um cristianismo duro: são o treino concreto pelo qual a vontade retoma o comando sobre o instinto. Ao passar voluntariamente sem um bem permitido, aprende-se que não se é comandado por ele; e essa liberdade ganha sobre a fome transmite-se a todos os outros desejos. O próprio Cristo inaugurou a sua missão com quarenta dias de jejum, e foi em jejum que respondeu ao tentador: « Nem só de pão vive o homem » (Mt 4, 4)^[29]. O jejum é a escola elementar da temperança; tem o seu artigo próprio: ver Como crescer no jejum.

Desapegar o coração pela raiz

O meio mais radical não é lutar sem fim contra cada desejo, mas cortar-lhe a raiz pelo desapego. Quando o coração já não se apega aos bens criados, a temperança deixa de ser um combate esgotante: torna-se uma paz. Jesus explica-o a Luisa:

« É por isso que recomendo em primeiro lugar desapegar-se de tudo e de si mesmo. Quando a alma se desapegou de tudo, já não precisa de lutar para não sucumbir às coisas da terra. » — O Livro do Céu, tomo 2, 23 de maio de 1899^[30]

O desapego não é a indiferença fria: é a liberdade do coração que ama a Deus mais do que os seus dons. Transforma a temperança de uma disciplina num repouso. Ver Como crescer no desapego.

Beber na Eucaristia e nos sacramentos

Por fim, a temperança alimenta-se nas fontes da graça. A Eucaristia une a alma Àquele que dominou perfeitamente a sua carne, e fortifica contra os desejos desordenados o que nenhum esforço sozinho alcança. A confissão levanta a alma caída e devolve-lhe a paz onde a temperança pode renascer. A oração perseverante mantém acesa a chama do bem superior. Confessar-se, comungar, rezar é manter-se junto das fontes onde o autodomínio se reaviva — pois a temperança cristã nunca é um estoicismo da vontade sozinha, mas o fruto de uma vida enxertada em Cristo.

Como se reconhece que se está realmente a crescer na temperança? Não por um sentimento, mas por frutos estáveis que os santos descrevem com constância.

A liberdade interior

O primeiro fruto é a liberdade. O homem temperante já não é arrastado para cá e para lá pelos seus apetites: possui-se a si mesmo. « Sê senhor dos teus pensamentos, senhor do teu corpo, senhor do teu coração »^[31]: este domínio não é uma crispação, mas uma libertação, pois o coração liberto da tirania do prazer torna-se capaz de escolher o bem e de nele perseverar. Santo Antão o Grande via nas virtudes de temperança outras tantas forças recebidas de Deus para já não sofrer a vida, mas dominá-la:

« A temperança, a resignação, a castidade, a resistência, a paciência e as suas semelhantes são outras tantas forças virtuosas consideráveis que recebemos de Deus para resistir às dificuldades do momento […]. Se exercermos e mantivermos estas forças, veremos que doravante nada nos acontece de difícil, de doloroso e de intolerável. » — Santo Antão o Grande, Filocalia dos Padres népticos^[32]

A paz e a clareza da alma

Segundo fruto: a paz e a limpidez interiores. O desejo desordenado perturba a alma, divide-a, obscurece-a; a temperança devolve-lhe a unidade e a clareza. Quando os sentidos « soam num mesmo som concorde », segundo a imagem do Livro do Céu, a alma reencontra essa transparência onde Deus se deixa ver: « Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus » (Mt 5, 8). A temperança prepara assim a pureza de coração, que é a sua coroação: ver Como crescer na pureza de coração. O homem temperante pensa com mais clareza, reza com mais simplicidade, julga com mais retidão, porque a cobiça já não vem turvar o seu olhar.

A disponibilidade para Deus e para o próximo

Terceiro fruto: a disponibilidade. O coração atravancado de desejos não tem lugar nem para Deus nem para os outros; o coração temperante, aliviado, torna-se livre para amar. É aí que a temperança se encontra com a caridade, como Deus ensinava a santa Catarina de Sena: nenhuma virtude está isolada, todas estão « ligadas pelos laços da caridade »^[33]. A temperança, que parecia uma virtude humilde e toda voltada para o domínio do corpo, desemboca assim na mais alta das virtudes: esvazia as mãos para que elas se possam dar. Ver Como crescer na caridade.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida a Luísa Piccarreta (1865-1947), dá à temperança o seu último acento — com a condição de tomar a palavra «Vontade» no sentido próprio do dom de viver na Divina Vontade: fazer a vontade de Deus é obedecer às suas ordens como um bom servo; viver na Divina Vontade é receber a sua própria Vontade, que age então na alma como no seu domínio próprio^[34]. Este dom não se merece à força de esforços: recebe-se, e supõe que a alma permaneça estavelmente estabelecida nesta Vontade^[35]. Sob esta condição, o domínio das paixões deixa de ser um combate esgotante para se tornar o efeito de uma vida divina recebida na alma: onde reina com permanência a Vontade de Deus, as desordens caem por si mesmas.

Jesus explica a Luísa que, na Divina Vontade, a alma já não precisa de lutar sem tréguas contra as suas paixões: elas apagam-se por si mesmas, por falta de ar para viver.

«Estando na minha Vontade, já não precisarás de combater as tuas paixões nem de estar sempre em guerra com elas. […] Quando se vive na minha santa Vontade, as paixões morrem docemente, sem combate e sem ruído. Perdem a vida por si mesmas. Porque, diante da santidade da minha Vontade, as paixões não ousam mostrar-se.» — O Livro do Céu, tomo 4, 23 de dezembro de 1900^[36]

É a superação do próprio esforço ascético: não o seu abandono, mas o seu acabamento. A vontade humana, estabelecida com permanência na Vontade divina, já não reprime os desejos por tensão — desarma-os pela luz. Jesus explica a Luísa que a sua Vontade, sendo luz, esvazia de toda a paixão a alma que por ela se deixa dominar: colocada no centro da alma, desembaraça-a pelo seu calor vivificante de todo o peso humano^[37].

Crescer na temperança, nesta perspetiva, não é apenas apertar a rédea um pouco mais forte: é deixar-se invadir por uma luz que reordena o desejo a partir de dentro, até que o domínio de si se torne menos uma vitória arrancada do que um dom recebido. A temperança humana, enxertada na Vontade de Deus, deixa de ser uma luta esgotante para se converter na calma de um coração que nada de desordenado já habita.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando aqueles que a viveram perfeitamente. Ora, a temperança tem dois mestres soberanos.

O primeiro é Cristo, cuja vida inteira mantém unidas as duas vertentes da temperança. Jejuou quarenta dias no deserto e repeliu a tentação da carne: «Nem só de pão vive o homem» (Mt 4, 4). Mas também mudou a água em vinho nas bodas de Caná, partilhou as refeições, acolheu o perfume derramado sobre os seus pés — ao ponto de os seus adversários lhe chamarem «um glutão e um beberrão» (Mt 11, 19). Cristo não é nem o asceta que despreza os bens criados, nem o homem entregue aos prazeres: usa deles soberanamente livre, santificando-os quando os toma, superando-os quando a eles renuncia. A sua temperança é essa liberdade perfeita — nem intemperança nem insensibilidade — para a qual tende toda a nossa.

A segunda é Maria, que levou a medida à sua perfeição humana. A sua vida oculta de Nazaré é uma longa temperança do quotidiano: a sobriedade de uma existência pobre, a humildade da «serva do Senhor» (Lc 1, 38), o domínio de um coração que «guardava todas estas coisas» (Lc 2, 51) sem se agitar. Tomar Maria por mestra de temperança é aprender a usar de tudo com gratidão e de nada com avidez, a manter o coração livre e inteiro para Deus.

Crescer na temperança, em definitivo, é tornar-se, sob o seu olhar, um discípulo senhor de si mesmo para melhor se entregar: capaz de usar os bens sem neles se perder, de passar sem eles sem os odiar, e de guardar, no meio de um mundo que confunde a liberdade com o abandono aos desejos, um coração «inteiro e incorrupto para Aquele que ama».

A temperança não cresce com grandes resoluções, mas com uma fidelidade miúda e repetida. Podem resumir-se os meios estudados num programa simples, graduado do mais acessível ao mais exigente:

Leitura do quadro: nenhum destes exercícios é espetacular; é a sua repetição fiel que transforma. Começa-se por um ou dois, mantém-se, acrescenta-se depois.

O essencial é não visar a temperança em geral, mas pôr, hoje, o ato concreto que se apresenta: esse extra a deixar, esse desejo a diferir, essa curiosidade a conter, esse prazer a oferecer. Porque a temperança é a virtude da medida; e a medida só se vive no detalhe das horas. «Reprimi a intemperança», diz a Imitação — não por ódio à vida, mas para enfim a possuir livremente, e guardar o coração disponível para o que não passa.

• Como crescer na castidade e Como crescer na pureza do coração — a temperança aplicada à sexualidade e ao olhar, parte subjetiva maior da virtude.
• Como crescer no jejum e Como crescer no combate contra a gula — a temperança aplicada à mesa: a sua escola corporal e o seu combate.
• Como crescer no combate contra a luxúria — o combate contra o vício oposto à castidade.
• Como crescer na mansidão e Como crescer na humildade — duas virtudes anexas à temperança: a medida da ira e a da estima de si.
• Como crescer no desapego — cortar pela raiz o apego aos bens criados, via radical da temperança.
• Como crescer na prudência, Como crescer na justiça e Como crescer na fortaleza — as outras três virtudes cardeais, irmãs da temperança.