São Pacómio (292-348)

A Tebaida, berço do monaquismo

No fim do século III, o Egito é a província mais cristianizada do Império. Alexandria abriga uma das mais antigas Igrejas, a sua célebre escola teológica e a sede que em breve será a de Santo Atanásio. Mas é no Sul, no Alto Egito a que os Gregos chamam Tebaida — da cidade de Tebas —, ao longo do Nilo e às portas do deserto, que vai nascer o monaquismo cristão^[1].

A região é rude: uma estreita faixa fértil arrancada ao rio, ladeada de desertos ardentes. É precisamente esta geografia que faz dela o teatro da fuga ascética: a poucas horas de marcha das aldeias coptas abrem-se solidões onde se pode viver a sós com Deus. Desde a perseguição de Décio (250) e depois a de Diocleciano (303-311), alguns cristãos já ali se tinham retirado; alguns nunca mais voltaram, transformando a fuga em vocação.

Do eremitismo ao cenobitismo

O primeiro grande modelo é o do eremita, ou anacoreta (do grego anachôrein, «retirar-se»). Santo Antão, retirado no deserto cerca de 270, é a sua figura radiante: um homem só, entregue ao combate espiritual, que outros vêm por vezes imitar instalando-se à distância, sem organização comum. É o eremitismo.

O contributo próprio de Pacómio será bem outro. Ele pressente que a santidade do deserto, magnífica para os fortes, é perigosa para a massa das almas comuns: isolamento, ilusões, orgulho, ausência de correção fraterna. A sua resposta será o cenobitismo (do grego koinos bios, «vida comum»): já não solitários justapostos, mas uma comunidade regulada, onde se aprende a santidade uns pelos outros. Como Cassiano escreverá mais tarde, foi no Egito que estas duas vias — a anacorética e a cenobítica — tomaram a sua forma clássica, e Pacómio é o legislador da segunda^[2].

«A multidão dos que tinham crido era um só coração e uma só alma; e ninguém dizia sua coisa alguma do que possuía, mas tudo era comum entre eles.» — Atos dos Apóstolos 4, 32^[3]

Este versículo, que descreve a primeira comunidade cristã de Jerusalém, é a matriz bíblica do projeto pacomiano: restaurar num mosteiro a unidade de coração e a comunidade de bens da Igreja nascente. O cenobitismo não é uma invenção social; quer ser uma ressurreição do Evangelho.

A infância no Alto Egito

Pacómio nasce cerca de 292, na Tebaida, de pais pagãos — sem dúvida na região de Esna (a antiga Latopolis) ou perto de Quenobosquion, na margem do Nilo^[4]. Só fala copta, a língua do povo egípcio, e ignora o grego das elites^[5]. Mas nada, nesta juventude provinciana, o destinava a tornar-se um dos fundadores do cristianismo monástico.

O recrutamento e a prisão de Tebas

Cerca de 312-313, quando tem uns vinte anos, Pacómio é recrutado à força para o exército imperial, no meio das guerras civis que dilaceram o Império após a abdicação de Diocleciano^[6][7]. Os recrutas, tratados como gado humano, são embarcados no Nilo e conduzidos para norte, até Tebas, onde são encerrados durante a noite.

É aí que se dá o acontecimento decisivo. Famintos, desesperados, os conscritos veem aproximar-se desconhecidos que lhes trazem alimento e reconforto. Pacómio pergunta quem são: são cristãos, que agem assim «por amor do Deus do céu»^[8]. A gratuitidade deste gesto — socorrer estrangeiros que nunca mais verão — transtorna-o. Tocado por esta caridade desinteressada, faz então o voto, se for libertado, de se pôr ao serviço dos homens toda a vida.

«Servirei os homens» — o voto e o batismo

A guerra termina em breve; os recrutas são libertados. Pacómio não volta para casa: dirige-se à aldeia de Quenobosquion (Sheneset), no Alto Egito, onde uma comunidade cristã o acolhe. Faz-se catecúmeno e recebe o batismo, cerca de 314^[9][10]. A tradição conta que, na noite do seu batismo, viu em sonho o orvalho do céu descer sobre a sua mão direita e transformar-se em mel espalhando-se pela terra — sinal, disseram-lhe, da graça que por meio dele se espalharia sobre multidões^[11].

O convertido põe-se imediatamente ao serviço da aldeia: cuida dos doentes, cultiva uma horta para os pobres, esquece-se de si pelos outros. Mas esta caridade ativa não o preenche: aspira a uma vida de renúncia total. Ouve falar de um velho eremita que vive não longe, no deserto. Vai procurá-lo.

Sete anos de ascese

O eremita chama-se Palémon (Palamon). Quando Pacómio lhe pede para se tornar seu discípulo, o ancião adverte-o sem rodeios: a sua vida é áspera, feita de vigílias, de jejuns prolongados, de oração noturna e de trabalho manual; muitos a tentaram e não perseveraram^[12]. Pacómio insiste; Palémon aceita-o. Durante cerca de sete anos (cerca de 317-323), o jovem exercita-se na ascese mais rude sob a direção do velho anacoreta: aprende a domar o corpo, a vigiar, a rezar com as mãos estendidas em forma de cruz, a alimentar-se apenas de pão e sal^[13][14].

«Meu filho, examina-te bem: a via que queres seguir é dura e amarga.» — palavras atribuídas a Palémon, Vida primeira grega de Pacómio^[15]

Esta formação junto de um mestre é capital: Pacómio não inventa o cenobitismo por génio solitário, mas a partir de uma experiência recebida da tradição eremítica. Sabe, por tê-lo vivido, quanto custa a vida de eremita — e é com conhecimento de causa que vai propor outra via.

O chamamento de Tabenesi

Um dia, percorrendo a margem oriental do Nilo, Pacómio chega a uma aldeia abandonada chamada Tabenesi (ou Tabenesis). Aí, segundo a tradição unânime das Vidas, uma voz vinda do céu ordena-lhe que se estabeleça:

«Pacómio, Pacómio, combate, permanece neste lugar e constrói um mosteiro: porque muitos virão a ti para se fazerem monges, e farão a sua salvação junto de ti.» — a voz ouvida em Tabenesi, segundo as Vidas de Pacómio^[16]

Pacómio volta primeiro a falar com Palémon, que o ajuda a erguer as primeiras celas — e o velho eremita morre pouco depois^[17]. Sozinho, Pacómio começa por acolher o seu irmão mais velho, João, que vem juntar-se a ele. Os dois irmãos vivem primeiro à maneira eremítica. Mas o projeto de Pacómio é mais vasto: fazer de Tabenesi não mais um eremitério, mas uma casa onde irmãos viverão juntos.

O que é o cenobitismo?

A ideia de Pacómio resume-se numa intuição simples e revolucionária: para a maioria das almas, santifica-se melhor em conjunto do que sozinho. Em vez de monges isolados sem nada que os una, propõe uma comunidade organizada em torno de quatro pilares:

• a vida comum sob o mesmo teto, com oração, refeições e trabalho partilhados;
• a comunidade de bens: ninguém possui nada de próprio, tudo é posto em comum, segundo o modelo da Igreja de Jerusalém;
• a obediência a um superior (o abba, «pai» — donde vem a palavra abade) e a uma regra escrita;
• o trabalho manual como ascese e como meio de subsistência, articulado com a oração.

Este sistema tem um nome grego: a Koinonia, a «comunhão». A palavra diz tudo: não se trata de um quartel espiritual, mas de uma fraternidade onde cada um carrega o fardo do outro. É o nascimento, em sentido próprio, da vida religiosa tal como o Ocidente a conhecerá.

A organização dos mosteiros

O génio de Pacómio é também o de um organizador. Os primeiros recrutas afluem — o primeiro biógrafo fala em breve de uma centena de monges, e depois de muito mais. Pacómio estrutura então a comunidade com uma precisão quase militar, talvez herdada da sua passagem pelo exército.

Paládio, que visitou o Egito monástico cerca de 412 e recolheu as recordações dos Tabenesietas, descreve a organização na sua História lausíaca:

«Os monges estavam repartidos em casas de uns quarenta homens cada uma; cada casa tinha o seu responsável. Estavam agrupados segundo o seu ofício: uns trabalhavam a terra, outros na horta, na forja, na padaria, no fabrico de esteiras ou na tecelagem. Cada um cumpria a sua tarefa, e todo o produto era entregue ao ecónomo.» — Paládio, História lausíaca, cap. 32^[18]

Noutra passagem da mesma obra, Paládio relata o testemunho de outro higúmeno, Arsísio, que afirma ter conhecido pessoalmente «Pacómio de Tabenisi, profeta e arquimandrita de três mil homens»^[19] — sinal de que a fama do fundador já tinha, ainda em sua vida, largamente ultrapassado as fronteiras da Tebaida.

Cada casa (cerca de quarenta monges) reunia irmãos do mesmo ofício e tinha o seu chefe de casa; várias casas formavam um mosteiro, dirigido por um superior assistido por um ecónomo (oikonomos); e o conjunto dos mosteiros constituía a Koinonia, governada pelo próprio Pacómio^[20]. Duas vezes por ano, os superiores reuniam-se na casa-mãe: na Páscoa para a grande festa, e no mês de agosto para a prestação de contas e a remissão das dívidas espirituais^[21]. Tal arquitetura — celas, oficinas, armazéns, enfermaria, hospedaria, sinaxes comuns — não tinha qualquer precedente: é o primeiro mosteiro no sentido em que o Ocidente o entenderá.

A Regra e o anjo com a tábua de bronze

Na origem desta Regra, a tradição coloca um célebre episódio. Paládio conta que um anjo apareceu a Pacómio e lhe entregou a regra da comunidade gravada numa tábua de bronze (deltos). Como Pacómio objetasse que as orações prescritas — doze de dia, doze à tarde, doze de noite — lhe pareciam demasiado poucas, o anjo respondeu:

«Estabeleci esta regra para que até os mais pequenos a observem sem ficarem acabrunhados. Mas os perfeitos não precisam de lei: sozinhos na sua cela, votaram toda a vida à contemplação de Deus. Legislei para os que ainda não têm espírito de discernimento, para que, como servos cumprindo o seu serviço, levem uma vida de liberdade.» — o anjo a Pacómio, segundo Paládio, História lausíaca, cap. 32^[22]

Esta palavra resume toda a sabedoria pedagógica do cenobitismo: a regra não é um fim, mas um amparo misericordioso para os fracos; exige pouco, para que todos possam perseverar, e deixa aos mais fervorosos a liberdade de ir mais longe. O objetivo não é o desempenho ascético, mas a salvação do maior número.

O historiador deve todavia notar que este relato do anjo é discutido. Desde 1898, o sábio Paul Ladeuze mostrou que o episódio da tábua de bronze, presente em Paládio, não figura nesta forma nas Vidas coptas mais antigas, e releva sem dúvida do embelezamento hagiográfico^[23]. A verdadeira Regra pacomiana, tal como a conhecemos, é fruto de uma experiência acumulada, codificada pouco a pouco por Pacómio e pelos seus sucessores ao sabor das necessidades concretas da comunidade. Reconhecê-lo nada tira ao seu valor: que Deus tenha inspirado o seu servo por uma luz interior em vez de uma tábua gravada em nada muda a santidade da obra.

Pbow, a casa-mãe

À medida que a Koinonia se estende, Pacómio desloca o centro de gravidade de Tabenesi para um mosteiro mais vasto, Pbow (Faou atual), que se torna a casa-mãe da federação e a sede do higúmeno geral^[24]. É aí que se realizam as grandes assembleias, aí que Pacómio reside e morre. Em torno de Pbow gravitam em breve nove mosteiros de homens — Tabenesi, Pbow, Quenobosquion, Tismenê, Phnoum e outros — formando uma rede de amplitude inédita^[25].

O cenobitismo pacomiano não foi reservado aos homens. Quando a irmã de Pacómio, Maria, veio vê-lo, ele recusou recebê-la face a face, segundo a estrita separação monástica — mas mandou-lhe dizer que, se ela quisesse também consagrar-se a Deus, estava pronto a ajudá-la^[26]. Mulheres reuniram-se em torno dela, e Pacómio mandou construir para elas um mosteiro na outra margem do Nilo, em frente de Tabenesi, dotado da mesma regra adaptada e colocado sob a direção espiritual de um ancião experimentado^[27].

É o ato de nascimento do monaquismo feminino cenobítico. À morte de Pacómio, a Koinonia contava dois mosteiros de mulheres^[28]. A santidade do deserto abria-se assim às duas metades do povo cristão — facto notável numa sociedade antiga em que a vida consagrada feminina permanecia largamente confinada ao quadro doméstico.

A vida comum como caminho de santidade

A espiritualidade de Pacómio resume-se numa convicção: a comunidade fraterna é o lugar privilegiado da santificação. O irmão que me irrita, que me corrige, cujos defeitos devo suportar, é o instrumento de Deus para quebrar o meu amor-próprio. Enquanto o eremita arrisca medir-se apenas consigo mesmo, o cenobita é sem cessar confrontado com o outro — e é neste atrito quotidiano que se forja a caridade.

«Oh! como é bom, como é suave que os irmãos vivam juntos!» — Salmo 133 (132), 1, versículo que a tradição monástica lê como a carta da vida comum^[29]

Este versículo, cantado em todos os mosteiros do mundo, diz a alma do projeto pacomiano: a vida comum não é um recurso para os que não podem enfrentar sozinhos o deserto; é, em si mesma, um bem e uma doçura, uma imagem antecipada da comunhão dos santos.

Trabalho, oração e obediência

O ritmo do dia pacomiano articula três polos. A oração primeiro: sinaxes comuns de manhã e à noite, recitação e meditação contínua da Escritura — Pacómio exigia que todo o monge soubesse ler, para poder alimentar o coração com os salmos e os Evangelhos^[30]. O trabalho depois: entrançado de esteiras e cestos de junco, agricultura, ofícios manuais, cujo produto alimentava a comunidade e os pobres. A obediência enfim, apresentada não como humilhação mas como a via régia da renúncia à vontade própria.

«Estabeleci esta regra para que até os mais pequenos a observem sem ficarem acabrunhados.» — o anjo a Pacómio, segundo Paládio^[31]

Esta moderação é uma das marcas próprias de Pacómio. Ao contrário das proezas ascéticas espetaculares de alguns eremitas, ele preconiza uma disciplina sustentável, ajustada às forças de cada um: os jejuns e o trabalho são repartidos segundo a capacidade dos irmãos, e ninguém é constrangido a proezas que o quebrariam^[32]. A santidade pacomiana não é o heroísmo do solista, mas a fidelidade perseverante de todo um povo em marcha.

O discernimento e o combate espiritual

Como todos os Padres do deserto, Pacómio ensina o combate contra os demónios e o discernimento dos espíritos. Mas a sua pedagogia é comunitária: é a transparência diante do superior, a confissão dos pensamentos (logismoi), a correção fraterna que protegem o monge das ilusões em que soçobram os solitários presunçosos. As Vidas atribuem-lhe numerosas visões e o dom de ler nos corações — um carisma que lhe valerá, como veremos, ser convocado perante um sínodo.

Santo Atanásio e a defesa da fé

A federação pacomiana desenvolve-se no momento em que a Igreja do Egito é abalada pela crise ariana. O grande defensor da fé de Niceia, Santo Atanásio, patriarca de Alexandria, apoia abertamente os monges da Tebaida, que lhe são fielmente devotados. Durante a sua visita ao Alto Egito, cerca de 329-330, Atanásio teria desejado ordenar Pacómio sacerdote; mas este, por humildade, furtou-se ao bispo e escondeu-se para escapar ao sacerdócio^[33].

Este traço é revelador: Pacómio, que governa milhares de monges, foge às honras eclesiásticas e recusa a ordenação. A sua Koinonia permanecerá, em sua vida, um corpo essencialmente laico, onde a autoridade é a do pai espiritual e não a do clérigo. A devoção dos Tabenesietas a Atanásio e à fé de Niceia fará dos mosteiros pacomianos, durante todo o século IV, um baluarte da ortodoxia contra o arianismo.

O sínodo de Latopolis (345)

Cerca de 345, Pacómio é convocado perante um sínodo de bispos reunido em Latopolis (Esna). Em causa: as suas visões e o seu dom de clarividência, que suscitavam inquietação — e até ciúme — no clero local, tanto mais que estes carismas alimentavam a autoridade e a expansão da sua federação monástica^[34]. Interrogado, Pacómio defende-se comedidamente, recusando reivindicar para si qualquer poder sobrenatural e atribuindo tudo à graça de Deus.

O episódio ilumina uma tensão duradoura entre a autoridade carismática dos grandes monges e a autoridade institucional dos bispos — tensão que a Igreja resolverá pouco a pouco integrando o monaquismo na sua ordem canónica. Pacómio sai sem condenação: a sua reputação de santidade e a sua submissão desarmam as suspeitas.

A epidemia e o 9 de maio de 348

Cerca de 346-348, uma epidemia — sem dúvida uma peste — devasta os mosteiros da Tebaida e leva centenas de monges. Pacómio, que trata dos doentes, é ele próprio atingido. Sentindo o fim aproximar-se, reúne os irmãos, exorta-os uma última vez à fidelidade, e morre em Pbow. A tradição copta fixa a sua morte a 14 do mês de Pashons, isto é, 9 de maio de 348^[35][36].

A data exata é objeto de um debate erudito: várias fontes antigas e vários historiadores (entre eles a Catholic Encyclopedia e a Coptic Encyclopedia) situam a morte cerca de 346, enquanto a tradição litúrgica copta e a cronologia mais recebida retêm 348^[37]. Esta flutuação de dois anos, comum para a Antiguidade tardia, em nada toca a substância da obra.

Petrónio, Horsiésio e Teodoro

Antes de morrer, Pacómio designa para lhe suceder não o seu discípulo mais brilhante, Teodoro de Tabenesi, mas outro irmão, Petrónio — que morre por sua vez poucos meses depois, levado pela mesma epidemia^[39]. O encargo passa então para Horsiésio (Orsísio), homem doce mas sobrecarregado pelas dificuldades de governar uma federação tornada imensa.

É finalmente São Teodoro, longamente mantido à margem após um desentendimento com Pacómio, quem restabelece a unidade e conduz a Koinonia ao seu apogeu, antes de se reconciliar com Horsiésio — reconciliação favorecida pela intervenção do patriarca Atanásio^[40]. Sob Teodoro, a obra de Pacómio atinge o seu pleno desenvolvimento: a federação ramifica-se, e a sua influência começa a irradiar muito além do Egito.

São Jerónimo e a Regra no Ocidente

O instrumento decisivo desta difusão foi uma tradução. Cerca de 404, São Jerónimo, retirado em Belém, traduziu para latim a Regra de Pacómio a pedido de monges pacomianos latinófonos do mosteiro da Metanoia, perto de Alexandria^[41]. Esta versão latina — um conjunto de preceitos (Praecepta, Praecepta et Instituta, Praecepta atque Iudicia, Praecepta ac Leges) — é hoje a única versão completa conservada da Regra pacomiana, tendo o original copta e a versão grega sobrevivido apenas em fragmentos^[42]. Sem a pena de Jerónimo, a obra legislativa de Pacómio poderia ter desaparecido quase por completo.

São Basílio, Cassiano, Bento

A influência de Pacómio sobre o monaquismo posterior é imensa e difusa. No Oriente, São Basílio de Cesareia, após uma viagem entre os ascetas do Egito, elabora as suas próprias Regras que adaptam e temperam o espírito cenobítico para o mundo grego, e se tornarão a carta do monaquismo bizantino^[43].

No Ocidente, a transmissão passa por João Cassiano, que transplanta para a Gália a experiência dos Padres do Egito, e depois sobretudo por São Bento de Núrsia (cerca de 480-547), cuja Regra — destinada a estruturar todo o monaquismo latino — recolhe, através da chamada Regra do Mestre e das fontes anteriores, a herança de Pacómio: vida comum, estabilidade, obediência a um abade, equilíbrio da oração e do trabalho (ora et labora). De Tabenesi a Subiaco, é a mesma intuição que se transmite.

«Tal como os peixes morrem se permanecem demasiado tempo fora de água, assim os monges que se demoram fora da sua cela perdem a paz interior.» — sentença dos Padres do deserto, recolhendo o espírito da estabilidade monástica que irriga a tradição de Pacómio a Bento^[44]

O culto e a festa

Venerado como santo desde a Antiguidade, sem processo de canonização formal — inexistente nessa época —, Pacómio é honrado pela Igreja copta, pelas Igrejas bizantinas e pela Igreja latina. A sua festa celebra-se a 9 de maio no Ocidente e entre os Coptas (14 de Pashons)^[45], a 15 de maio nos calendários bizantinos^[46]. A iconografia representa-o como monge barbudo vestido de cogula, por vezes recebendo a Regra das mãos de um anjo, por vezes atravessando o Nilo — segundo uma lenda — levado por um crocodilo.

Pai dos cenobitas, legislador da primeira comunidade monástica organizada, modelo de humildade recusando o sacerdócio, Pacómio é o homem por quem a santidade do deserto se tornou uma instituição duradoura. Toda a abadia, todo o convento, toda a ordem religiosa que vive hoje sob uma regra comum descende, por uma longa genealogia espiritual, do humilde convertido da Tebaida que, tocado pela caridade de alguns cristãos anónimos, quis por sua vez reunir os seus irmãos.

• Santo Antão, o Grande (251-357) — o pai dos eremitas, modelo do eremitismo cujo impulso Pacómio prolonga e transforma.
• Santo Atanásio de Alexandria (296-373) — patriarca defensor de Niceia, apoio dos monges pacomianos contra o arianismo.
• São Basílio, o Grande (329-379) — legislador do monaquismo bizantino, herdeiro do espírito cenobítico egípcio.
• São Jerónimo (345-420) — tradutor para latim da Regra de Pacómio cerca de 404.
• São Bento de Núrsia (480-547) — pai do monaquismo ocidental, herdeiro longínquo da Koinonia.