Maniqueísmo

Mani nasce em 216 em Mardinu, na Babilónia meridional, sob o império parto, de pai nobre de Ecbatana e mãe de linhagem arsácida. Educado entre os elcasaítas, uma seita batista judaico-cristã, afirma receber aos doze anos e depois a 12 de abril de 240 as revelações do seu «Gémeo» celeste, o Syzygos, que lhe ordena pregar a sua própria doutrina.^[5] Protegido pelo rei sassânida Shapur I, a quem dedica o Shabuhragan, viaja até à Índia, redige sete livros canónicos e depois cai em desgraça: preso por ordem de Bahram I, morre na prisão em Gundêshâpûr entre 274 e 277.^[6]

A sua pretensão decisiva resume-se em dois títulos: «Apóstolo de Jesus Cristo» e «Selo dos profetas», o último de uma linhagem de mensageiros divinos que inclui Adão, Zoroastro, Buda e Jesus, vindo para completar e corrigir todos os outros.^[7] É esta pretensão de encerrar a Revelação que faz do maniqueísmo algo mais do que uma escola filosófica: uma religião universal de substituição, que usa o vocabulário cristão, Pai, Filho, Espírito, Jesus, apóstolos, Evangelho, para dizer o contrário da fé.^[8] Para o relato completo da sua vida, viagens e morte, ver Mani (216-274/277).

As testemunhas católicas: aqueles que o combateram

Durante mais de um milénio, o maniqueísmo só foi conhecido através dos seus adversários. O mais antigo é o Acta Archelai, disputa fictícia entre o bispo Arquelau de Charcar e o próprio Mani, composta cerca de 350 no Oriente: apócrifa como relato, conserva informações autênticas sobre a doutrina e fixou durante séculos a imagem do fundador.^[9] Cerca de 370, o bispo Tito de Bostra redige quatro livros Contra os maniqueus, e, cerca de 300, o filósofo pagão convertido Alexandre de Licópolis escreve o seu tratado Contra as opiniões dos maniqueus, prova de que a seita inquietava também os pagãos cultos.^[10]

O dossiê latino, o mais rico, vem de Epifânio de Salamina (Panarion, heresia 66, cerca de 375) e sobretudo de santo Agostinho, que escreveu contra a sua antiga seita cerca de quarenta livros entre 388 e 428, o libelo mais documentado da Antiguidade, porque o seu autor tinha visto tudo por dentro.^[11] O New Catholic Dictionary (1910) resume: Agostinho, «de pena na mão, por intervalos entre 394 e 420, escreveu quarenta livros de refutação, entre os quais os trinta e três contra Fausto merecem menção especial».^[12]

Os livros maniqueus reencontrados: um século de descobertas

Desde 1900, a seita voltou a falar pelos seus próprios livros. As expedições alemãs de Turfan (1902-1914) e depois os manuscritos de Dunhuang devolveram milhares de fragmentos em pálavi, sogdiano, uigur e chinês.^[13] Em 1929-1930, camponeses encontram em Medinet Madi, no Egito, uma biblioteca copta do século V, cartas, salmos e Kephalaia («Capítulos») do mestre.^[14] E em 1969, a aquisição de um minúsculo códice grego do século V, o Codex Mani de Colónia, revelou uma Vida de Mani escrita pelos seus discípulos, confirmando pelo interior o meio batista da sua infância.^[15] Estas descobertas precisaram a doutrina sem mudar o juízo: mostram um sistema mais rico e mais coerente do que a caricatura, mas sempre fundado nos dois princípios e no Cristo fantasma que a Igreja tinha condenado.^[16]

Dois deuses eternos : o Pai da Grandeza e o Príncipe das Trevas

O fundo do sistema é um dualismo absoluto : existem desde toda a eternidade dois princípios incriados, independentes e inimigos. A norte, no reino da Luz, reina o Pai da Grandeza (Pater Majestatis), rodeado dos seus éones ; a sul, no reino das Trevas, reina o Príncipe das Trevas, com os seus demónios e a sua matéria fumegante.^[17] O mal não é, portanto, nem criatura, nem queda, nem escolha : é uma substância eterna, coeterna a Deus, que Deus não fez e não pode desfazer.^[18]

É exatamente o inverso da fé católica : um só Deus, criador de todas as coisas, e o mal como privação do bem numa criatura livre, nunca como um ser. Santo Agostinho, que tinha acreditado no sistema, levará dez anos a libertar-se dele e fará da sua refutação um dos fundamentos da teologia ocidental do mal.^[19]

A guerra cósmica em três tempos

Um dia, contam os livros maniqueus, as Trevas levantaram os olhos, avistaram a Luz e invadiram-na por cobiça. O Pai da Grandeza emanou então o Homem Primordial, que se deixou vencer e devorar para travar a invasão : desta mistura das duas substâncias nasceu o mundo visível.^[20] A história cósmica desenrola-se desde então em três tempos, que o quadro seguinte resume.

A libertação opera-se por um mecanismo cósmico : a luz cativa exala-se dos corpos, sobe pela coluna de glória (a Via Láctea) até à lua e depois ao sol, «navios de luz» que a transportam para o reino do Pai.^[21] Daí o culto maniqueu do sol e da lua, não adorados como deuses, mas venerados como os navios da salvação, o que valeu aos maniqueus a acusação persistente de adorarem os astros.^[22]

A alma, parcela de luz cativa : a liberdade negada

O homem é um campo de batalha : a sua alma é uma parcela consubstancial a Deus, caída e aprisionada ; o seu corpo é obra e prisão das Trevas.^[23] Daí duas consequências que a Igreja julgou monstruosas. Primeiro, o pecado não é um ato livre mas uma natureza : o homem não faz o mal, ele é o lugar onde o Mal combate ; Agostinho intitulou um dos seus primeiros tratados Das duas almas para desmontar esta tese que suprime a responsabilidade.^[24] Depois, sendo a carne má por essência, o casamento, a procriação e tudo o que retém a luz na matéria são condenados, pelo menos para os perfeitos.^[25]

Um Cristo que nem sofreu nem ressuscitou

O «Jesus» maniqueu traz o nome de Cristo sem a sua carne. Mani ensina um Jesus de luz impassível, que não se encarnou no seio de Maria, não sofreu verdadeiramente sob Pôncio Pilatos e não ressuscitou na carne : a cruz é apenas uma aparência, um mistério simbólico reservado aos iniciados.^[26] A tese é o docetismo puro, a heresia já condenada por São João : «Todo o espírito que confessa Jesus Cristo vindo na carne é de Deus; todo o espírito que não confessa Jesus não é de Deus» (1 Jo 4, 2-3).^[27]

O quadro seguinte coloca frente a frente, ponto por ponto, a tese maniqueia e a fé que a Igreja lhe opõe.

Eleitos e Ouvintes : uma moral a duas velocidades

A coação segue a doutrina : como toda a vida retém luz cativa, as regras são impossíveis para os homens comuns. O maniqueísmo divide, por isso, a sua comunidade em duas. Os Eleitos (Electi), algumas centenas de perfeitos, observam os três selos : o selo da boca (nem carne, nem vinho, nem palavra impura, nem mentira), o selo das mãos (não matar nenhuma vida, nem animal nem planta : não ceifar nem lavrar) e o selo do seio (continência absoluta).^[28] Vivem da esmola, rezam sete vezes por dia voltados para o sol e para a lua, jejuam ao domingo e observam um grande jejum anual.^[29]

Os Ouvintes (Auditores), a massa dos fiéis, de que Agostinho fez parte durante nove anos, vivem no mundo, casam-se, comerciam, cultivam : a sua função é servir os Eleitos sem os manchar, levando-lhes o alimento cuja digestão, diz a doutrina, liberta a luz cativa.^[30] Dupla moral assumida : para uns a perfeição impossível, para outros o apoio material com a esperança de renascer Eleito. Agostinho notará mais tarde o reverso do cenário : perfeitos que se faziam servir como príncipes em nome da luz que digeriam.^[31]

Sete livros e um cânone paralelo

Mani distinguiu-se de todos os heresiarcas por escrever ele próprio o seu cânone : sete obras, o Evangelho vivo, o Tesouro da vida, o Tratado (Pragmateia), o Livro dos Mistérios, o Livro dos Gigantes, as Epístolas e os Salmos e Orações, mais, em pálavi, o Shabuhragan dedicado a Shapur I.^[32] Mani ilustrava ele próprio os seus livros com pinturas, ao ponto de a tradição persa ter feito dele um pintor lendário : a Igreja concorrente tinha as suas Escrituras, as suas imagens e os seus missionários.^[33] Perante este cânone paralelo, a Igreja apertou o seu próprio cânone e a sua regra de fé : uma Escritura recebida dos apóstolos, lida na comunhão dos bispos, contra livros caídos de um «Gémeo» celeste sem testemunha.^[34]

O mal finalmente explicado: sem um Deus culpado

A primeira sedução é intelectual: o maniqueísmo isenta Deus do mal com um só gesto. Se o mal é uma substância eterna que Deus não criou, Deus permanece perfeitamente bom e o escândalo do mal desvanece-se.^[35] Para um espírito que sofre, e Agostinho sofria, a solução é irresistível: poupa ao mesmo tempo Deus e o homem, pois o homem também não é culpado, está apenas habitado.^[36] A Igreja responderá que só se salva a bondade de Deus destruindo a sua omnipotência e a liberdade do homem, e que o preço é pior do que o problema.^[37]

«Pela razão apenas»: a promessa racionalista

A segunda sedução é a promessa de compreender tudo sem crer. O New Catholic Dictionary (1910) nota que foi esta jactância que «cegou santo Agostinho durante nove anos, levando-o a pensar que o maniqueísmo nos libertaria de todo o erro e nos conduziria a Deus pela razão apenas».^[38]

«O maniqueísmo libertar-nos-ia de todo o erro e conduzir-nos-ia a Deus pela razão apenas.», A expectativa de Agostinho, segundo o New Catholic Dictionary (1910)^[39]

Sem mistério a adorar, sem autoridade a seguir: explicações cósmicas completas, apresentadas como uma ciência. Quando Fausto, o bispo estrela, se revelar incapaz de responder às perguntas astronómicas de Agostinho, é toda a promessa que desaba de uma só vez (ver abaixo).^[40]

A austeridade que impressiona

A terceira sedução é moral: os Eleitos jejuam, abstêm-se, rezam, nem sequer matam uma planta, e os seus costumes aparentes envergonham os cristãos tíbios.^[41] Agostinho confessará que admirava a sua continência ostentada. A resposta católica, forjada neste debate, tornar-se-á um critério permanente de discernimento: a ascese só vale na comunhão, um jejum fundado no desprezo da criação não é uma virtude, é o reverso de uma heresia.^[42] O priscilianismo espanhol, um século mais tarde, colocará exatamente o mesmo problema aos bispos, com a mesma resposta.^[43]

Cartago 373: a adesão de um estudante de dezanove anos

Agostinho adere à seita aos dezanove anos, estudante em Cartago, em 373: aí permanecerá nove anos, até 382, como simples Ouvinte.^[44] O que o prende não é a devassidão nem a superstição, mas o orgulho da inteligência: os maniqueus troçam com ele do «ventre» dos católicos crédulos, prometem-lhe respostas em vez de exortações a crer e lisonjeiam o jovem retórico alistando-o entre os espíritos fortes.^[45] Chegará a arrastar amigos para a seita, entre eles Alípio, e fará propaganda ativa durante anos.^[46]

O pormenor conta para o discernimento: Agostinho não era um ignorante seduzido por fábulas, mas o melhor aluno da seita, aquele que fazia as perguntas que os outros não ousavam fazer, sobre os eclipses, os solstícios, os movimentos dos astros, que os livros maniqueus descreviam de modo fabuloso.^[47] É essa mesma superioridade que o perderá aos olhos dos chefes e depois o salvará: como ninguém conseguia responder-lhe, foi remetido de doutor em doutor até ao bispo estrela, Fausto de Milevo.^[48]

Fausto de Milevo: a grande deceção

Fausto chega a Cartago em 383, decorridos os nove anos completos de auditorado (373-382): Agostinho, então com vinte e nove anos e ainda contado entre os ouvintes, esperava há anos este bispo maniqueu famoso, de bela eloquência e reputação de homem instruído, como aquele que resolveria tudo.^[49]

«Durante quase nove anos, escutando os maniqueus com o espírito errante, esperava com imenso desejo a chegada deste Fausto.», Santo Agostinho, Confissões, V, 6, 10 (trad. do autor)^[50]

O encontro é um banho de água fria: Fausto, amável e eloquente, nada sabe do que Agostinho lhe pergunta, nem astronomia, nem física, nem os nós da doutrina. Agostinho anota-o com uma lucidez cruel: o vaso do discurso era elegante, mas não havia nada para beber.^[51] Ele próprio resume a lição, válida para todos os belos faladores das seitas:

«Já tinha aprendido de ti, meu Deus, que uma coisa não deve parecer verdadeira por ser dita com eloquência, nem falsa porque os sinais dos lábios a proferem sem graça.», Santo Agostinho, Confissões, V, 6, 10 (trad. do autor)^[52]

Desde então, escreve ele, «o zelo com que me tinha mergulhado no sistema maniqueu foi quebrado»: Fausto, o mais famoso de entre eles, tendo respondido tão mal às questões que o embaraçavam, Agostinho perdeu a esperança em todos os outros doutores da seita.^[53] Permanece formalmente ouvinte ainda algum tempo, mas o espírito já partiu: rumo a Milão, onde o esperam Ambrósio e os neoplatónicos.^[54]

Milão: o mal como privação, a rutura decisiva

Em Milão (384-386), dois encontros completam a rutura. Os livros dos neoplatónicos ensinam-lhe que se pode conceber uma realidade incorpórea, logo um Deus espírito, que o materialismo maniqueu tornava impensável.^[55] Depois santo Ambrósio, ao explicar o Antigo Testamento em sentido espiritual, mostra-lhe que as passagens de que os maniqueus riam têm um sentido, e que a sua zombaria incidia sobre uma caricatura.^[56]

A questão que o obcecava, de onde vem o mal, encontra então a sua resposta, que ele conta no livro VII das Confissões: ao procurar de onde vem o mal, viu os maniqueus «cheios de malícia, pois preferiam crer que a tua substância sofre o mal, em vez de a deles o cometer».^[57]

«Via, ao procurar de onde vem o mal, homens cheios de malícia, pois preferiam crer que a tua substância sofre o mal, em vez de a deles o cometer.», Santo Agostinho, Confissões, VII, 3, 4 (trad. do autor)^[58]

A fórmula inverte a acusação: o sistema que inocentava o homem acusava Deus, fazia da substância divina uma vítima dilacerada pelas Trevas. Agostinho sustenta doravante as duas verdades em conjunto: o mal vem do livre arbítrio da criatura, e Deus permanece bom e todo-poderoso.^[59] Batizado por Ambrósio na Páscoa de 387, consagrará quarenta anos a destruir o que adorara durante nove.^[60]

Os tratados antimaniqueus: um arsenal de quarenta anos

O quadro seguinte recenseia as principais peças do processo agostiniano contra Mani, o libelo mais completo que a Antiguidade nos deixou contra uma heresia.

A disputa Contra Fortunato, em 392, merece atenção: dois dias de debate público em Hipona, perante notários, contra o sacerdote maniqueu Fortunato, que acaba por confessar o seu embaraço e pede um prazo para consultar os seus superiores.^[61] E o Contra Fausto, trinta e três livros cerca de 398, permanece a refutação sistemática mais maciça: Agostinho retoma aí uma a uma as objeções da parte adversa, das quais muitas ainda circulam hoje sob outros nomes.^[62]

O édito de Diocleciano (302): atingir uma religião persa

O primeiro poder a atacar é pagão. A 31 de março de 302, Diocleciano dirige ao procônsul de África um édito intitulado De Maleficiis et Manichaeis, conservado na Collatio das leis mosaicas e romanas: nele denuncia uma seita vinda da Pérsia inimiga, que «infeta» as províncias, e ordena queimar vivos os chefes com os seus livros.^[63] O motivo é político tanto como religioso: na véspera da grande perseguição contra os cristãos, o imperador não tolera nenhuma religião estrangeira organizada, sobretudo uma religião persa em plena guerra contra a Pérsia.^[64] Ironia da história: o maniqueísmo, perseguido pelos pagãos como oriental, será perseguido pelos cristãos como herético, e pelos próprios persas como dissidência, rejeitado por todos os poderes da Antiguidade tardia, sem que nenhum o adote. Será preciso esperar pelo cagã uigur Bögü, em 762, para o único caso em que um poder fará dele a sua religião (ver abaixo).^[65]

As leis cristãs: Teodósio e a infâmia legal

Sob os imperadores cristãos, a repressão torna-se sistemática. Logo em 372, uma constituição atinge as reuniões ilícitas; depois Teodósio, em 381, promulga a lei decisiva (Código teodosiano, XVI, 5, 7): os maniqueus são marcados com uma «nota de infâmia perpétua» e perdem todo o direito de testar e de viver segundo o direito romano.^[66] As leis seguintes (383 e depois) proíbem-lhes as assembleias, as doações, as sucessões, e votam-nos ao exílio e à deportação.^[67] O arsenal permanecerá em vigor um século: o maniqueísmo torna-se o único culto expressamente nomeado na maior parte das constituições contra os hereges.^[68]

São Leão Magno (443-445): o inquérito romano

O grande confronto ocidental tem lugar em Roma, sob o papa São Leão Magno. Expulsos de África pelos vândalos arianos, que perseguem tudo o que não é ariano, maniqueus afluem à Itália e organizam-se secretamente na própria Roma.^[69] Leão, informado por volta de 443, abre um inquérito público: interrogatórios, confissões, livros apreendidos e queimados, denúncia dos iniciados até nas fileiras do clero.^[70]

Prega então contra eles uma série de sermões que ficaram célebres (sermões IX, XVI, XVII, XXIV, XXXV, XLII), adverte o seu povo contra os seus jejuns enganadores ao domingo e a sua falsa continência, e dirige a todos os bispos de Itália uma carta circular (carta VII) para publicar a sua infâmia e organizar a perseguição.^[71] Depois obtém do poder civil o ato decisivo: a 19 de junho de 445, o imperador Valentiniano III promulga uma constituição que retoma todas as leis anteriores, os maniqueus são expulsos do exército e de Roma, privados dos seus direitos de cidadãos, e os impenitentes banidos para sempre.^[72] O Dictionary of Christian Biography (1911) nota que os sermões e a carta de Leão «parecem ter mobilizado outros bispos, no Oriente como no Ocidente».^[73]

O concílio de Braga (561): Mani ao lado de Marcião e de Cerdão

Perto de três séculos depois da morte do fundador, o erro está ainda bastante vivo para ser nomeado. O I Concílio de Braga, reunido em 561 contra os ressurgimentos priscilianistas de Espanha e de Portugal, atinge com dezassete anátemas as teses dualistas, e um deles nomeia explicitamente Mani ao lado de Marcião de Sinope e de Cerdão, pela sua negação comum da verdadeira carne de Cristo.^[74] A associação é um juízo histórico: aos olhos dos bispos do século VI, estes três nomes resumem três séculos de recusa da Encarnação.^[75] O quadro seguinte recapitula quatro séculos de condenações.

Sob Justiniano, em 527, a repressão atinge o seu auge legal: os maniqueus obstinados incorrem em pena de morte, e o Império do Oriente fica praticamente purgado.^[76] No Ocidente, a seita só sobrevive em migalhas, mas os seus temas sobreviverão: o priscilianismo espanhol traz a sua marca, e a Idade Média verá dualismos que a Igreja julgará pela mesma bitola, dos bogomilos aos cátaros.^[77]

No Ocidente: de Cartago a Espanha

Em África, a seita prospera no século IV até nos meios letrados: é em Cartago que Agostinho a conheceu, e é em África que ela resiste mais tempo, contemporânea do donatismo (311-411) sem se confundir com ele, cisma rigorista de um lado, religião dualista do outro.^[78] Na Gália e em Espanha, espalha-se pelas rotas comerciais e infiltra-se até nos mosteiros: o priscilianismo recolhe a sua herança dualista, zodíaco, corpo celeste de Cristo, desprezo da matéria, ao ponto de São Jerónimo e São Leão tratarem os dois erros nas mesmas cartas.^[79] A história detalhada desta expansão ocidental é contada em Mani (216-274/277).

Para o Oriente: uigures e China

Expulso do Ocidente, o maniqueísmo torna-se uma religião da Ásia. Sobe as rotas da seda, converte em 762 o cagã uigur Bögü, único caso da história em que se torna religião de Estado, depois, caído o império uigur, refugia-se na China.^[80] Sob os Song, as comunidades de Fujian sobrevivem disfarçadas de budismo popular; o templo de Cao'an, perto de Quanzhou, abriga ainda hoje a única estátua de Mani venerada como «Buda da Luz».^[81] No século XIV, o poder imperial proscreve definitivamente a seita: a religião mundial extingue-se, deixando apenas pedras e manuscritos.^[82]

O mal não é um deus: a resposta que continua válida

Face a todo o discurso que faz do mal uma fatalidade, determinismo, astrologia, «é mais forte do que eu», a resposta forjada contra Mani não envelheceu: o mal não é uma substância, é uma ferida da liberdade. Deus não fez o mal, o homem não é o mal, e o mundo, mesmo ferido, continua a ser obra boa de um Deus bom.^[83] É por isso que a Igreja nunca canoniza o desespero: diante do escândalo do mal, não propõe nem a desculpa do «deus mau» nem a resignação, mas a cruz, onde Deus, em vez de explicar o mal, vem sofrê-lo connosco.^[84]

«Maniqueu»: uma palavra armadilhada da linguagem corrente

Chama-se hoje «maniqueu» a quem vê o mundo a preto e branco, sem nuances.^[85] A ironia é que o verdadeiro maniqueísmo era o inverso de um moralismo simplista: era um sistema imensamente subtil, que afogava a responsabilidade na cosmologia.^[86] A censura moderna («faltam-te nuances») e a censura antiga («negas a liberdade e a Encarnação») não visam a mesma coisa. Quando a palavra surge sob a pena, verificar o que se acusa: a maior parte dos pretensos «maniqueísmos» contemporâneos são simples rigorismos, estranhos à gnose dos dois Princípios.^[87]

• Mani (216-274/277): a vida do fundador e a história completa da expansão, da Índia à China.
• O gnosticismo: a matriz, Pleroma, demiurgo, salvação pelo conhecimento secreto.
• O marcionismo: o outro grande dualista do século II, anatematizado com Mani em Braga.
• O docetismo: o erro sobre o corpo de Cristo, que o maniqueísmo retoma por sua conta.
• O priscilianismo (370-561): o herdeiro espanhol, mesmo dualismo, mesmo zodíaco, mesmo fim conciliar.
• O donatismo (311-411): o cisma africano contemporâneo da implantação maniqueia em Cartago.
• Santo Agostinho de Hipona: o ouvinte tornado o maior refutador da seita.
• As heresias dos primeiros séculos: o panorama das crises que forjaram a fé da Igreja.