O priscilianismo (370-561)

Um aristocrata tornado apóstolo da ascese

Prisciliano nasce cerca de 340 numa família da nobreza senatorial de Espanha — Próspero diz-o originário da Galiza (de Gallaecia) : Sulpício Severo, a nossa principal testemunha e seu contemporâneo, descreve-o como um homem de nobre nascimento e de grandes riquezas, vivo, inquieto, eloquente, nutrido de leituras, temível na disputa.^[6] Cristão culto, federou cerca de 370 um círculo de ascetas — clérigos e leigos, incluindo dois bispos, Instantius e Salvianus — que praticam a continência, a abstinência de carne e de vinho, o jejum intenso e o estudo fervoroso das Escrituras.^[7]

« Homem de nobre nascimento, de grandes riquezas, vivo, inquieto, eloquente, instruído por numerosas leituras, muito pronto para a disputa e para a discussão. » — Sulpício Severo, Chronique, II, 46 (tradução do autor a partir do latim)^[8]

O seu prestígio assenta em dois recursos : excecionais dons de orador e uma reputação de ascetismo extremo.^[9] Multidões acorrem às suas reuniões, até nos campos ; os seus inimigos verão nelas uma seita ligada por juramento ; os seus partidários, uma Igreja de santos regressados ao Evangelho. A caminho de Roma, em 381, o partido demorou-se na propriedade aquitana da viúva Euchrotia — in agro Euchrotiae (Sulpício, II, 48) — que, com a sua filha Procula, aderiu então ao movimento.^[10]

Marcos de Mênfis, Ágape e Elpídio : a filiação presumida

Donde vinha a doutrina ? Sulpício Severo reconstitui a filiação : um certo Marcos, egípcio de Mênfis, teria trazido para Espanha doutrinas gnóstico-maniqueias ; os seus primeiros adeptos foram uma senhora chamada Ágape e um retor chamado Helpidius (Elpidius) ; foi por influência deles que Prisciliano foi « alistado ». ^[11] O historiador moderno mantém-se prudente quanto a esta genealogia — ela assemelha-se ao processo habitual que dá a toda a heresia um pai estrangeiro — mas atesta pelo menos isto : desde a origem, os contemporâneos reconheceram no movimento temas gnósticos identificáveis, e não um simples fervor ascético extraviado.^[12]

O que Prisciliano pregava nas praças

Concretamente, o pregador apelava a abandonar as igrejas das cidades por retiros no campo, a jejuar ao domingo — dia de alegria pascal em que a Igreja proíbe o jejum — e até no dia de Natal, a receber a Eucaristia sem a consumir na assembleia, a ler os Escritos apócrifos em pé de igualdade com os canónicos, e a realizar reuniões noturnas misturando homens e mulheres.^[13] As mulheres tiveram no partido um lugar visível — Ágape desde a origem, depois Euchrotia e Procula — e as reuniões noturnas misturando homens e mulheres causaram tanto escândalo como admiração.^[14] Os seus acusadores acrescentaram queixas infamantes — magia, astrologia, devassidão noturna, nudez ritual — das quais uma parte releva sem dúvida da calúnia, mas cujo núcleo — magia e reuniões noturnas — será tido como provado por Evódio em Tréveris.^[15]

O dualismo da Luz e das Trevas

O fundo da doutrina, tal como os concílios e São Leão o fixaram, é um dualismo gnóstico-maniqueu : existem dois reinos, o da Luz e o das Trevas ; os anjos e as almas humanas são parcelas destacadas da substância divina, caídas do céu e encarceradas em corpos materiais ; o homem traz pois em si os dois reinos, e a sua salvação consiste em libertar-se do domínio da matéria.^[16] O Antigo Testamento é recebido, mas o relato da criação é rejeitado — um Deus bom não teria feito esta matéria má — e o sentido literal das Escrituras é sistematicamente afastado em proveito de uma exegese alegórica sem freio : quando o texto resiste, invoca-se uma inspiração pessoal que decide.^[17]

Os doze Patriarcas contra os doze signos do zodíaco

O conflito dos dois reinos joga-se no próprio homem, simbolizado de ambos os lados por dúzias : do lado da Luz, os doze Patriarcas, espíritos celestes correspondentes às potências da alma ; do lado das Trevas, os doze signos do zodíaco, símbolos da matéria e do reino inferior.^[18] Não tendo os doze espíritos celestes bastado para libertar as almas, o Salvador veio num corpo celeste, na aparência semelhante ao nosso, e pela sua doutrina e pela sua morte aparente arrancou as almas ao domínio do material.^[19] Quanto aos astros, não se limitam a influenciar : cada parte do corpo e da alma é atribuída a um signo, e o destino da alma lê-se no céu — um determinismo astrológico que o I concílio de Braga condenará nominalmente.^[20]

Uma Trindade de um só rosto e uma alma consubstancial a Deus

Sobre o próprio Deus, os priscilianistas ensinavam um erro que o Ocidente já conhecia sob o nome de sabelianismo : os três nomes da Trindade — Pai, Filho e Espírito Santo — designariam apenas uma só e mesma pessoa.^[21] E a alma humana, parcela divina caída, seria da mesma substância que Deus — consubstancial ao Criador —, tese que Orósio denunciou a Agostinho em 414 como o coração do sistema, e que Agostinho refutou no ano seguinte.^[22] Cristo, por seu lado, não teria assumido verdadeira carne : vindo em corpo celeste impassível, nem sofreu verdadeiramente nem foi verdadeiramente sepultado — o docetismo puro, que São Leão refutará ponto por ponto em 447.^[23]

A moral de uma alma prisioneira : jejuns, celibato, carne e vinho

Deste desprezo da matéria decorria uma ascese espetacular : continência absoluta inclusive no matrimónio, abstenção de carne e de vinho, jejuns multiplicados — incluindo ao domingo e no Natal, em rutura aberta com a disciplina comum.^[24] O historiador deve aqui distinguir duas coisas : a Igreja nunca condenou a ascese em si mesma — monges e virgens praticavam-na por toda a parte com a sua bênção — mas condenou sempre o desprezo da criação que faz da matéria obra do Mal ; ora é bem esse desprezo que fundava a ascese priscilianista, e foi ele que os cânones visaram.^[25] Daí o paradoxo assinalado pelos Padres : uma moral de aparência sobre-humana, ao serviço de uma doutrina que desonra o matrimónio, o alimento e o corpo que Deus fez bons.^[26]

O quadro seguinte resume os erros tais como o I concílio de Braga (561) os atingiu com dezassete anátemas — a fotografia mais precisa do que a Igreja censurava no sistema no seu crepúsculo.^[27]

O concílio anatematiza quem quer que ensine as teses abaixo ; cada uma retoma um ponto atestado do dossiê priscilianista desde o século IV.

Após este quadro, mede-se a amplitude : não é um ponto de disciplina que separa os priscilianistas da Igreja, é Deus, Cristo, a alma, o corpo e as Escrituras ao mesmo tempo — um cristianismo paralelo completo.^[28]

A mentira por uma santa causa ?

O traço mais inquietante do sistema era a sua dupla doutrina : porque os homens comuns não poderiam compreender as vias superiores, os « iluminados » estariam autorizados a dissimular e até a mentir por um santo fim — jurar sobre as Escrituras sem se crerem vinculados, negar a sua fé diante dos juízes.^[29] O princípio causou escândalo até entre os fiéis : consultado por Consêncio, que propunha mentir para desmascarar os hereges ocultos, Santo Agostinho respondeu com o seu tratado Contra a mentira (Contra mendacium, cerca de 420) — nunca se pode mentir, mesmo por uma boa causa — após o seu De mendacio (cerca de 395).^[30] São Jerónimo, por seu lado, via na escola um foco de magia erudita, falando de Prisciliano como adepto do mago Zoroastro.^[31]

Higino, Idácio, Ítace : os bispos que dão o alarme

O primeiro a alarmar-se foi Higino, bispo de Córdova, que assinalou os seus receios a Idácio (Hidácio), bispo metropolita de Mérida ; este, à instância do qual se juntou Ítace, bispo de Ossonoba (a atual Faro, na Lusitânia), acossou Instâncio e os seus partidários sem medida e para além do que a ocasião pedia — atiçando, diz Sulpício, o incêndio em vez de o apagar.^[32] Reuniu-se então um sínodo em Saragoça a 4 de outubro de 380, com bispos de Espanha mas também da Aquitânia — prova de que o movimento já transbordava os Pirenéus.^[33] Intimado a comparecer, o partido priscilianista recusou apresentar-se ; segundo Sulpício (II, 47), o sínodo condenou então, por contumácia (in absentes), os quatro chefes nominalmente — Instâncio e Salviano, bispos, Helpídio e Prisciliano, leigos —, sentença que os atos conservados de Saragoça, mudos sobre as pessoas, não confirmam e que o Liber ad Damasum desmente (Rousselle, p. 87 ; Gerión 2024 ; Omissi). O sínodo acompanhou a sua sentença de oito cânones disciplinares visando as práticas sem nomear as pessoas : interdição das reuniões privadas, do jejum dominical, da Eucaristia levada para casa.^[34]

O desafio : Prisciliano ordenado bispo de Ávila

A execução da sentença foi confiada a Ítace, homem impulsivo e violento, que falhou em fazer vergar os condenados.^[35] E os excomungados responderam com um golpe de brilho : Prisciliano foi ordenado presbítero, depois nomeado bispo de Ávila — em desafio aberto ao sínodo.^[36] Doravante, Espanha contava um bispo priscilianista em aparente regra, sustentado por dois colegas e por multidões : o caso já não era uma querela de ascetas, era um cisma episcopal.^[37]

Dâmaso recusa a audiência, Ambrósio também

Idácio e Ítace levaram o caso diante do poder imperial : o imperador Graciano promulgou um decreto que privava os priscilianistas das igrejas onde se tinham instalado e atingia Prisciliano e os seus partidários com o exílio.^[38] Instâncio, Salviano e Prisciliano ganharam então Roma para obter do papa São Dâmaso o levantamento da sentença : a audiência foi-lhes recusada.^[39] Tentaram Milão junto de Santo Ambrósio, com o mesmo resultado : recusa idêntica.^[40] A Igreja, no seu cume, confirmava Saragoça.

O rescrito arrancado e o regresso triunfal

Os condenados recorreram então à intriga e à corrupção na corte : por intermédio de Macedónio, mestre dos ofícios, obtiveram um rescrito imperial que não só levantava o exílio, mas os reintegrava nas suas igrejas de Espanha.^[41] Sob a proteção dos funcionários imperiais, o seu poder tornou-se tal que o próprio Ítace teve de deixar o país — o acusador em fuga diante dos acusados.^[42] Por sua vez, Ítace apelou a Graciano ; mas antes de qualquer decisão, o imperador foi assassinado em Lião (25 de agosto de 383) e o usurpador Máximo (Magnus Maximus) — um espanhol — tomou o poder no Ocidente.^[43] Prisciliano regressou a Espanha triunfalmente no fim de 382, forte do rescrito : nunca a sua estrela parecera mais alta — nem mais próxima de se apagar.^[44]

O sínodo de Bordéus: Instantius deposto, o apelo ao imperador

Desejoso de agradar ao partido ortodoxo — e de reabastecer o seu tesouro através de confiscações — Máximo convocou um sínodo em Bordéus em 384.^[45] Instantius, julgado em primeiro lugar, foi deposto; vendo o rumo dos acontecimentos, Prisciliano, para evitar ser ouvido pelos bispos, apelou ao imperador em Tréveris — ad principem provocavit (Sulpício, II, 49) —, recorrendo a um procedimento que retirava o caso aos bispos para o entregar ao braço secular.^[46] Ithace apresentou-se como acusador perante o tribunal imperial, com uma veemência que viria a escandalizar até os seus amigos.^[47]

Martinho de Tours obtém que o sangue seja poupado

São Martinho de Tours encontrava-se então em Tréveris. Oposto a Prisciliano quanto à doutrina, julgou não obstante intolerável levar uma causa eclesiástica perante um tribunal civil: interveio junto de Máximo, censurou a Ithace o seu furor, e obteve do imperador a promessa de que a condenação não iria até à efusão de sangue — bastando a excomunhão para punir o herege.^[48]

«Martinho não cessava de repreender (increpare) Ithace para que abandonasse a acusação, e de insistir com Máximo com as suas súplicas para que não derramasse o sangue daqueles infelizes.» — Sulpício Severo, Crónica, II, 50 (tradução do autor a partir do latim)^[49]

Martinho sustentava aliás em direito o que pedia por graça: declarados hereges por sentença dos bispos e expulsos das igrejas, os culpados estavam suficientemente punidos — e era uma indignidade sem precedente que um governante secular julgasse uma causa da Igreja.^[50]

«Era uma indignidade infame e inaudita que um governante secular fosse juiz numa causa eclesiástica.» — Sulpício Severo, Crónica, II, 50, resumindo o argumento de Martinho (tradução do autor a partir do latim)^[51]

Enquanto Martinho permaneceu em Tréveris, o processo foi adiado. Depois ele deixou a cidade — e dois bispos, Magnus e Rufus, desviaram o imperador da clemência aconselhada por Martinho.^[52]

Evodius e o crime de magia

Máximo confiou a instrução ao prefeito do pretório das Gálias, Evodius (Flavius Euodius), homem de carácter duro e severo.^[53] Em duas audiências, Evodius convenceu Prisciliano de maus costumes: o acusado, relata Sulpício, não negou ter-se entregue a doutrinas infames, realizar de noite assembleias de mulheres perdidas e orar na nudez.^[54] Com base neste relatório, Evodius declarou-o culpado — convictumque maleficii (Sulpício, II, 50) — e devolveu-o à prisão aguardando consultar o imperador. Facto capital: Evodius declarou-o culpado de costumes infames e de magia (maleficium), crime capital — embora a heresia já fosse visada pelas constituições imperiais (CTh XVI, 5, nomeadamente XVI, 5, 9 de 382): foi como feiticeiro, por um crime de direito comum, que Prisciliano foi condenado à morte, não por uma sentença de heresia — permanecendo todavia o fundo doutrinal no coração do caso.^[55]

Última reviravolta: Ithace, compreendendo o opróbrio que recairia sobre ele se figurasse como acusador no processo capital — devendo o processo ser recomeçado —, retirou-se da acusação; a sua astúcia foi vã, o mal estava feito: Máximo designou como acusador um certo Patricius, advogado do fisco, e sob este procurador Prisciliano foi condenado à morte.^[56]

A decapitação e os seus seis companheiros

Com base no relatório de Evodius, Máximo mandou matar Prisciliano e vários dos seus partidários pela espada, em 385 (data usual): com ele pereceram Félicissime e Arménius, clérigos recentemente aderentes, o poeta Latronianus e a viúva Euchrotia, depois os clérigos Asarivus e Aurélius o diácono — sete cabeças; Instantius, já deposto pelos bispos, foi transportado para a ilha de Sylina, além da Bretanha, e Tibérien, despojado dos seus bens, banido para o mesmo lugar; os menores, Tertulle, Potamius e Joannès, que tinham confessado antes do processo, foram temporariamente banidos para a Gália.^[57] Euchrotia, que tinha acolhido o partido no seu domínio aquitano em 381 (in agro Euchrotiae, Sulpício, II, 48), pereceu com ele.^[58] O primeiro sangue derramado por cristãos por uma causa de fé acabara de correr — e foram bispos que o pediram.^[59]

Martinho, Ambrósio, Sirício: a reprovação

A conduta de Ithace incorreu de imediato na mais severa reprovação. Ao saber da execução, Martinho regressou a Tréveris e obrigou o imperador a revogar a ordem já dada aos tribunos militares, a caminho de Espanha para aí extirpar a heresia: sem este regresso, o massacre teria continuado.^[60] Santo Ambrósio rompeu com os acusadores (Carta 30 [24], § 12); segundo Healy (1911), o papa São Sirício censurou até o próprio imperador — sendo a única peça primária conservada desta troca a carta de Máximo (Collectio Avellana 40); e os bispos presentes em Tréveris, sob a condução de Théogniste, romperam a comunhão com Ithace.^[61] Santos condenaram portanto a execução logo em 385-388: é nestas peças — Martinho, Ambrósio, Théogniste — que o dossier assenta.

Ithace deposto, Idace demissionário, Máximo desautorizado

O castigo seguiu-se: Ithace foi deposto da sua sede por um sínodo de bispos espanhóis, e o seu segundo, Idace, tinha-se voluntariamente demitido da sua — sponte se episcopatu abdicaverat (Sulpício, II, 51), onde Healy fala de demissão forçada.^[62] O episcopado gaulês ficou duradouramente dividido — o «cisma de Félix», em torno do bispo de Tréveris ordenado com o apoio ithaciano, opôs duradouramente partidários e adversários da comunhão ithaciana.^[63] Quanto a Máximo, derrubado em 388, Teodósio anulou o conjunto dos seus actos: uma anulação geral (388-389), não uma medida obtida para este caso.^[64] E Martinho, que para lhes arrancar o perdão tinha aceite comungar por um instante com os ithacianos aquando da ordenação de Félix de Tréveris, arrependeu-se amargamente e manteve-se desde então afastado das assembleias de bispos — ao passo que, logo durante o próprio processo, Ithace o tinha publicamente acusado de heresia (Sulpício, II, 50).^[65]

O I concílio de Toledo (400): Sínfósio e Dictínio reconciliados

A morte do chefe não matou o partido: pelo contrário, o número e o zelo dos hereges aumentaram, e aqueles que tinham honrado Prisciliano como um santo passaram a venerá-lo como um mártir.^[66] Os corpos, transportados para Espanha, aí foram sepultados com grande pompa, e chegou-se ao ponto de considerar como o mais alto exercício da religião jurar por Prisciliano — enquanto católicos e priscilianistas se defrontavam numa querela de quinze anos, atiçada, diz Sulpício, pela discórdia dos próprios bispos.^[67]

«Chegou-se ao ponto de considerar como o mais alto exercício da religião jurar por Prisciliano.» — Sulpício Severo, Crónica, II, 51, sobre a veneração dos supliciados (tradução do autor a partir do latim)^[68]

Em 400, reuniu-se um sínodo em Toledo: muitos reconciliaram-se, entre eles dois bispos, Sínfósio e Dictínio; este último era o autor de um tratado moral priscilianista, o Libra (a Balança).^[69] As invasões dos Vândalos e dos Suevos, ao convulsionarem a península, favoreceram paradoxalmente a difusão da heresia no caos.^[70]

Orósio chama Agostinho em socorro (414-415)

O despertar ameaçador do partido levou Orósio, sacerdote espanhol, a escrever a santo Agostinho em 414 para lhe pedir ajuda contra a heresia: o seu Commonitorium expunha sobretudo a doutrina da alma consubstancial a Deus.^[71] Agostinho respondeu em 415 com o seu tratado Contra os priscilianistas e os origenistas, classificou a seita entre as heresias no seu De haeresibus, e voltou no fim da vida à condenação.^[72] São Jerónimo, que tinha catalogado as obras de Prisciliano no seu De viris illustribus (capítulo 121), condenou-a firmemente também.^[73]

Turíbio de Astorga e a carta de São Leão (447)

Cerca de 447, Turíbio, bispo de Astorga, alertado pela persistência do mal na Galiza, dirigiu ao papa uma memória dos erros.^[74] O papa São Leão Magno respondeu-lhe a 21 de julho de 447 com a sua célebre carta 15: dezasseis capítulos refutam uma a uma as teses — a Trindade, a alma, o corpo de Cristo, os apócrifos — e é o papa quem reclama instantemente um concílio geral de toda a Espanha.^[75] O seu prefácio, esse, não cala a espada: Leão recorda aí que os chefes do mundo abominaram esta loucura ao ponto de abaterem o seu autor e a maior parte dos seus discípulos «pela espada das leis públicas», e que este rigor profuit diu — serviu longamente a doçura da Igreja, a qual, confiando-se ao juízo sacerdotal, recusa a vingança sangrenta.^[76] O sangue de Tréveris foi derramado pelo poder civil; a Igreja, essa, recusa o sangue — é a resposta católica, com Martinho, Ambrósio e Teognisto.

Braga (561): dezassete anátemas e a extinção

Apesar de tantos esforços, a seita persistiu em Espanha no século V — a memória de Turíbio e a resposta de Leão (447) disso testemunham.^[77] Foi preciso o I concílio de Braga, em 561, para lhe pôr fim: o sínodo legislou contra o priscilianismo artigo por artigo e promulgou os seus dezassete anátemas, dos quais extraímos o essencial do que se sabe dos erros tardios do sistema.^[78] Depois de Braga, a heresia declina e extingue-se no século VI — cento e oitenta e um anos depois de Saragoça (380-561).^[79]

Schepss e os onze tratados

Todos os escritos de Prisciliano eram tidos como destruídos; dele só se conheciam os seus Cânones sobre as epístolas de Paulo — Canones… a Peregrino episcopo emendati, «revistos pelo bispo Peregrino» —, reconhecidos como ortodoxos.^[80] Mas em 1885, Georg Schepss descobriu na biblioteca da universidade de Wurzburgo um manuscrito dos séculos V-VI contendo onze tratados atribuídos a Prisciliano — Liber apologeticus, carta a Dâmaso, tratado Da fé e dos apócrifos, hinos — publicados no Corpus de Viena em 1889 (CSEL 18); atribuição discutida desde Morin (1913), sendo só os Cânones incontestados.^[81] Quatro destas peças, que narram as provações do partido, são provavelmente obra de um discípulo e não do próprio mestre.^[82]

O que dizem realmente os textos? O debate dos historiadores

A descoberta não encerrou a controvérsia — deslocou-a: Prisciliano foi realmente herege, ou injustamente condenado por um ascetismo que incomodava? Künstle (Antipriscilliana, 1905) concluiu, após exame completo do processo, que a hipótese da inocência é extremamente improvável — assim Healy; mas a objeção continua forte: Chadwick (Priscillian of Avila; cf. p. 86-89 sobre a cristologia dos tratados), Burrus, Conti e Ferreiro (2023) sublinham a fabricação — tanto política como doutrinal — do herege, o tratado I (CSEL 18, p. 22-23) defende a ortodoxia do seu autor, e Jerónimo, em 393 (De viris illustribus, 121), cataloga as obras de Prisciliano num tom neutro.^[83] Antes de Künstle, Paret (1891) quis ver em Prisciliano um «reformador do século IV»; Babut (1909) reabriu o processo como historiador; Menéndez Pelayo inscreveu o caso nos seus Heterodoxos espanhóis; e a referência moderna continua a ser Henry Chadwick, Priscillian of Avila (Oxford, 1976), a par de Virginia Burrus (The Making of a Heretic, 1995).^[84] O que permanece solidamente atestado são as teses condenadas por São Leão (447) e Braga (561): Prisciliano defendia a leitura dos apócrifos, apelava a uma ascese de rutura com a disciplina comum, e pedia para ser julgado sobre as Escrituras em debate público — o seu Liber apologeticus (Liber ad Damasum, 2.ª peça da edição Schepss: CSEL 18, p. 3-33; cf. Gerión 2024, p. 457) é antes de mais, segundo os seus próprios termos aqui parafraseados, um apelo ao contraditório: um julgamento sobre as Escrituras, em disputa pública, e não sobre rumores — procedimento que o processo de Tréveris não lhe concedeu.^[85][86]

Donde vem a ideia

Uma vez que os corpos dos supliciados foram transportados para Espanha e honrados — sem lugar precisado (ad Hispanias, destino desconhecido) — e uma vez que a Galiza guardou a memória das vítimas de Tréveris, Louis Duchesne emitiu uma hipótese ousada: o túmulo descoberto no século IX em Compostela e identificado como o do apóstolo São Tiago seria na realidade o de Prisciliano.^[87] O próprio Chadwick leva a hipótese a sério: a comunidade galega que, por mais de duzentos anos, acarinhou a memória do martírio de Prisciliano em torno de um santuário oferece uma explicação possível para as origens misteriosas de Compostela (cf. A. Piay Augusto, 2016).^[88]

O que o processo sustenta realmente

O processo não decide: sob a catedral dorme uma necrópole antiga, Prisciliano tinha sido bispo de Ávila, na Lusitânia — não da Galiza —, e se Próspero o diz de Gallaecia, o lugar da sepultura dos supliciados continua desconhecido.^[89] A hipótese vale como sintoma: diz o fascínio duradouro pelo supliciado de Tréveris. Mas o historiador católico atém-se às peças: um bispo condenado pela Igreja, executado pelo Estado, chorado por santos — e um túmulo de apóstolo de que doze séculos de peregrinos nunca duvidaram.^[90]

A heresia e a espada: o que a Igreja recusou

A lição central do caso não é doutrinal, é moral e jurídica: pela primeira vez, bispos pediam ao Estado que matasse hereges — e santos disseram não. Martinho arrancando a promessa do sangue poupado, Ambrósio rompendo com os acusadores, Teognisto e os bispos recusando a comunhão de Itácio: em 385-388, santos recusaram que o sangue fosse derramado pela fé.^[91] A Igreja não deixou, todavia, pela voz de São Leão (447), de reconhecer que a espada das leis públicas tinha profuit diu — longamente servido a doçura eclesiástica que, essa, recusa o sangue; e João Paulo II contou entre as páginas dolorosas a reconhecer o assentimento dado a métodos de intolerância e de violência ao serviço da verdade (TMA 35).

A ascese verdadeira e a ascese falsa

A segunda lição toca a vida espiritual: o priscilianismo recorda que nem toda a ascese é santa pelo simples facto de ser dura. Jejuar ao domingo, desprezar as núpcias, olhar a carne como imunda, fugir da igreja para o ermo — é pôr a vontade própria acima da obediência, e o desprezo do corpo acima da ação de graças.^[92] A Igreja, essa, honra os monges e as virgens que jejuam com ela, nos tempos que ela fixa, para amar mais — e declara suspeita toda a fervura que começa por romper a comunhão.^[93] É o critério que não engana, ontem como hoje: os santos jejuam para se unir; as seitas jejuam para se separar.^[94]

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