O sabelianismo

O que se sabe: Roma, cerca de 215-220

Do próprio Sabélio, quase nada se sabe com certeza — nem a sua pátria, nem a sua formação, nem o seu fim. O que a história retém com solidez cabe em três factos: ensinou em Roma nos anos 215-220, tornou-se rapidamente o chefe dos monarquianos da capital, talvez ainda antes da morte do papa Zefirino cerca de 218, e foi excomungado pelo papa Calisto I cerca de 220.^[3]

Saía da escola romana fundada por Cleómenes, discípulo de Epígono, ele próprio discípulo de Noeto de Esmirna: toda a filiação do erro é romana e contínua, de Esmirna à capital do Império.^[4] São Hipólito, que polemiza contra ele na sua Refutação de todas as heresias redigida entre 230 e 235, mostra-o ainda presente em Roma nessa data: Sabélio sobreviveu pois pelo menos quinze anos à sua condenação, sem que se saiba o que foi feito dele depois.^[5]

Um líbio da Pentápole?

São Basílio e outros autores antigos fazem de Sabélio um líbio originário da Pentápole, a região da Cirenaica. Mas esta afirmação parece assentar num raciocínio retrospectivo frágil: cerca de 260, o bispo Dionísio de Alexandria encontrou a Pentápole cheia de sabelianismo, e daí se deduziu que o mestre devia vir do país onde os seus discípulos pululavam.^[6]

A prudência impõe-se pois: Sabélio é talvez líbio, é seguramente romano de adopção teológica. O que é certo é que o seu nome ficou ligado ao Oriente: em grego, os modalistas chamam-se quase sempre os sabelianos, enquanto o Ocidente latino fala antes de patripassianos.^[7]

A excomunhão pelo papa São Calisto I

O papa São Calisto I (218-222) excomungou Sabélio cerca de 220. São Hipólito, inimigo encarniçado do papa, pretende que Calisto só agiu por medo dele — «temendo-me», faz-lhe ele dizer — e acusa-o no mesmo movimento de ter inventado uma heresia nova combinando as vistas de Teódoto e as de Sabélio, quando ele os tinha excomungado a um e a outro: a contradição da acusação mostra bem a sua má-fé.^[8]

O essencial permanece: Roma decidiu. O sucessor de Pedro declarou que a identidade do Pai e do Filho não era a fé dos Apóstolos, e o sabelianismo, expulso da comunhão romana, partiu a conquistar o Oriente — onde iria prosperar durante mais de um século e meio.^[9]

Por outras palavras: imaginem um sol único que, na aurora da história, estendesse os seus raios para iluminar o mundo como Filho, depois derramasse o seu calor como Espírito, antes de recolher em si mesmo raios e calor uma vez a obra acabada. É exactamente a visão de Sabélio: um só Deus que se desdobra no tempo sob três figuras sucessivas, para depois se reabsorver na sua unidade primeira. As pessoas não são realidades eternas — são fases da história da salvação.^[10]

Uma só hipóstase, três nomes

Eis, tal como a referem as testemunhas hostis — em primeiro lugar Santo Atanásio, no capítulo 25 do seu IV Discurso contra os arianos —, a doutrina de Sabélio na sua forma mais elaborada: o Pai seria o Filho e o Filho o Pai, uma só hipóstase sob dois nomes. Não se tendo conservado nenhum escrito de Sabélio, esta fórmula é uma reconstrução a partir dos seus adversários, não uma citação da sua mão.^[11]

Tudo está dito: em Deus, não há senão uma só realidade subsistente (mia hypostasis), e as palavras Pai, Filho, Espírito não designam senão três denominações (treis onomasiai) dessa realidade única. A distinção das pessoas não é pois nem real nem eterna: pertence ao vocabulário, não ao ser de Deus.^[12]

O Filho-Pai: a estranha palavra huiopatôr

Santo Atanásio refere ainda que os sabelianos forjavam para Cristo a palavra composta de υἱοπάτωρ, huiopatôr — literalmente o Filho-Pai. O Verbo encarnado seria ao mesmo tempo filho enquanto nasce de Maria e pai enquanto não é outro senão o próprio Pai manifestado na carne.^[13]

A palavra trai o sistema melhor do que todos os tratados: onde a fé confessa um Filho gerado do Pai desde toda a eternidade, Sabélio não conhece senão um Pai que se torna Filho no tempo, o tempo de uma missão, antes de voltar a ser simplesmente Pai.^[14]

Três dilatações sucessivas na história

Segundo os testemunhos concordes de Hipólito, de Epifânio e de Atanásio, Sabélio ensinava que o Deus único se dilata (platynetai) em três direcções no curso da história da salvação: como Pai, dá a Lei no Antigo Testamento; como Filho, cumpre a redenção no Novo Testamento; como Espírito, santifica a Igreja depois da Ascensão. Depois, acabada a obra, contrae-se (systelletai) e volta à sua unidade silenciosa.^[15]

A consequência é temível e os Padres do século IV explicitá-la-ão: se as pessoas não são senão papéis temporários, então a própria Trindade é temporária. Quando o drama da salvação tiver terminado, já não haverá Pai, nem Filho, nem Espírito — só a mónada solitária do começo. São Gregório de Nissa visará precisamente esta forma desenvolvida: a consumação consistiria no regresso do Logos ao Pai, para que Deus seja tudo em todos.^[16]

A analogia do sol

Para fazer passar esta doutrina, os sabelianos propunham — segundo Santo Epifânio — a comparação do sol: um só e mesmo astro une a forma redonda, a luz e o calor; do mesmo modo, um só e mesmo Deus une o Pai, o Filho e o Espírito. A imagem seduz pela sua simplicidade, mas confessa exactamente o erro: a redondeza, a luz e o calor não dialogam entre si, não se amam, não se enviam — são propriedades de uma coisa, não pessoas.^[17]

É toda a diferença em relação às analogias católicas: a Igreja nunca compara as pessoas com qualidades de um objecto, mas confessa relações subsistentes — um Pai que gera, um Filho que é gerado, um Espírito que procede — realmente distintas e realmente amantes desde toda a eternidade.^[18]

A fonte confessada: o Evangelho segundo os Egípcios

Santo Epifânio afirma que Sabélio tirava as suas vistas do Evangelho segundo os Egípcios, um apócrifo do século II, e os fragmentos conservados deste escrito confirmam esta filiação: nele se lê nomeadamente que o Salvador declara ter vindo destruir a obra da fêmea — entenda-se, segundo os intérpretes antigos, abolir a distinção dos sexos e, mais amplamente, toda a distinção criada, à imagem da indistinção divina.^[19]

O facto é significativo: onde a fé se regula pelas Escrituras recebidas e pela Tradição das Igrejas, Sabélio autoriza-se com um evangelho rejeitado pela Igreja. A heresia reconhece-se também pelas suas fontes.^[20]

O que cada testemunha antiga refere de Sabélio

É preciso dizê-lo honestamente: Sabélio não foi condenado no primeiro dia. Sob o papa Zefirino (199-217), as suas fórmulas simples foram a princípio bem acolhidas em Roma — e compreende-se porquê: face aos teólogos que pareciam fazer do Filho um Deus derivado e secundário, encarregado sozinho da criação e do sofrimento, Sabélio devolvia a Cristo toda a sua divindade e a Deus toda a sua unidade. Recusar dizer dois deuses, recusar negar que Jesus é Deus: quem ousaria condenar tal programa?^[27]

O próprio Orígenes, todavia adversário dos modalistas, compreende este dilema dos guardiães da fé romanos: acolher primeiro Sabélio era recusar «parecer afirmar dois deuses, ou, inversamente, negar a divindade do Salvador».^[28]

O pormenor desta crise romana — Zefirino, Calisto, Tertuliano, Hipólito — pertence ao dossier geral: o modalismo. O contributo próprio de Sabélio foi transformar um protesto de simples em sistema filosófico: com ele, o erro deixa de ser um grito do coração para se tornar uma doutrina completa de Deus, da história e da salvação. É por isso que o Oriente, mais especulativo, o adoptou com paixão.^[29]

Cerca de 260, uma província cheia de sabelianismo

Quarenta anos depois da excomunhão romana, o erro tinha conquistado o Oriente. Cerca de 257-260, o bispo Dionísio de Alexandria descobre que a Pentápole da Líbia — as cinco cidades da Cirenaica: Cirene, Ptolemaida, Arsinoé, Berenice e Apolónia — está cheia de sabelianismo: clérigos e fiéis ensinam aí correntemente a identidade do Pai e do Filho.^[30]

O facto explica talvez a tradição que faz de Sabélio um líbio: a doutrina tinha prosperado tão bem no seu pretenso país natal que acabaram por fazê-lo nascer aí. Seja como for a sua pátria, a sua posteridade era africana e maciça — ao ponto de exigir a intervenção pessoal do maior bispo do Oriente.^[31]

A carta a Amónio e Eufranor

Para refutar os sabelianos da Líbia, Dionísio escreve cerca de 260 a sua famosa carta a Amónio e Eufranor. O seu método é impressionante de bom senso: insiste nas provas da humanidade de Cristo — as suas fadigas, a sua fome, o seu sofrimento — para mostrar que o Pai não é o Filho: se o Pai e o Filho fossem a mesma pessoa, seria preciso dizer que o Pai invisível teve fome, foi fatigado, foi crucificado.^[32]

Mas Dionísio, levado pela sua polémica, força a nota em sentido inverso: para bem distinguir o Filho do Pai, exprime-se com inexactidão sobre o Logos e a sua relação com o Pai, ao ponto de parecer fazer do Filho uma criatura. Denunciado em Roma, terá de se explicar — primeiro exemplo de uma armadilha que espreita todos os adversários de Sabélio: à força de distinguir as pessoas, dividir a substância.^[33]

O sínodo de Roma (cerca de 262): condenar os dois excessos simétricos

Interpelado com a acusação apresentada contra o Alexandrino, o papa São Dionísio (259-268) reúne um sínodo em Roma cerca de 262 e decide com uma justeza que fará jurisprudência: condena igualmente os dois erros opostos — o de Sabélio, que confunde as pessoas, e o que faz do Filho uma criatura.^[34]

O papa emitiu então, em seu próprio nome e em nome do concílio, uma carta doutrinal — donde o seu qualificativo de carta sinodal — cujos fragmentos se recolhem em DH 112-115. Segundo o resumo que dela dá Chapman, ela declara em substância que fazer do Filho uma criatura é uma impiedade de igual gravidade, embora contrária, à de Sabélio: é uma paráfrase da sua sentença, não uma citação à letra do papa.^[35]

Dionísio de Alexandria respondeu com uma Refutação e Apologia em quatro livros e foi declarado lavado de toda a suspeita.^[36] A lição romana é capital e vale para todos os séculos: a fé mantém a crista entre dois precipícios — confundir as pessoas de um lado, dividir a substância do outro. O sabelianismo e o arianismo são as duas vertentes do mesmo barranco.^[37]

Santo Atanásio: chamar o erro pelo seu nome

No século IV, é Santo Atanásio de Alexandria quem desfere o golpe decisivo na doutrina, nomeadamente nos seus Discursos contra os arianos — cujo quarto visa directamente os sabelianos. O seu método é temível: toma a Escritura à letra. Quando Cristo diz «Eu e o Pai somos um» (Jo 10, 30), os sabelianos triunfam; mas quando diz «o Pai é maior do que Eu» (Jo 14, 28) ou ora a seu Pai no Getsémani, o seu sistema desmorona-se — quem ora a quem, quem envia quem, quem está sentado à direita de quem?^[38]

Atanásio mostra assim que o sabelianismo só pode ler o Evangelho mutilando-o: retém os versículos da unidade e apaga os versículos da distinção. Ora a fé recebe toda a Escritura — e toda a Escritura mostra um Filho que se volta para um Pai realmente outro que ele, desde toda a eternidade.^[39]

São Basílio: uma essência, três hipóstases

São Basílio de Cesareia, nas suas Cartas 210, 214 e 235 cerca de 375, enfrenta os sabelianos do seu tempo e forja o instrumento que os desarma definitivamente: a distinção entre a essência (ousia) — o que Deus é, única — e as hipóstases — aqueles que Deus é, três pessoas realmente subsistentes. A sua fórmula, passada a todo o catolicismo oriental, cabe em seis palavras gregas: μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις — uma só essência, três hipóstases.^[40]

Contra Sabélio, a fórmula diz exactamente o que é preciso: a unidade está do lado da essência, nunca à custa das pessoas; a distinção está do lado das hipóstases, nunca à custa da unidade. O sabeliano confunde as hipóstases numa só; o ariano divide a essência em grande e pequena: Basílio fecha as duas saídas com um só gesto.^[41]

São Gregório de Nissa contra os sabelianos

O irmão de Basílio, São Gregório de Nissa, leva a refutação até ao seu termo no seu discurso Contra Ário e Sabélio (Adversus Arium et Sabellium, CPG 3141). Visa aí a forma mais desenvolvida do sistema: a ideia de que a criação inteira se consumaria no regresso do Logos ao Pai, para que Deus seja tudo em todos — a dilatação seguida da contracção final.^[42]

A sua resposta é luminosa: se o Filho devesse um dia deixar de ser distinto do Pai, então a filiação não seria eterna, e o próprio nome de Pai — que supõe um Filho — não seria senão um título provisório de Deus. Ora o Evangelho revela um Pai eternamente Pai: apagar a distinção no fim dos tempos é apagar o próprio Deus.^[43]

No século IV, o sabelianismo não morre com Sabélio: torna-se uma arma polémica. Os arianos e semi-arianos afectam ter grande medo dele e brandem o espantalho sabeliano contra todos os defensores de Niceia: quem quer que confesse o Filho consubstancial ao Pai seria um sabeliano disfarçado.^[44]

O caso Marcelo de Ancira dá alguma cor à acusação. Este bispo niceno intransigente desenvolve um monarquianismo pessoal que se parece com o sistema de Sabélio: o Logos não seria senão uma potência interior do Pai, desdobrada para a criação e a redenção, antes de se reabsorver nele. Deposto em 336, sustentado pelo papa Júlio I e depois pelo próprio Santo Atanásio, Marcelo embaraça os seus próprios aliados — e o seu discípulo Fotino leva o sistema ainda mais longe, até negar a preexistência do Verbo.^[45]

A lição do episódio é dupla. Por um lado, a aliança de Roma com Marcelo mostra que o anti-arianismo podia roçar o excesso inverso: à força de apertar a unidade contra os arianos, arrisca-se a desapertar as pessoas. Por outro lado, a Igreja soube distinguir: nunca confundiu a desajeitada de um aliado com a heresia de Sabélio, e é por isso que Constantinopla anatematizará separadamente os sabelianos, os marcelianos e os fotinianos — três nomes, três nuances, uma mesma recusa da distinção real das pessoas.^[46]

O pormenor da crise ariana pertence ao dossier vizinho: o arianismo.

O cânone 1: os sabelianos anatematizados pelo nome

Cento e sessenta anos depois da excomunhão de Sabélio, o I concílio de Constantinopla, reunido pelo imperador Teodósio em 381, pronuncia o veredicto definitivo. O seu cânone 1 confirma a fé dos 318 Padres de Niceia e declara anátema todas as heresias — nomeando expressamente os sabelianos no meio da lista:^[47]

«Que a fé dos trezentos e dezoito Padres reunidos em Niceia não seja posta de lado, mas permaneça firme; e que seja anatematizada toda a heresia, em particular a dos eunomianos, dos arianos, dos semi-arianos ou pneumatómacos, dos sabelianos, dos marcelianos, dos fotinianos e dos apolinaristas.» — I concílio de Constantinopla (381), cânone 1^[48]

O concílio coloca assim o sabelianismo no coração do dispositivo: o erro sobre as pessoas divinas figura entre o pneumatomaquismo — que mutila o Espírito — e o marcelianismo — que é a sua forma renascente. Um século e meio de história desemboca numa linha de anátema.^[49]

O cânone 7: um baptismo a recomeçar

O mesmo concílio tira as consequências práticas no seu cânone 7, que regula a recepção dos hereges convertidos. O princípio é simples: aqueles cujo baptismo guarda a forma trinitária — arianos, macedonianos — são recebidos pela só unção do crisma; aqueles cujo erro destrói a própria Trindade devem ser baptizados como pagãos. E entre estes últimos figuram nomeadamente «os sabelianos, que ensinam a identidade do Pai e do Filho».^[50]

O juízo é de uma severidade luminosa: um baptismo conferido em nome de um Deus sem pessoas distintas não é um baptismo cristão. O sabelianismo não é uma opinião teológica entre outras — toca no próprio Nome em que se é mergulhado.^[51]

O Tomo dito de Dâmaso, retomado em Constantinopla (382)

A sentença é confirmada pelo Tomo dito de Dâmaso — profissão de fé do sínodo romano reunido sob o papa São Dâmaso I, cuja datação permanece debatida (cerca de 377 segundo vários historiadores, 382 segundo a datação tradicional): anátema a quem segue o erro de Sabélio dizendo que o mesmo é ao mesmo tempo Pai e Filho.^[52] A mesma fórmula é retomada pela carta sinodal do concílio de Constantinopla (382), conservada por Teodoreto (História eclesiástica, V, 11). O Ocidente e o Oriente, Roma e Constantinopla, falam doravante a uma só voz: a identidade do Pai e do Filho é incompatível com a fé.^[53]

Face ao sistema de Sabélio, a fé católica mantém juntas as três verdades que a heresia desarticula: Deus é um, Cristo é Deus, e as pessoas são realmente distintas. O Catecismo da Igreja Católica formula o antídoto exacto, no parágrafo 254:^[65]

«As Pessoas divinas são realmente distintas entre si. Deus é único, mas não solitário. Pai, Filho e Espírito Santo não são simplesmente nomes que designam modalidades do ser divino, pois são realmente distintos entre si.» — Catecismo da Igreja Católica, § 254^[66]

Cada palavra deste parágrafo visa Sabélio: realmente distintas contra a distinção de pura denominação; não solitário contra a mónada que se dilata e se contrai; não simplesmente nomes contra a uma só hipóstase, dois em nome. Dezasseis séculos depois da excomunhão de 220, o Catecismo refuta ainda a heresia romana — prova de que o erro, sob hábitos novos, nunca deixou de tentar os espíritos apressados.^[67]

E o coroamento de três séculos de controvérsias, o Símbolo cantado cada domingo, confessa o Filho «Deus verdadeiro nascido do Deus verdadeiro» — gerado, não disfarçado; distinto, não idêntico; eterno, não provisório.^[68]

O sabelianismo nunca morre de todo, porque nasce de uma boa intenção levada ao excesso: proteger a unidade de Deus. Cada geração de cristãos apressados reencontra a mesma tentação — simplificar o mistério apagando as pessoas. No século IV, foram Marcelo e Fotino; na época moderna, diversos unitarismos; no século XX, os pentecostais unitários, que rebaptizam no só nome de Jesus (ver o modalismo).^[69]

A resposta da Igreja não varia tampouco: nem confusão, nem divisão — um só Deus, três pessoas. É a crista estreita traçada pelo papa São Dionísio em 262, confirmada em Constantinopla em 381, e que se mantém.^[70]

• O modalismo — Noeto, Praxeias e a crise romana: o dossier-mãe de que o sabelianismo é o sistema acabado.
• As heresias dos primeiros séculos — o panorama dos erros antigos.
• O arianismo — a crise inversa: um Filho rebaixado à categoria de criatura.
• O adopcionismo — o outro monarquianismo: um Cristo homem adoptado por Deus.
• O macedonianismo — a crise do Espírito Santo, decidida no mesmo concílio de 381.