Macedonianismo

Pneumatómacos: o nome de guerra

A palavra pneumatómaco vem do grego pneumatomachoi: pneuma, «espírito, sopro», e machè, «combate» — literalmente os «combatentes contra o Espírito»^[7]. O nome diz o crime como então se nomeavam as heresias pela sua recusa: tal como os arianos combatiam o Filho, estes combatem o Espírito Santo negando-lhe a divindade.

É santo Epifânio de Salamina quem lhes dá cartas de nobreza na literatura contra as heresias: consagra-lhes a 74.ª heresia do seu Panarion — a «caixa de remédios» contra todas as heresias — com uma refutação metódica, depois de já ter exposto a fé no Espírito no seu Ancoratus (obra datada de 374)^[8]. Epifânio escreve como contemporâneo do drama, e é a ele que o Ocidente deverá uma descrição sistemática do partido.

Macedonianos, maratonianos: o nome dos homens

O segundo nome, macedonianos, vem de Macedónio de Constantinopla, tido como o pai da seita — ainda que, como veremos, ele provavelmente só tenha formulado a sua rejeição da divindade do Espírito nos últimos anos da vida, depois da deposição^[9]. Alguns eruditos modernos contestaram a identificação dos macedonianos com os pneumatómacos, mas por motivos julgados insuficientes e contra a autoridade de Sócrates Escolástico, historiador contemporâneo a viver na própria Constantinopla^[10].

Um terceiro nome circulou no Oriente: os maratonianos, por causa de Maratónio, que Macedónio fizera bispo de Nicomédia e que deu ao partido um impulso local tal que muitas vezes se chamou a seita por ele^[11]. O nome já era usado em grego por Sócrates Escolástico^[12] ; em latim, por são Jerónimo, santo Agostinho, o papa são Dâmaso e Rufino, «macedonianos» tornou-se a designação habitual de todos os negadores da divindade do Espírito Santo^[13].

O Filho verdadeiro Deus, o Espírito simples criatura

Para compreender os pneumatómacos, é preciso primeiro apreender o que eles não negavam. A maioria da seita dizia-se ortodoxa quanto ao Filho: estes bispos vinham do partido semi-ariano e anatematizavam os verdadeiros arianos^[14]. Quando o sínodo semi-ariano de Lâmpsaco enviou uma delegação ao papa Libério para obter a sua comunhão, o papa, depois de alguma hesitação, reconheceu a justeza da sua fé quanto ao Filho: quanto à terceira Pessoa, papa e bispos contentaram-se juntos com a breve fórmula «Cremos no Espírito Santo», que ainda nada decidia^[15].

Por outras palavras: o concílio de Niceia, que esgotara todas as forças a defender o consubstancial do Filho, só acrescentara sobre o Espírito as palavras «Cremos no Espírito Santo», sem qualquer qualificação^[16]. Os macedonianos exploraram esta brecha: já que se podia ser niceno sem confessar o Espírito Deus, continuariam a sê-lo declarando-o criatura. A sua fórmula, constante: o Espírito é criatura, ministro e servo de Deus — santo, enviado, activo, mas de outra natureza que o Pai e o Filho^[17].

Os seus argumentos, apresentados honestamente

Os pneumatómacos não eram nem ignorantes nem ímpios declarados: argumentavam a partir da Escritura, e os seus melhores argumentos merecem ser ouvidos antes de refutados.

Primeiro argumento: a Escritura chama ao Espírito um ministro. A epístola aos Hebreus diz dos anjos que são espíritos enviados para servir^[18]:

«Acaso não são todos espíritos encarregados de um ministério, enviados para o serviço dos que hão-de herdar a salvação?» — Epístola aos Hebreus, 1, 14^[19]

É neste versículo, relata santo Atanásio pelo seu amigo Serapião de Thmuis, que os dissidentes se apoiavam para declarar o Espírito Santo «uma simples criatura e um anjo ministro»^[20]. Se o Espírito é enviado para servir, diziam, é porque serve: ora Deus não serve, é servido.

Segundo argumento: nem inengendrado, nem engendrado, logo criado. O Pai é inengendrado, o Filho é engendrado: o Espírito, esse, não é nem um nem outro. Eunómio, o lógico anomeu — partidário de uma dissemelhança total entre o Filho e o Pai —, metia a cunha: o Espírito é terceiro na ordem, logo terceiro na natureza, obra do Filho como o Filho é obra do Pai^[21]. O argumento tem o rigor de um silogismo, e foi por isso que seduziu espíritos formados na dialéctica.

Terceiro argumento: o silêncio dos antigos. O símbolo de Niceia nada mais diz sobre o Espírito, e certas fórmulas hesitantes dos primeiros Padres pareciam autorizar a reserva^[22]. Porquê confessar mais do que Niceia? Porquê impor uma palavra — a divindade do Espírito — que o primeiro concílio ecuménico não julgou necessário explicitar?

Porquê a Igreja vê nisto um arianismo disfarçado

Nenhuma destas razões resistiu ao exame, e os Padres responderam ponto por ponto. Ao primeiro argumento, opunham que o próprio Filho é enviado pelo Pai e fez-se servo sem deixar de ser verdadeiro Deus: ser enviado e servir não faz uma criatura^[23] ; e o versículo de Hebreus fala dos anjos, não do Espírito, a quem a Escritura nunca chama um anjo^[24]. Ao segundo, que a ordem das Pessoas não é uma hierarquia de natureza: ser inengendrado, engendrado ou procedente não se deve, escreve Gregório de Nazianzo, «nem a uma deficiência nem a uma sujeição de essência»^[25] — leremos os seus tratados mais abaixo. Mas o juízo doutrinal foi proferido logo em 362 pelo concílio de Alexandria, reunido no regresso do exílio de Atanásio: primeira condenação formal dos pneumatómacos, com uma carta sinodal dirigida ao povo de Antioquia exigindo de todo o convertido do arianismo a condenação «dos que dizem que o Espírito Santo é uma criatura, separada da essência de Cristo»^[26]. A sentença ficou célebre:

A sentença ficou célebre: os que, reclamando-se da fé confessada em Niceia, ousam blasfemar do Espírito Santo só rejeitam a heresia ariana em palavras, guardando-a em pensamento^[27].

O raciocínio é simples e sem réplica. Não se baptiza em nome de uma criatura: ora Cristo manda baptizar «em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo»^[28]. Não se adora uma criatura: ora a Igreja adora o Espírito com o Pai e o Filho desde as origens, nas suas doxologias como na sua liturgia. E uma criatura não santifica: ora é do próprio Espírito que as criaturas participam — os anjos participam dele, e podem decair, enquanto o Espírito, sempre o mesmo, é participado sem participar: se fosse apenas uma criatura, só comunicaria a sua natureza criada^[29].

Instalado pelos arianos, entronizado pelo imperador

Macedónio não era antes de mais um teólogo: era um homem de poder. Em 342, os arianos introduzem-no na sede de Constantinopla, e o imperador Constâncio II entroniza-o depois de pela segunda vez ter expulsado Paulo, o bispo católico^[30]. O reinado de Macedónio começa pois por uma usurpação, e prossegue pela perseguição: é contra os novacianos — cristãos rigoristas separados da Igreja desde o século III — e os católicos, que sustentavam a consubstancialidade do Filho, que ele dirige a perseguição e manda expulsar os recalcitrantes, prende, arrasta diante dos tribunais, usa a tortura para forçar a comungar, impõe o baptismo a mulheres e crianças não baptizadas e manda destruir igrejas^[31].

O sangue, depois a desgraça

Dois dramas selaram a sua sorte. A sua crueldade provocou a rebelião dos novacianos em Mantínio, na Paflagónia: quatro coortes imperiais foram aí derrotadas e quase inteiramente massacradas^[32]. Depois a sua exumação do corpo de Constantino — tida como um ultraje ao protector do concílio de Niceia — desencadeou entre arianos e anti-arianos um confronto que encheu de carnificina a igreja e todo o bairro, e isto sem autorização do imperador^[33]. Macedónio caiu em desgraça: Constâncio fê-lo depôr pelo partido acaciano — os bispos alinhados com Acácio de Cesareia — e substituir por Eudóxio em 360 — não por razões doutrinais, mas porque fizera derramar demasiado sangue e admitira à comunhão um diácono culpado de fornicação^[34].

O formulador tardio de uma recusa

Deposto, Macedónio continuou algum tempo a agitar os arredores de Constantinopla, na intimidade de Eleúsio de Cízico, e morreu cerca de 364^[35]. Foi verosimilmente durante estes últimos anos que formulou a sua rejeição da divindade do Espírito Santo e fundou a sua seita — a intimidade com Eleúsio torna a hipótese provável^[36]. Dele, nenhum escrito subsiste: das peças doutrinais macedonianas só se conhecem as «Breves exposições» mencionadas por Dídimo o Cego na sua obra sobre a Trindade de 379, que ele diz ter tido nas mãos^[37].

Eustácio de Sebaste, o asceta tornado chefe

A figura dominante do partido foi Eustácio, bispo de Sebaste na Arménia: antigo semi-ariano passado à negação do Espírito, que são Basílio designa como o chefe da heresia dos pneumatómacos^[38]. Segundo Arendzen, a seita teria depois repudiado Eustácio, com Sabino e Eleúsio de Cízico — no condicional, pois Basílio não fala de nenhum repúdio, e Eleúsio conduzia ainda os macedonianos a Constantinopla em 381^[39]. O erro, mesmo partilhado, não faz a unidade.

Em Nicomédia, Maratónio, instalado por Macedónio, tomou tal dianteira do movimento local que toda a seita foi muitas vezes apelidada por ele^[40]. O partido enraizou-se assim nos países ribeirinhos do Helesponto, onde floresceu durante toda a segunda metade do século IV^[41].

Lâmpsaco, Libério e a mão estendida de Roma

O episódio romano merece ser contado, pois mostra até que ponto os macedonianos passavam então por quase católicos. O sínodo semi-ariano de Lâmpsaco deputou a Roma para obter a comunhão do papa Libério: depois de alguma hesitação, o papa reconheceu a justeza da sua fé — quanto ao Filho — e, quanto ao Espírito, contentou-se como eles com a breve fórmula «Cremos no Espírito Santo», que ainda nada decidia^[42]. (Sobre todo este pano de fundo semi-ariano, ver o semi-arianismo.)

Entretanto, o erro avançava quase sem obstáculo: o sínodo de Antioquia (363), reunido em torno de Melécio, contentou-se com confessar a fé de Niceia quanto ao Filho — sem profissão própria sobre o Espírito — e reuniu juntos macedonianos e acacianos^[43].

Antes de o concílio decidir, quatro grandes vozes — e todo um coro de bispos — já tinham demolido o erro. O quadro de conjunto:

Atanásio no deserto: as Cartas a Serapião

Escondido no deserto durante o seu terceiro exílio, Atanásio fica a saber pelo seu amigo Serapião, bispo de Thmuis, que uma seita todavia apegada a Niceia declara o Espírito Santo «uma simples criatura e um anjo ministro», com base em Hebreus 1, 14^[63]. Responde de imediato com as suas Cartas a Serapião — um tratado de defesa da verdadeira doutrina — e depois, regressado do exílio em 362, manda condenar o erro pelo concílio de Alexandria^[64]. O seu argumento mestre, retomado por todos depois dele: o Espírito santifica e diviniza ; ora uma criatura não comunica a natureza divina — só Deus faz deuses por participação^[65].

Basílio e a doxologia que trai a fé

O golpe decisivo veio de Cesareia. Em 374, Anfílquio de Icónio, metropolita da Licaónia, suplica ao seu amigo Basílio que escreva um tratado sobre a verdadeira doutrina do Espírito Santo: Basílio executa-o, e o seu Tratado do Espírito Santo torna-se a obra clássica sobre o assunto^[66]. A sua demonstração parte da oração da Igreja: é preciso dizer «com o Filho, com o Espírito» — e não apenas «pelo Filho, no Espírito» — pois a gramática litúrgica manifesta a gramática dogmática: a igualdade de honra supõe a igualdade de natureza^[67]. O seu irmão Gregório de Nissa apoia a ofensiva com o seu tratado Contra Eunómio, que desmonta o silogismo do «terceiro na natureza»^[68]. E Anfílquio, com os seus bispos, confirma por uma carta sinodal aos bispos da Lícia, em 377, uma exposição acabada da verdadeira doutrina^[69].

Gregório de Nazianzo: nem inengendrado, nem engendrado, mas procedente

Em Constantinopla, em 379-380, Gregório de Nazianzo pronuncia a sua brilhante oração teológica sobre o assunto — a quinta dos seus Discursos teológicos (Discurso 31)^[70]. A sua fórmula, de uma precisão definitiva: o Espírito não é nem inengendrado como o Pai, nem engendrado como o Filho, mas procedente — e esta procissão, misteriosa, não é nem uma inferioridade nem uma criação, mas o modo próprio da terceira Pessoa^[71]. Acrescenta-lhe o argumento do baptismo, que a Igreja nunca mais deixou de retomar:

«Baptizai-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo.» — Evangelho segundo São Mateus, 28, 19^[72]

Pôr uma criatura no mesmo plano que o Pai e o Filho na fórmula que faz os cristãos seria uma blasfémia: o mandamento de Cristo supõe pois a divindade do Espírito. O artigo lê aqui uma luz sobre o silêncio de Niceia: Gregório atribui esta brevidade à pedagogia divina — o Antigo Testamento revelou o Pai, o Novo Testamento manifestou o Filho, e é ao tempo da Igreja que pertence confessar plenamente o Espírito — a revelação progride, a verdade não muda^[73].

Em eco, a fórmula «Senhor, que dá a vida, que procede do Pai» lê-se já na forma breve do Ancoratus de Epifânio — aparentemente tirada do símbolo de Jerusalém —, passagem cuja autenticidade é discutida (possível interpolação tardia)^[74]. E o Ocidente sustentava a mesma fé: um sínodo reunido na Ilíria, mencionado por Teodoreto, e o papa Dâmaso na sua carta a Paulino de Antioquia defenderam a verdade contra o erro^[75].

Cunctos populos: o Império alinha-se atrás de Niceia

Logo em fevereiro de 380, desde Tessalónica, o édito Cunctos populos impõe a todo o Império a fé de Niceia, tal como a seguem o papa Dâmaso e Pedro de Alexandria^[76]. No ano seguinte, Teodósio convoca a Constantinopla os bispos orientais para estabilizar a capital, reafirmar Niceia — e, expressamente, tentar ganhar os macedonianos: Sócrates conta que o imperador convida também os chefes do partido, esperando ganhá-los para a fé nicena^[77].

Os trinta e seis que disseram não

Vieram trinta e seis, conduzidos por Eleúsio de Cízico e Marciano de Lâmpsaco, frente aos cento e cinquenta bispos nicenos reunidos de maio a julho de 381^[78]. Ofereceram-lhes a comunhão sob condição de confessarem a fé comum — consubstancial do Filho incluído —; eles recusaram-na e abandonaram a assembleia. Esta recusa fez a claridade: o concílio promulgou o símbolo ainda hoje cantado, que retoma Niceia ampliando-o — contra os arianos, martela a eternidade do Filho ; contra os pneumatómacos, confessa a divindade do Espírito^[79]:

«Creio no Espírito Santo, que é Senhor e que dá a vida ; procede do Pai ; com o Pai e o Filho recebe a mesma adoração e a mesma glória ; falou pelos profetas.» — Símbolo de Constantinopla (381), aqui na sua forma litúrgica («Creio» ; o texto do concílio diz «Cremos»)^[80]

E o cânone 1 traçou numa frase o balanço de cinquenta e seis anos de crise, anatematizando nominalmente cada família: «os eunomianos ou anomeus, os arianos ou eudoxianos, e os semi-arianos ou pneumatómacos, os sabelianos, os marcelianos, os fotinianos e os apolinaristas»^[81]. Era a condenação oficial do macedonianismo — e a razão pela qual Constantinopla I é contado como segundo concílio ecuménico: a sua fé, a de Niceia ampliada, tornou-se a de toda a Igreja, recebida progressivamente pelo Ocidente^[82].

A história poderia ter parado no cânone 1 ; Teodósio quis uma reconciliação. Em junho de 383, convocou uma conferência para levar as facções arianas a submeterem-se: Eleúsio entregou aí o seu símbolo de fé em nome dos macedonianos — ele que já os representara em Constantinopla com Marciano de Lâmpsaco^[83]. A tentativa ficou vã: depois deste último esforço, os macedonianos incorreram com os outros hereges todos os rigores do código teodosiano^[84].

O erro, de resto, morria por si mesmo. As divisões internas roíam-no: um certo Eutrópio, sacerdote macedoniano, mantinha os seus próprios conventículos enquanto outros seguiam o bispo Cartério, e a seita teria repudiado até os seus antigos chefes^[85]. Ao longo do século V, os pneumatómacos desapareceram da história: Sócrates atesta ainda as suas igrejas em Cízico e em muitos outros lugares do Helesponto sob Nestório, em 428^[86]. Deles só restou o nome, tornado no Ocidente o próprio tipo do negador do Espírito, e a lição: uma verdade definida por um concílio ecuménico já não se discute, recebe-se.

O Catecismo da Igreja Católica resume a fé selada em 381: o Espírito é o próprio Deus, terceira Pessoa da Trindade — não uma simples força nem um anjo superior, como diziam os pneumatómacos^[87]:

«Aquele que o Pai enviou aos nossos corações, o Espírito do seu Filho (cf. Gl 4, 6), é realmente Deus. Consubstancial ao Pai e ao Filho, é inseparável deles, tanto na Vida íntima da Trindade como no seu dom de amor ao mundo.» — Catecismo da Igreja Católica, 689^[88]

Cada baptizado professa pois, cada domingo, o exacto contrário de Macedónio: o Espírito é Senhor, dá a vida, procede do Pai, recebe a mesma adoração e a mesma glória — e é em seu nome, com o Pai e o Filho, que todo o cristão é baptizado^[89][90]. (Sobre a fé viva do Espírito hoje, ver o Espírito Santo e os seus carismas.)

O macedonianismo deixa assim à Igreja uma dupla lição. Primeiro, nunca se defende bem uma verdade sacrificando outra: à força de proteger a transcendência do Pai contra toda a confusão das Pessoas — o perigo inverso, sabeliano, de confundir o que é preciso distinguir —, os pneumatómacos falharam ao Deus único fazendo do Espírito uma criatura: prova de que uma ortodoxia amputada de uma Pessoa divina já não é a ortodoxia. Depois, as palavras guardam a fé: o «com» das doxologias, o «Senhor» do Símbolo, o «procedente» de Gregório carregam por si sós todo o dogma, e a Igreja que os canta já não os pode perder^[91].

• O arianismo
• O semi-arianismo
• Constantinopla I (381)
• O Espírito Santo e os seus carismas
• O sabelianismo
• Modalismo
• São Basílio Magno
• As heresias dos primeiros séculos

Para aprofundar: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londres, Longman, 3.ª ed. 1972 — sobre os símbolos de fé do século IV e o artigo de 381 ; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edimburgo, T&T Clark, 1988 — o estudo moderno de referência sobre toda a crise ariana ; H. Denzinger - P. Hünermann, Símbolos e definições da fé católica (Enchiridion Symbolorum), 38.ª ed., Paris, Cerf, 2001, n.º 150-151 — o texto magisterial do concílio de 381.