O semi-arianismo é o partido dos bispos orientais que, no coração da crise ariana, defenderam que o Filho é «semelhante em substância» — homoiousios — ao Pai: a um só iota do consubstancial — homoousios — definido em Niceia em 325[1]. Nem arianos convictos, nem nicenos declarados, estes «conservadores» dominaram contudo o Oriente cristão dos anos 341 a 381, entre o símbolo da Dedicação de Antioquia e o segundo concílio ecuménico[2].
O seu chefe foi Basílio, bispo de Ancira, teólogo temido e favorito do imperador Constâncio II: na Quaresma de 358, o seu sínodo de Ancira lançou o manifesto do partido; em setembro de 359, os seus partidários fizeram maioria no concílio de Selêucia; em janeiro de 360, o concílio de Constantinopla varreu-os em proveito dos homeus, e Basílio morreu no exílio[3][4][5].
O que estava em jogo não era um preciosismo de gramáticos: o próprio santo Atanásio, no seu De Synodis redigido no fim de 359, estendeu a mão a estes bispos quase católicos em vez de os tratar como inimigos[6]. Muitos acabaram por atravessar o último iota e aderiram a Niceia; o resto do partido resvalou para a negação da divindade do Espírito Santo e extinguiu-se sob o nome de macedonianos, anatematizados em Constantinopla em 381[7].
Este artigo trata apenas este partido intermédio. Remete, sem os repetir: para o arianismo quanto à doutrina de Ário e às suas três famílias, para Ário (c. 256-336) quanto ao fundador, para a querela ariana quanto ao relato condensado dos acontecimentos, para Niceia I (325) quanto ao primeiro concílio ecuménico, para o sabelianismo e o modalismo quanto ao erro inverso — o que confunde as Pessoas em vez de as separar —, para o macedonianismo quanto ao fim pneumatómaco do partido, e para as heresias dos primeiros séculos quanto ao panorama das crises doutrinais.
Um só iota: o que diziam os semi-arianos?
Semelhante em substância: a fórmula explicada de modo simples
Todo o debate cabe em duas palavras gregas que só diferem numa letra, o iota — a mais pequena letra do alfabeto grego[8]. Niceia tinha definido que o Filho é homoousios ao Pai: homos, «mesmo», + ousia, «substância, essência» — da mesma substância, consubstancial. Os semi-arianos propunham homoiousios: homoios, «semelhante», + ousia — de substância semelhante[9].
Por outras palavras: para Niceia, o Pai e o Filho partilham uma só e mesma divindade, como dois archotes acesos numa mesma chama que não se divide. Para os semi-arianos, o Filho possui uma divindade semelhante à do Pai — muito próxima, quase idêntica, mas própria dele. A diferença parece subtil, e os seus chefes juravam que ela protegia ao mesmo tempo a transcendência do Pai e a dignidade do Filho[10]. Mas muda tudo: se a substância do Filho é apenas semelhante e não a mesma, então há duas substâncias divinas — e cai-se, apesar das intenções, ou em dois deuses desiguais, ou num Filho diminuído, isto é, uma criatura de luxo[11].
O próprio nome de «semi-arianos» vem de santo Epifânio de Salamina, que reserva este título ao partido de reação agrupado em torno de Basílio de Ancira em 358, na septuagésima terceira heresia do seu Panarion[12]. A palavra é um pouco injusta — estes bispos anatematizavam os verdadeiros arianos — mas tem a vantagem de dizer a sua posição real: a meio caminho entre Ário e Niceia, mais próximos de Niceia do que de Ário, mas parados diante do último passo[13].
O quadro dos quatro partidos
Depois de Niceia, o Oriente não se divide em dois, mas em quatro famílias, distinguidas pela sua resposta a uma só pergunta: o que dizer da substância do Filho?[14]
| Partido | Fórmula | Sentido | Chefes | Destino final |
|---|---|---|---|---|
| Anomeus («dissemelhantes») | anomoios, heteroousios | O Filho é de outra substância, dissemelhante ao Pai | Aécio, Eunómio | Condenados em toda a parte, sobrevivem à margem |
| Homeus («semelhantes») | homoios, sem a palavra substância | O Filho é «semelhante», sem precisar em quê | Valente, Ursácio, Acácio | Religião de Estado de 360 a 378, depois colapso |
| Homeousianos («semi-arianos») | homoiousios | O Filho é «semelhante em substância» | Basílio de Ancira, Eustácio de Sebaste | Retorno a Niceia ou deriva macedoniana |
| Nicenos | homoousios | O Filho é «da mesma substância», consubstancial | Atanásio, Hilário, os Capadócios | Triunfo em Constantinopla em 381 |
Os anomeus são os duros: Eunómio força a lógica até sustentar que o homem pode conhecer a essência de Deus tão adequadamente como Deus se conhece a si mesmo. Os homeus são os hábeis: a sua fórmula de 359-360 — o Filho «semelhante» ao Pai, sem a palavra ousia — permite a cada um ouvir o que quer, e é ela que os imperadores impõem como religião de Estado. Os homeousianos, esses, são quase católicos: um só iota os separa de Niceia, e muitos acabarão por o atravessar[15].
De onde vinham? As raízes do partido (335-357)
Tiro (335) e a maioria conservadora do Oriente
O partido semi-ariano não nasce num dia: é o herdeiro da grande maioria conservadora do Oriente, a dos bispos que aceitaram a deposição de santo Atanásio em Tiro em 335 e receberam os arianos à comunhão em Jerusalém após o seu arrependimento — sem serem arianos eles mesmos, mas longe de serem todos ortodoxos[16]. Estes bispos defendiam a fé tradicional das suas Igrejas, desconfiavam das novidades — incluindo, a seus olhos, a palavra nova de Niceia — e queriam a paz do Império tanto como a verdade[17].
O símbolo da Dedicação (Antioquia, 341)
O concílio da Dedicação, reunido em Antioquia em 341 para a consagração da grande igreja começada sob Constantino, trouxe à luz esta teologia média: publicou um símbolo irrepreensível a uma palavra de distância — dizia tudo o que Niceia dizia, exceto a palavra consubstancial[18]. É a matriz de todos os símbolos semi-arianos vindouros: uma ortodoxia quase completa, amputada da única fechadura que fechava a porta a Ário.
Nessa data, até discípulos de Ário como Jorge, bispo de Laodiceia (335-347), e Eustácio de Sebaste (cerca de 356-380), juntam-se ao partido moderado; e após a morte de Eusébio de Nicomédia, os chefes da fação da corte — Ursácio, Valente, Germínio — não estão ligados a nenhuma fórmula, pois o próprio Constâncio detestava o arianismo, embora detestasse Atanásio ainda mais[19].
Marcelo deposto, Basílio instalado (336-350)
A história da sede de Ancira, na Galácia, resume a crise: quando Marcelo de Ancira é deposto em 336 por uma teologia com cheiro a sabelianismo — um só Deus que se dilata alternadamente em Pai, Filho e Espírito —, é Basílio quem lhe sucede[20]. Marcelo é reabilitado pelo concílio de Sárdica e pelo papa em 343, mas Basílio é restaurado em 350 por Constâncio II, sobre quem ganha uma influência considerável: o futuro chefe dos semi-arianos torna-se o teólogo do imperador[21].
Sírmio 351 contra Fotino, depois a «blasfémia» de 357
Basílio prova-se como campeão da ortodoxia média: preside ao concílio de Sírmio em 351 contra Fotino — antigo diácono de Ancira tornado bispo de Sírmio, que reduzia o Verbo a uma virtude impessoal — e os cânones deste sínodo começam por condenar o arianismo, sem contudo se elevarem bem ao nível de Niceia[22]. Após a derrota do usurpador Magnêncio em Mursa em 351, Valente, o bispo desta cidade, torna-se o diretor espiritual de Constâncio; em 355, Valente e Ursácio obtêm o exílio dos confessores ocidentais — Eusébio, Lúcifer, Libério — e segue-se o de Hilário[23].
Em 357, os mesmos homens fazem votar o segundo símbolo de Sírmio, apelidado de «fórmula de Ósio»: homoousios e homoiousios são aí rejeitados juntos, e até a palavra substância é banida das confissões de fé[24]. Entretanto, o violento Eudóxio apodera-se da sede de Antioquia e apoia Aécio e o seu discípulo Eunómio — os anomeus, que proclamam o Filho dissemelhante ao Pai[25]. É esta blasfémia ostensiva que desperta os moderados: Basílio de Ancira decide reagir, e o partido semi-ariano entra na história.
O manifesto de Ancira (Quaresma de 358)
Uma dedicação de igreja que se torna sínodo
Na Quaresma de 358, Basílio reúne numerosos bispos para a festa da dedicação de uma igreja nova que acabara de construir em Ancira[26]. No meio das festividades chega uma carta de Jorge de Laodiceia: Eudóxio de Antioquia acabara de aprovar publicamente Aécio; Jorge suplica a Macedónio de Constantinopla, a Basílio e aos bispos reunidos que decretem a expulsão de Eudóxio e dos seus partidários de Antioquia, sem o que esta grande sede está perdida[27].
O nome de Pai implica um Filho de substância semelhante
Em resposta, o sínodo de Ancira publica uma longa carta dirigida a Jorge e aos outros bispos da Fenícia: retoma o símbolo de Antioquia (341) acrescentando explicações contra a «dissemelhança» do Filho ensinada pelos arianos — os anomeus, de anomoios — e demonstra que o próprio nome de pai implica um filho de substância semelhante: homoiousios, ou homoios kat'ousian, «semelhante segundo a substância»[28]. Anatematismos anexos condenam explicitamente o anomeísmo e impõem o ensino da «semelhança de substância»[29].
Legados são de imediato despachados a Sírmio junto do imperador: o próprio Basílio, Eustácio de Sebaste, asceta venerado, Eleúsio de Cízico, partidário de Macedónio, e Leôncio, sacerdote da capela imperial[30]. Chegam mesmo a tempo — Constâncio prestava ouvidos a um eudoxiano — e o imperador volta-se: por uma carta conservada na história de Sozomeno (IV, 14), declara o Filho «semelhante em substância» ao Pai e condena os arianos de Antioquia[31]. Nunca o partido esteve tão perto de ganhar o Império.
Os anatematismos — e o décimo nono cânone
O sínodo junta à sua carta uma série de anátemas que atingem uma a uma as teses anomeias[32]. Mas o décimo nono destes cânones vai mais longe: proíbe também o uso de homoousios e de tautoousios («da mesma substância»)[33]. Esta ponta anti-nicena é talvez um aditamento tardio devido à insistência de Macedónio — o próprio Basílio não parece ter-se-lhe apegado depois — mas revela a tentação permanente do partido: à força de querer barrar o caminho aos dois extremos, proibir a palavra de Niceia ao mesmo título que a de Ário[34].
359, o ano dos dois concílios gémeos
O símbolo «datado» de 22 de maio de 359
Forte com o apoio imperial, Basílio persuade Constâncio a convocar um concílio geral para regular a fé do Império: propõe-se Ancira, depois Nicomédia — mas esta cidade acabara de ser destruída por um terramoto[35]. Basílio encontra-se pois em Sírmio em 359, onde entretanto os arianizantes ganharam terreno: com Germínio de Sírmio, Jorge de Alexandria, Ursácio, Valente e Marcos de Aretusa, realiza uma conferência que dura até à noite[36].
Dela sai uma confissão de fé redigida por Marcos a 22 de maio — escarnecida sob o nome de «símbolo datado», porque traz no cabeçalho a data consular em vez de se abrir pelo anátema (Hilário, Fragmento XV)[37]. O arianismo é aí rejeitado, claro, mas o homoios kata ten ousian não é admitido: substitui-se-lhe o vago kata panta homoios — «semelhante em todas as coisas»[38]. Basílio, desiludido, só assina acrescentando pela sua mão que estas palavras significam não só em vontade, mas em existência e em ser — kata ten hyparxin kai kata to einai[39]. E, não contente com este remendo, publica com Jorge de Laodiceia e outros uma explicação comum (conservada por Epifânio, Panarion, 73, 12-22): «em todas as coisas» deve incluir a substância[40].
Rimini no Ocidente, Selêucia no Oriente
Para fazer aprovar o compromisso, o partido da corte organiza dois concílios separados: um em Rimini para os Latinos, outro em Selêucia para os Orientais[41]. Em Selêucia, reunida a 27 de setembro de 359 na igreja de Santa Tecla, os semi-arianos são maioritários — apoiados por homens como são Cirilo de Jerusalém, o seu amigo Silvano de Tarso, e até são Hilário, exilado na Frígia e presente no local[42]. Mas as manobras dos homeus — dividir para reinar — impedem-nos de obter o que querem, no Oriente como no Ocidente[43].
É então que são Jerónimo, anos mais tarde, escreverá a frase que ficou célebre sobre este ano terrível:
«O mundo inteiro gemeu e admirou-se de se descobrir ariano.» — São Jerónimo, Diálogo contra os luciferianos, 19[44]
O concílio de Rimini, forte de cerca de quatrocentos bispos latinos, acaba por ceder sob a pressão imperial; o de Selêucia dispersa-se sem nada concluir. Em poucos meses, o compromisso homeu — o Filho «semelhante», sem a palavra substância — torna-se a fé oficial do Império, e os semi-arianos, que julgavam tê-lo inspirado, veem-se excluídos da sua própria vitória[45].
A mão estendida de Atanásio e de Hilário
É neste momento preciso que santo Atanásio realiza um dos seus gestos mais magnânimos. No fim de 359, após a dispersão de Selêucia (1 de outubro) e antes mesmo de saber do desastre final, redige o seu De Synodis — Sobre os concílios de Rimini e de Selêucia — concebido, por confissão da própria história, como uma oferta de paz em forma dirigida ao partido homeousiano[46]. Longe de tratar estes bispos como inimigos, trata-os como irmãos que se enganam numa palavra: os que confessam sinceramente o Filho «semelhante em substância», que rejeitam as blasfémias arianas e que mantêm todo o resto da fé de Niceia, não devem ser repelidos — é preciso ajudá-los a atravessar o último iota em vez de os excomungar por causa de vocabulário[47].
Poucos meses antes, santo Hilário de Poitiers tinha dado o mesmo passo desde o seu exílio: no início de 359, dirige aos bispos do Ocidente o seu Livro dos sínodos, para lhes explicar lealmente as fórmulas orientais e preparar a reconciliação[48]. O Ocidente latino, que só jurava por Niceia, descobria assim que o Oriente não era todo ariano — e o Oriente descobria que Atanásio não era um inquisidor. Esta dupla mão estendida salvará, nos vinte anos seguintes, metade do partido semi-ariano[49].
Por que recusar uma palavra quase idêntica?
O medo do sabelianismo
Para compreender a obstinação dos homeousianos, é preciso ouvir o seu receio — e ele não era imaginário. O Oriente tinha visto Marcelo de Ancira e depois Fotino de Sírmio resvalar do consubstancial para uma teologia em que o Pai, o Filho e o Espírito não são senão três nomes sucessivos de um Deus solitário[50]. A ouvidos gregos, homoousios — «da mesma substância» — soava como tautoousios — «da mesma pessoa»: afirmar uma só substância era, julgavam eles, confundir as Pessoas e recair no erro inverso, o que nega toda a distinção real em Deus[51]. É o erro que refutam o sabelianismo e o modalismo: os semi-arianos queriam precaver-se dele a todo o custo, e a palavra homoiousios parecia-lhes o baluarte — duas substâncias semelhantes, logo duas Pessoas realmente distintas[52].
A recusa das palavras não escriturísticas
Segundo argumento, ainda mais respeitável: nem homoousios nem homoiousios figuram na Escritura. O segundo símbolo de Sírmio (357) tinha rejeitado os dois de uma vez, e muitos bispos sinceros estimavam que nenhuma palavra forjada pelos homens devia dividir a Igreja[53]. Os semi-arianos partilhavam este escrúpulo bíblico — guardando embora a sua própria palavra não bíblica, contradição que Atanásio não deixa de assinalar com doçura: se se aceita homoiousios, forjado também ele fora da Escritura, por que recusar homoousios, o único que fecha a porta a Ário?[54]
O que Niceia lhes respondia
A resposta católica cabe numa gramática simples, a que Niceia tinha recebido dos Padres: gerar comunica a natureza, criar produz do nada uma natureza outra. Um filho recebe de seu pai o que seu pai é; uma criatura recebe a existência sem receber a essência[55]. Dizer o Filho «semelhante em substância» é pois, queira-se ou não, fazer dele um segundo deus diminuído ou uma primeira criatura — e reabrir exatamente a brecha que Ário tinha cavado com o seu slogan: «houve um tempo em que ele não era»[56].
O que está em jogo, por fim, é a própria salvação: só Deus reconcilia a humanidade com Deus. Se Cristo não é verdadeiro Deus, nascido do Pai antes de todos os séculos, não pode divinizar o homem — não é senão um intermediário de luxo entre Deus e nós[57]. É por este motivo, e não por gosto da disputa, que a Igreja considerou a palavra de Niceia a fechadura de toda a fé — e é este motivo que acabará por convencer os melhores dos homeousianos[58].
O fim do partido (360-381)
Constantinopla (janeiro de 360): o triunfo dos homeus
Basílio, Silvano e Eleúsio vão em delegação a Constantinopla, onde se realiza em janeiro de 360 o concílio que devia confirmar Selêucia[59]. Acontece o inverso: a assembleia, conduzida por Acácio de Cesareia — passado do lado dos arianos extremos para o partido novo dos homeus — segue o exemplo de Rimini, condena juntos homoiousios e homoousios, e já não autoriza senão o só homoios, «semelhante», sem nenhuma precisão[60]. A fórmula é invenção de Acácio; o concílio obtém o exílio de Macedónio, de Eleúsio, de Basílio, de Eustácio, de Silvano, de Cirilo e dos outros chefes semi-arianos[61]. O partido que julgara dirigir o Império é decapitado num dia.
Juliano, Joviano e a tentação pneumatómaca
Constâncio morre no fim de 361; Juliano chama de volta todos os exilados — para dividir a Igreja, não para a curar — e Basílio, provavelmente, já está morto[62]. Macedónio organiza então o que resta do partido: confessa o Filho kata panta homoios, «semelhante em todas as coisas», mas declara o Espírito Santo servo e ministro do Pai — uma criatura[63]. Eleúsio junta-se-lhe, Eustácio por um tempo também; este resto do partido semi-ariano realiza sínodos em Zela e noutros lugares[64]. O resvalamento está consumado: por não ter confessado plenamente o Filho, chega-se a diminuir o Espírito — e é sob o nome de macedonianos, ou pneumatómacos, que a história reterá doravante estes herdeiros[65].
O advento de Joviano, imperador ortodoxo, produz uma reviravolta irónica: o versátil Acácio, com Melecio de Antioquia e vinte e cinco bispos, aceita a fórmula de Niceia explicando que os Padres de Niceia entendiam por homoousios simplesmente homoios kat'ousian — Acácio retomava a fórmula original dos semi-arianos[66]. Em 365, os macedonianos reunidos em Lâmpsaco sob a presidência de Eleúsio condenam os concílios de Rimini e de Antioquia (360) e reafirmam a semelhança em substância; mas as ameaças do imperador ariano Valente fazem Eleúsio assinar um símbolo ariano em Nicomédia em 366 — regressa à sua diocese cheio de remorsos e pede que se eleja outro bispo, o que os seus fiéis recusam[67].
A embaixada junto de Libério e o sínodo de Tiana
O Ocidente vivia em paz sob Valentiniano: os semi-arianos enviam-lhe deputados — Eustácio e Silvano — junto do imperador e do papa para pedir socorro[68]. Libério recusa recebê-los antes de lhe apresentarem uma confissão de fé incluindo a fórmula de Niceia; parece ter ignorado que o partido rejeitava doravante a divindade do Espírito Santo — o que talvez não fosse verdade dos próprios enviados[69]. No regresso dos legados, os documentos que trazem são recebidos com grande alegria por um sínodo reunido em Tiana, que abraça a fé de Niceia; mas outro sínodo, na Cária, recusa ainda o homoousion[70]. O partido cinde-se diante dos nossos olhos: uns regressam à Igreja, outros fecham-se na recusa — e só os primeiros pertencem ainda à nossa narrativa, os segundos cabendo a a história do macedonianismo.
Constantinopla (381): o anátema final
O segundo concílio ecuménico, reunido em Constantinopla em 381 por Teodósio, encerra o processo numa frase do seu cânone 1:
«Seja toda a heresia anatematizada, em particular a dos eunomianos ou anomeus, a dos arianos ou eudoxianos, a dos semi-arianos ou pneumatómacos, a dos sabelianos, a dos marcelianos, a dos fotinianos e a dos apolinaristas.» — I concílio de Constantinopla (381), cânone 1[71]
Note-se a redação: o concílio nomeia uma última vez os «semi-arianos» — e identifica-os de imediato com os pneumatómacos, os que combatem o Espírito[72]. O partido de Basílio de Ancira já não existe sob este nome: os seus melhores filhos tornaram-se nicenos, os seus piores herdeiros tornaram-se macedonianos. O anátema atinge o nome para encerrar a história — e é justo, pois a história, essa, já estava encerrada: o último iota tinha sido atravessado por uns, e recusado definitivamente por outros.
O partido em dez datas
- 336Basílio sucede a Marcelo em Ancira
Marcelo, deposto por uma teologia com cheiro a sabelianismo, é substituído por Basílio, o futuro chefe dos homeousianos[73].
- 341Antioquia: o símbolo da Dedicação
Um símbolo irrepreensível a uma palavra de distância — toda Niceia, exceto a palavra consubstancial[74].
- 351Sírmio contra Fotino
Basílio preside à condenação de Fotino; os cânones condenam o arianismo sem atingir Niceia[75].
- 357Sírmio: a «blasfémia»
O segundo símbolo rejeita juntos homoousios e homoiousios e bane até a palavra substância[76].
- Quaresma de 358Ancira: o manifesto homeousiano
Carta sinodal a Jorge de Laodiceia, fórmula homoiousios, anátemas contra os anomeus[77].
- 22 de maio de 359Sírmio: o símbolo «datado»
Marcos de Aretusa redige o compromisso kata panta homoios; Basílio assina com a sua glosa pessoal[78].
- 27 de setembro de 359Selêucia: a maioria impotente
Os semi-arianos dominam mas nada obtêm; Rimini cede no Ocidente[79].
- janeiro de 360Constantinopla: o triunfo homeu
Homoiousios e homoousios condenados juntos; exílio dos chefes semi-arianos[80].
- 365-366Lâmpsaco depois Nicomédia
Os macedonianos reafirmam a semelhança em substância, depois Eleúsio assina sob a ameaça de Valente[81].
- 381Constantinopla I: o anátema final
O cânone 1 anatematiza nominalmente os «semi-arianos ou pneumatómacos»[82].
O que reter? A lição de um iota
O semi-arianismo deixa à Igreja uma tripla lição, válida para todas as controvérsias doutrinais. Primeiro, as palavras guardam a fé: um iota pode trazer a salvação do mundo, e recusar uma palavra sob pretexto de que não está na Escritura é por vezes recusar o único dique que protege o sentido da Escritura[83]. Depois, o medo de um erro conduz ao erro inverso: à força de temer o sabelianismo que confunde as Pessoas, os homeousianos faltaram ao Deus único multiplicando as substâncias — prova de que nunca se defende bem uma verdade sacrificando outra[84]. Por fim, a caridade de Atanásio e de Hilário salvou mais almas do que cem anátemas: tratando os semi-arianos como irmãos extraviados em vez de inimigos, reconduziram a Niceia metade de um partido que só o rigor teria perdido por inteiro[85].
É por isso que a Igreja, que anatematizou o nome em 381, nunca desprezou os homens: Basílio de Ancira foi um adversário leal, Eustácio de Sebaste um asceta venerado até nos seus erros, e os reconciliados de Tiana foram recebidos com alegria[86]. A firmeza na palavra e a doçura para com as pessoas — tal é, desde esta crise, a maneira católica de tratar os quase-crentes[87].
Para ir mais longe
- O arianismo
- Ário (c. 256-336)
- A querela ariana
- Niceia I (325)
- Santo Hilário de Poitiers
- São Basílio de Cesareia
- O sabelianismo
- Modalismo
- O macedonianismo
- As heresias dos primeiros séculos
Para aprofundar: R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edimburgo, T&T Clark, 1988 — o estudo moderno de referência sobre toda a crise ariana; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londres, Longman, 3.ª ed. 1972 — sobre os símbolos de fé do século IV; M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975 — a síntese italiana; L. Ayres, Nicaea and its Legacy, Oxford, 2004 — a releitura contemporânea.
Notas e referências
homoousios (da mesma substância) contra homoiousios (de substância semelhante): um só iota de diferença; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
1 8J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism», Catholic Encyclopedia, vol. 13, Nova Iorque, Robert Appleton Company, 1912 — texto integral em newadvent.org: a síntese católica de referência sobre o partido de Basílio de Ancira, usada aqui para todo o fio histórico 335-381 salvo indicação em contrário.
2 13 14 15 16 17 19 21 23 25 34 36 45 52 60 64 69Sínodo de Ancira na Quaresma de 358 sob Basílio: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
3 26Concílio de Selêucia, maioria semi-ariana apoiada por Cirilo de Jerusalém, Silvano de Tarso e Hilário: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
4 42 79Concílio de Constantinopla, janeiro de 360, triunfo homeu: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
5 59 80Santo Atanásio, De Synodis Arimini et Seleuciae (Sobre os concílios de Rimini e de Selêucia), redigido no fim de 359: oferta de paz em forma ao partido homeousiano; ver a introdução de Schaff, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 4 — «intended as a formal offer of peace to the Homoeusian party».
6 47 49 54 58 83 85 87I concílio de Constantinopla (381), cânone 1, trad. inglesa de Schaff, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 14. Texto original: «And every heresy shall be anathematized, particularly that of the Eunomians or Anomoeans, that of the Arians or Eudoxians, and that of the Semi-Arians or Pneumatomachi, and that of the Sabellians, and that of the Marcellians, and that of the Photinians, and that of the Apollinarians.»
7 71 72 82homoiousios, ou homoios kat'ousian, «semelhante segundo a substância»: a fórmula do sínodo de Ancira (358); ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
9 10Duas substâncias semelhantes em vez de uma só e mesma substância: a crítica católica constante ao homoiousios; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
11 84Santo Epifânio de Salamina, Panarion (Caixa de remédios), heresia 73 (Patrologia grega, 42): o nome de «semi-arianos» reservado ao partido de reação agrupado em torno de Basílio de Ancira em 358; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
12Concílio da Dedicação, Antioquia, 341: símbolo irrepreensível salvo a omissão do consubstancial; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
18 74Marcelo de Ancira deposto em 336, substituído por Basílio; reabilitado por Sárdica e pelo papa em 343; Basílio restaurado em 350: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
20 50 73Concílio de Sírmio (351) contra Fotino, presidido por Basílio; cânones condenando o arianismo sem atingir o nível de Niceia: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
22 75Segundo símbolo de Sírmio (357), dito «fórmula de Ósio»: rejeição conjunta de homoousios e de homoiousios, até a palavra substância banida: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
24 53 76Carta de Jorge de Laodiceia a Macedónio de Constantinopla, Basílio e os bispos de Ancira: expulsar Eudóxio de Antioquia ou perder a sede; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
27Carta sinodal de Ancira a Jorge e aos bispos da Fenícia: retoma do símbolo de Antioquia (341), refutação da «dissemelhança», o nome de pai implica um filho de substância semelhante, anatematismos anexos: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
28 29 77Legação a Sírmio — Basílio, Eustácio de Sebaste, Eleúsio de Cízico, Leôncio: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
30Carta de Constâncio II declarando o Filho «semelhante em substância» e condenando os arianos de Antioquia, conservada por Sozomeno, História eclesiástica, IV, 14 (Patrologia grega, 67); ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
31Anatematismos de Ancira contra o anomeísmo: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
32Décimo nono cânone de Ancira proibindo também homoousios e tautoousios, talvez um aditamento tardio por instância de Macedónio: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
33 51Concílio geral projetado em Ancira depois Nicomédia, arruinada por um terramoto: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
35Confissão de Sírmio de 22 de maio de 359 redigida por Marcos de Aretusa, dita «símbolo datado» (Hilário, Fragmento XV): J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
37 78Substituição de kata panta homoios, «semelhante em todas as coisas», a homoios kata ten ousian: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
38Assinatura de Basílio com glosa pessoal — «em todas as coisas» vale não só em vontade, mas em existência e em ser, kata ten hyparxin kai kata to einai: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
39Explicação comum de Basílio e Jorge de Laodiceia — «em todas as coisas» deve incluir a substância — conservada por santo Epifânio, Panarion, 73, 12-22; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
40Duplo concílio de Rimini (Ocidente) e Selêucia (Oriente) arranjado pelo partido da corte: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
41Fracasso da última tentativa do conservadorismo oriental pelas intrigas homeias, «dividir para reinar»: introdução de Schaff ao De Synodis, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 4 — a obra, toda redigida em 359 após a dispersão de Selêucia (1 de outubro), só é consagrada à história na sua primeira parte.
43 46São Jerónimo, Diálogo contra os luciferianos (Altercatio Luciferiani et Orthodoxi), 19 (Patrologia latina, 23). Texto original: «Ingemuit totus orbis, et Arianum se esse miratus est».
44Santo Hilário de Poitiers, Livro dos sínodos (Liber de Synodis), despachado aos bispos do Ocidente no início de 359: ver a introdução de Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª série, vol. 9 — «Early in 359 he dispatched to them the Liber de Synodis».
48Gerar comunica a natureza, criar produz do nada uma natureza outra: a gramática teológica de Niceia; ver J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
55O slogan ariano ên pote hote ouk ên — «houve um tempo em que ele não era» — anatematizado em Niceia; ver o artigo o arianismo.
56Se o Verbo não é verdadeiro Deus, o homem não é divinizado: o argumento soteriológico de santo Atanásio, Discursos contra os arianos e Da Encarnação (Patrologia grega, 25-26).
57Exílio de Macedónio, Eleúsio, Basílio, Eustácio, Silvano, Cirilo e dos outros após Constantinopla (360): J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
61Morte de Constâncio no fim de 361, chamamento dos exilados por Juliano, morte provável de Basílio: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
62Partido de Macedónio: Filho kata panta homoios, Espírito Santo declarado servo e criatura; sínodos em Zela e noutros lugares: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
63Sobre a continuação pneumatómaca, ver o macedonianismo.
65Sob Joviano, Acácio, Melecio de Antioquia e vinte e cinco bispos aceitam Niceia glosando homoousios por homoios kat'ousian: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
66Lâmpsaco (365) sob Eleúsio, assinatura extorquida em Nicomédia (366), remorsos de Eleúsio: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
67 81Embaixada de Eustácio e Silvano junto de Valentiniano e do papa Libério: confissão nicena exigida: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
68Sínodo de Tiana recebendo com alegria os documentos dos legados e abraçando a fé de Niceia; recusa persistente do sínodo da Cária: J. Chapman, «Semiarians and Semiarianism».
70 86