As heresias dos primeiros séculos

A fé apostólica precede a controvérsia

O primeiro dado histórico é muitas vezes esquecido: a Igreja não espera pelas heresias para crer. Batiza, celebra a Eucaristia, lê as Escrituras, transmite uma regra de fé, reconhece bispos e professa Cristo antes de as grandes controvérsias receberem nomes técnicos.

Santo Ireneu de Lião, por volta de 180, responde aos gnósticos apoiando-se nesta fé pública. Para ele, a verdade cristã não é uma gnose oculta reservada a uma elite; é a fé confessada em todas as Igrejas fundadas pelos apóstolos e pelos seus sucessores.^[2]

O seu propósito, resumido aqui em paráfrase (segundo Contra as heresias, I, 10, 1): a Igreja, dispersa até aos confins da terra, guarda uma só e mesma fé recebida dos apóstolos e dos seus discípulos — a fé num só Deus, Pai todo-poderoso.^[3]

Tertuliano, no início do século III, formula a mesma ideia num estilo jurídico: a regra de fé é anterior aos debates. Os hereges não são exploradores mais profundos do cristianismo, mas leitores que isolam uma parte do depósito transmitido e a voltam contra o todo.^[4]

Resumo do seu propósito, em paráfrase (segundo A prescrição contra os hereges, 13): a regra de fé prescreve que se creia num só Deus, criador do mundo, que tirou todas as coisas do nada pelo seu Verbo.^[5]

Heresia, cisma e erro não são idênticos

Nem todos os erros antigos são heresias no mesmo grau. Uma formulação desajeitada, uma hipótese teológica discutível ou um costume local confuso nem sempre bastam para constituir uma heresia formal. A heresia propriamente dita envolve a verdade revelada, a consciência eclesial e a obstinação.

O Catecismo retoma esta distinção no seu ensinamento sobre as feridas da unidade: as ruturas não surgem sem pecado, mas é preciso distinguir a heresia, a apostasia e o cisma.^[6][7] Esta precisão é essencial para ler a Antiguidade cristã. O donatismo, por exemplo, é primeiro um cisma africano que depois toca a teologia dos sacramentos; o arianismo é uma heresia cristológica e trinitária; o montanismo mistura profetismo, rigorismo e rutura de comunhão.

As heresias obrigam a Igreja a precisar a sua linguagem

Os primeiros concílios não inventam uma nova fé; encerram as interpretações que tornam a fé impossível. Niceia usa a palavra homoousios, isto é, «consubstancial» (da mesma natureza que o Pai), porque os arianos ainda conseguem usar muitas palavras bíblicas fazendo ao mesmo tempo do Filho uma criatura. Calcedónia fala de duas naturezas "sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação" porque a experiência mostrou duas deformações opostas: separar Cristo em dois sujeitos ou absorver a sua humanidade na sua divindade.^[8][9]

Esta história dá uma lei duradoura: quanto mais subtil o erro, mais precisa deve tornar-se a formulação católica. A precisão dogmática não é pois uma fria complicação; protege a própria possibilidade de adorar o verdadeiro Cristo.

Docetismo: um Cristo que só aparentemente sofre

O docetismo vem do verbo grego dokein, "parecer". A sua tentação é simples: se o mundo material é indigno ou impuro, então o Filho de Deus não assumiu verdadeiramente uma carne humana; apenas teria parecido nascer, sofrer e morrer. O Catecismo nota que as primeiras heresias negaram muitas vezes não primeiro a divindade de Cristo, mas a sua verdadeira humanidade.^[10]

Santo Inácio de Antioquia, martirizado no início do século II, combate já este erro. Na sua carta aos Esmirniotas, insiste no nascimento, na paixão e na ressurreição reais de Cristo. Se Jesus só aparentemente sofreu, então os mártires sofrem por uma ficção e a Eucaristia perde o seu realismo.^[11]

Santo Inácio confessa aí um Cristo verdadeiramente nascido de uma virgem, verdadeiramente pregado por nós na sua carne sob Pôncio Pilatos e Herodes o tetrarca, que verdadeiramente sofreu — não só na aparência — como verdadeiramente ressuscitou.^[12]

Gnosticismo: o conhecimento secreto contra a fé pública

A gnose não é uma única Igreja concorrente, mas uma constelação de sistemas. Os grupos valentinianos, basilidianos ou setianos divergem entre si, mas vários traços regressam: distinção entre o Deus supremo e um criador inferior, desprezo pelo mundo material, salvação pelo conhecimento secreto, releitura esotérica das Escrituras e mitologia complexa de éons.^[13]

Ireneu ataca precisamente esta lógica. Os gnósticos pretendem possuir um sentido oculto mais profundo do que a fé comum. Ireneu responde com a sucessão apostólica, a regra de fé e a unidade das Igrejas dispersas. O seu argumento é pastoral tanto quanto doutrinal: uma doutrina que transforma o Deus criador numa potência inferior destrói a Bíblia, a Encarnação e a bondade da criação.^[14][15]

Marcião: separar o Deus do Antigo Testamento de Cristo

Marcião de Sínope chega a Roma em meados do século II. A sua tese é radical: o Deus do Antigo Testamento, justo mas duro, não seria o Pai bom revelado por Jesus Cristo. Rejeita pois o Antigo Testamento, conservando apenas um Evangelho de Lucas mutilado e dez cartas paulinas expurgadas.^[16]

O perigo marcionita é imenso porque pretende defender a misericórdia de Cristo contra a Lei. Na realidade, separa Jesus de Israel, dos profetas, da criação e da história da salvação. Cristo deixa de ser o cumprimento das promessas; torna-se o enviado de um Deus estranho vindo corrigir o criador.^[17][18]

Tertuliano responde em cinco livros Contra Marcião. O seu ponto de fundo permanece atual: se se opuser radicalmente o Antigo e o Novo Testamento, já não se compreende nem a Paixão, nem a Aliança, nem o Deus que salva aquilo que criou.

Montanismo: quando a profecia pretende ultrapassar a Igreja

O montanismo nasce na Frígia, na segunda metade do século II, em torno de Montano e das profetisas Priscila e Maximila. O movimento apresenta-se como a "Nova Profecia": expectativa intensa do fim, profecias extáticas, disciplina muito estrita, prestígio concedido a Pepuza e Tymion na Frígia.^[19]

O seu problema não é crer que o Espírito Santo ainda age. A Igreja antiga crê nos carismas. O problema é fazer de revelações proféticas particulares uma norma que rivaliza com a autoridade apostólica, o episcopado e a disciplina comum. O próprio Tertuliano, genial defensor da regra de fé, deslizará para o montanismo por causa do seu rigorismo penitencial.^[20]

Arianismo: o Filho seria uma criatura sublime

O arianismo é a maior crise doutrinal do século IV. Ário, presbítero de Alexandria, ensina que o Filho não é eterno como o Pai: é preexistente, superior às criaturas, instrumento da criação, mas começou a existir. A fórmula resume tudo: "houve um tempo em que não existia".^[21]

O concílio de Niceia I, em 325, recusa esta tese. O seu símbolo confessa Jesus Cristo como "verdadeiro Deus de verdadeiro Deus", "gerado, não criado", "consubstancial ao Pai". Os anátemas visam explicitamente os que dizem que o Filho vem do nada ou que é de outra substância que o Pai.^[22]

«Gerado, não criado, consubstancial ao Pai.» — Símbolo de Niceia, 325^[23]

O que está em jogo espiritualmente é imenso. Se Cristo é uma criatura, mesmo a mais alta, Deus não vem realmente salvar o homem. A salvação torna-se obra de um intermediário criado; a adoração de Cristo torna-se incoerente; a Eucaristia e o batismo trinitário perdem o seu centro.

Semiarianismo e fórmulas ambíguas

Depois de Niceia, a crise continua por mais de meio século. Muitos não querem voltar a Ário, mas recusam ou enfraquecem a palavra homoousios. As fórmulas multiplicam-se: o Filho é "semelhante" ao Pai, "semelhante segundo a substância", ou simplesmente "semelhante segundo as Escrituras". Por detrás destas nuances joga-se uma questão decisiva: basta a semelhança, ou é preciso confessar a mesma divindade?^[24]

Santo Atanásio de Alexandria compreende que o vocabulário não é um luxo. Para ele, a palavra de Niceia protege a fé bíblica: o Filho não é exterior a Deus, é o Verbo eterno do Pai. Os seus repetidos exílios mostram que a crise ariana é tanto política quanto doutrinal.^[25]

A sua posição, resumida aqui em paráfrase (segundo o Discursos contra os arianos, I, 9): o Verbo não é uma criatura, mas pertence por próprio à substância do Pai.^[26]

Pneumatómacos: o Espírito Santo reduzido a uma potência criada

A receção de Niceia obriga depois a clarificar o lugar do Espírito Santo. Certos grupos, chamados pneumatómacos ou macedonianos, recusam confessar plenamente a divindade do Espírito. O concílio de Constantinopla I, em 381, desenvolve o artigo do Credo: o Espírito é "Senhor", "que dá a vida", "adorado e glorificado com o Pai e o Filho".^[27]

«Creio no Espírito Santo, que é Senhor e dá a vida.» — Símbolo de Constantinopla, 381^[28]

Também aqui a precisão é vital. Se o Espírito não é Deus, a santificação não é Deus habitando o homem; a Igreja deixa de ser o templo do Deus vivo, para ser o lugar de uma força criada.

Apolinarismo: salvar a divindade de Cristo mutilando a sua humanidade

Apolinário de Laodiceia quer defender a divindade de Cristo contra o arianismo. Mas faz isso suprimindo uma peça essencial da humanidade de Jesus: segundo ele, o Logos divino ocupa o lugar da alma racional humana. Cristo teria um corpo humano e uma sensibilidade, mas não uma inteligência humana completa.^[29]

A resposta católica cabe numa fórmula clássica: o que não é assumido não é salvo. Se o Verbo não assume a alma racional humana, então a inteligência, a vontade e a vida interior do homem não são curadas por dentro. O apolinarismo mostra que uma heresia pode nascer de uma boa intenção mal conduzida: proteger Cristo verdadeiro Deus ao preço de Cristo verdadeiro homem.

Nestorianismo: dois sujeitos sob um só nome

Nestório, patriarca de Constantinopla, recusa ou suspeita do título mariano Theotokos, "Mãe de Deus". Prefere falar de Maria como mãe de Cristo, por receio de confundir a divindade e a humanidade. A dificuldade é real: Maria obviamente não dá à luz a divindade eterna enquanto tal. Mas o título Theotokos afirma outra coisa: aquele que ela gera segundo a carne é bem o Verbo eterno feito homem.^[30]

O concílio de Éfeso, em 431, recebe a doutrina de são Cirilo de Alexandria e condena Nestório. O ponto decisivo não é uma devoção mariana isolada; é a unidade pessoal de Cristo. Se Maria não é Mãe de Deus neste sentido preciso, então o sujeito que dela nasce, crucificado e ressuscitado, corre o risco de já não ser o mesmo que o Filho eterno.^[31]

Éfeso recebe neste ponto a doutrina de Cirilo, que se pode resumir assim em paráfrase: o Verbo, unindo à sua pessoa uma carne animada por uma alma racional, fez-se homem.^[32]

Eutiquianismo e monofisismo: uma humanidade absorvida

Depois de Éfeso, surge o perigo inverso. Eutiques, arquimandrita de Constantinopla, combate o nestorianismo mas afirma com tal força a unidade de Cristo que já não mantém corretamente a distinção das duas naturezas depois da Encarnação. A humanidade de Cristo parece absorvida pela sua divindade.^[33]

Roma decide antes do concílio: em junho de 449, o papa São Leão Magno dirige a Flaviano de Constantinopla o seu Tomo, que confessa duas naturezas completas — divina e humana — na única pessoa do Verbo. Lido e aclamado na II sessão de Calcedónia (outubro de 451), este texto fornece a ossatura da definição de fé.^[34]

O concílio de Calcedónia, em 451, formula a resposta católica clássica: um só e mesmo Cristo, Filho, Senhor, reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação.^[35]

«Um só e mesmo Cristo [...] reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação.» — Concílio de Calcedónia, definição de fé, 451^[36]

Calcedónia não divide Cristo: impede que o reduzam. Contra Nestório, confessa um só sujeito; contra Eutiques, confessa duas naturezas reais. O verdadeiro Cristo não é nem duas pessoas cooperando moralmente, nem uma divindade que teria engolido o homem. É o Verbo feito carne.

Novacianismo: pureza eclesial contra misericórdia penitencial

No século III, as perseguições colocam uma questão dramática: que fazer dos batizados que renegaram a fé sob pressão, entregaram livros sagrados ou sacrificaram aos ídolos, e depois pedem para voltar? Novaciano recusa uma reconciliação eclesial completa para certos pecados graves após o batismo. O seu rigorismo apresenta-se como defesa da santidade da Igreja.^[37]

A resposta católica não banaliza a apostasia. Afirma que a Igreja recebeu de Deus uma missão de penitência e de reconciliação. Uma Igreja que já não pode perdoar os gravemente feridos torna-se uma assembleia de puros aparentes, não o Corpo de Cristo vindo salvar os pecadores.

Donatismo: os sacramentos dependeriam da pureza do ministro

O donatismo nasce no Norte de África após a perseguição de Diocleciano. Cristãos acusados de terem entregue as Escrituras ou os objetos sagrados, os traditores, tornam-se o ponto de partida de uma crise de comunhão. Os donatistas recusam a legitimidade de certos bispos e sustentam que os sacramentos conferidos por ministros indignos são inválidos.^[38]

Santo Agostinho responde com força: o batismo é o de Cristo, não a propriedade moral do ministro. O pecado de um bispo ou de um presbítero pode ser muito grave, mas não destrói a potência do sacramento quando este é celebrado segundo a forma da Igreja.^[39]

Esta crise conserva um alcance atual. Obriga a distinguir a santidade da Igreja do pecado dos seus membros. Sem esta distinção, todo o escândalo do clero conduziria mecanicamente a negar os sacramentos ou a reconstruir uma "Igreja pura" separada.

Pelágio e o problema da liberdade

Pelágio é um monge asceta ativo em Roma e depois no Oriente no início do século V. Insiste na responsabilidade moral e na liberdade humana. Esta intenção poderia parecer sã: recusa que os cristãos invoquem a sua fraqueza para justificar o pecado. Mas a sua doutrina acaba por minimizar o pecado original e a necessidade interior da graça.^[40]

O Catecismo resume o coração do problema: Pelágio sustentava que o homem podia, pela potência natural do livre-arbítrio e sem a ajuda necessária da graça, levar uma vida moralmente boa; reduzia assim a influência da falta de Adão a um mau exemplo.^[41]

Agostinho: a liberdade precisa de ser libertada

Santo Agostinho não nega a liberdade. Sustenta, pelo contrário, que ela deve ser curada. A graça não é uma simples informação exterior, nem uma recompensa por esforços naturais; é a vida de Deus que torna possível o bem sobrenatural. O batismo das criancinhas, a oração a pedir a conversão e a própria experiência da concupiscência contradizem o otimismo pelagiano.^[42]

«Dá o que ordenas, e ordena o que queres.» — Santo Agostinho, Confissões, X, 29^[43]

Esta oração é o antídoto espiritual do pelagianismo. O cristão não diz: "Nada posso, logo nada faço." Diz: "Devo obedecer, mas peço a Deus a graça de obedecer." A liberdade humana não é suprimida pela graça; torna-se verdadeiramente capaz de responder.

De Cartago a Orange

Os sínodos de Cartago e de Milevo (416) condenam Pelágio e Celéstio e apelam para Roma; o papa Inocêncio I condena-os em janeiro de 417. O seu sucessor Zósimo, primeiro favorável a Celéstio recebido em Roma, reconsidera após a carta sinodal do concílio africano de 1 de maio de 418 e o rescrito do imperador Honório de 30 de abril de 418: a sua carta Tractoria (verão de 418) condena por sua vez o pelagianismo e os seus autores.^[44][45] O II concílio de Orange, em 529, precisará mais tarde o equilíbrio católico contra o semipelagianismo: mesmo o começo da fé é dom da graça, sem que a liberdade humana seja negada.^[46]

O pelagianismo não é pois um detalhe antigo. Regressa sempre que a vida cristã é apresentada como uma prestação moral que o homem poderia conseguir por disciplina natural, em vez de ser uma cooperação livre com a graça primeira de Deus.

Os erros antigos regressam sob formas novas

As heresias antigas nem sempre se repetem com os seus nomes gregos. Regressam como reflexos. O marcionismo reaparece quando se opõe brutalmente o Deus do Antigo Testamento ao Jesus do Evangelho. O docetismo regressa quando se espiritualiza Cristo até esquecer o seu corpo, o seu sofrimento, o seu sangue, a sua humanidade judaica. O arianismo regressa quando Jesus se torna apenas um mestre moral sublime. O pelagianismo regressa quando a graça é substituída pelo voluntarismo religioso.

Esta permanência explica por que a Igreja conserva os primeiros concílios na sua memória litúrgica e catequética. O Catecismo apresenta as heresias cristológicas antigas não como uma curiosidade escolar, mas como o caminho pelo qual a fé da Igreja confessou Jesus Cristo verdadeiro Deus e verdadeiro homem.^[47]

A resposta católica é positiva antes de ser polémica

Contra as heresias, a Igreja não defende apenas fronteiras. Anuncia positivamente o mistério cristão:

• Deus é criador bom: o mundo não é um erro gnóstico.
• Cristo é verdadeiro homem: a sua Paixão não é uma aparência.
• Cristo é verdadeiro Deus: salva porque é o Filho eterno.
• Cristo é um só Senhor: Maria é Mãe de Deus porque o seu Filho é o Verbo feito carne.
• Cristo tem duas naturezas reais: a sua humanidade não é nem absorvida nem separada.
• A graça é necessária: o homem não se salva por prestação.
• A Igreja é visível e sacramental: os pecados dos ministros não destroem os sacramentos de Cristo.

Uma lição espiritual: a verdade protege o amor

A história das heresias pode parecer dura porque fala de anátemas, de concílios, de deposições e de controvérsias. Mas o seu coração é espiritual. Um erro sobre Cristo nunca é abstrato: muda a oração, a Eucaristia, a confissão, a graça, a maneira de ler a Escritura e a possibilidade de amar Deus tal como Ele se revelou.

São Paulo já advertia os Coríntios de que um "outro Jesus" e um "outro evangelho" podiam seduzir os crentes.^[48] Os Padres e os concílios não fizeram senão aplicar esta advertência: guardar o verdadeiro Cristo para que a Igreja possa receber a verdadeira salvação.

• A querela ariana
• O concílio de Niceia I (325)
• O concílio de Constantinopla I (381)
• O concílio de Éfeso (431)
• A crise monofisita
• O dogma da Trindade
• A divindade de Jesus