O montanismo

Um convertido, duas profetisas, uma aldeia

Tudo começa em Ardabau, aldeia obscura nos confins da Mísia e da Frígia, na atual Turquia central.^[7] Montano, convertido recente ao cristianismo, entra em transe e profetiza. São Jerónimo relata que ele fora antes sacerdote de Cibele, a Grande Deusa de ritos orgiásticos - mas a informação, tardia, parece uma invenção polémica destinada a explicar os seus êxtases pelo passado pagão, e a honestidade manda recebê-la com reserva.^[8]

O dom transmite-se: duas mulheres do seu círculo, Prisca - chamada também Priscila, e Quintila por Epifânio - e Maximila profetizam por sua vez.^[9] Contava-se que Prisca, casada, deixara o marido; o rumor, inverificável, diz pelo menos muito sobre o escândalo que duas vozes de mulheres fizeram ressoar numa Igreja ainda toda patriarcal.^[10] O seu quartel-general fixa-se noutra aldeia frígia, Pepuza, ladeada de Tímion: é aí, anunciam elas, que a Jerusalém do alto descerá do céu.^[11]

Não faltavam cristãos nestas campanhas: o inquérito de Plínio o Jovem na Bitínia, logo em 112, já aí encontrara multidões de cristãos até nas aldeias, e a arqueologia registou antigas inscrições cristãs em Otrus, Hierápolis, na própria Pepuza (desde 260), Eumeneia ou Trajanópolis.^[12] Quando os prodígios de Ardabau rebentam, multidões acorrem a Pepuza - e com elas a contradição: os bispos da Ásia abrem o exame.

156 ou 172? A querela das datas

A datação do primeiro surgimento divide os historiadores há um século, e o artigo deve expô-la em vez de a apagar.^[13] Eusébio de Cesareia, na sua Crónica, situa o início no décimo primeiro ou décimo segundo ano de Marco Aurélio, ou seja cerca de 172.^[14] Mas esta data deixa demasiado pouco tempo: em 177, a Igreja de Lião já escreve ao papa sobre uma seita poderosa, e Maximila morre cerca de 179 depois de longa atividade.^[15]

Por isso Zahn, Harnack, Duchesne e a maioria dos modernos seguem antes santo Epifânio (Panarion, XLVIII, 1): a seita teria nascido «cerca do décimo nono ano de Antonino Pio», ou seja 156 ou 157.^[16] Uma concordância apoia-o: Eusébio (V, 16, 7) situa o início sob o proconsulado de Grato na Ásia - nome desconhecido, onde Zahn propõe ler Quadrato, atestado em 155, o próprio ano do martírio de Policarpo.^[17] Quanto ao polemista anónimo citado por Eusébio, ele escreve mais de treze anos após a morte de Maximila, em plena paz de Cómodo (180-192), portanto cerca de janeiro de 193 o mais tardar - o que coloca a morte da profetisa no fim de 179, pouco antes de Marco Aurélio, e recua outro tanto os inícios.^[18]

A Frígia, terra de entusiasmo

Nada se explica sem o território. A Frígia é o país de Cibele, dos sacerdotes mendicantes que se feriam em transes sangrentos, das multidões vibrantes e dos deuses próximos.^[19] Aldeias inteiras já aí são cristãs - sob Diocleciano ainda, os Atos de Teódoto descreverão a aldeia de Malo, perto de Ancira, como inteiramente cristã - e o cristianismo local, fervoroso e popular, oferece terreno ideal aos prodígios.^[20] O montanismo não caiu pois do céu pagão sobre uma Igreja velha e fria: nasceu no meio de uma das cristandades mais vivas do Império, o que explica a sua força e a gravidade da crise.

O êxtase contra a tradição dos profetas

O testemunho adverso mais antigo - o anónimo de 193 conservado por Eusébio - descreve assim o método: o profeta parece primeiro desvairado de terror, depois vem uma quietude sem temor; depois de esvaziar o espírito por uma vacância estudada, é tomado de um frenesi incontrolável.^[21] Sobretudo, os novos profetas não falam como enviados - «Assim fala o Senhor» - mas possuídos, na primeira pessoa divina.^[22]

«Eu sou o Pai, o Verbo e o Paráclito.» - Montano, citado por Dídimo o Cego, Da Trindade, III, 41^[23]

«Eu sou o Senhor Deus todo-poderoso descido no homem. Nem anjo, nem embaixador, mas eu, o Senhor, o Pai, vim.» - Montano, citado por santo Epifânio, Panarion, XLVIII, 11^[24]

«Eis o homem como uma lira, e eu lanço-me sobre ele como o plectro. O homem dorme, e eu velo.» - O Espírito de Montano, citado por santo Epifânio, Panarion, XLVIII, 4^[25]

E Maximila:

«Escutai não a mim, mas escutai a Cristo. Expulsa de entre as ovelhas como um lobo - isto é como um falso profeta -, eu não sou um lobo: sou palavra, espírito e poder.» - Maximila, citada por santo Epifânio, Panarion, XLVIII, 11^[26]

O critério católico: espíritos submetidos aos profetas

Perante estas vozes, a Igreja não nega a profecia - julga-a. O escritor católico Milcíades compõe um tratado de título eloquente: Do êxtase.^[27] O argumento incide em três pontos: os profetas do Antigo Testamento e os do Novo - Silas, Ágabo, as filhas do diácono Filipe - falavam no Espírito, como mensageiros, nunca como fantoches sem vontade; os profetas da Ásia recentemente conhecidos, Quadrato de Atenas e Âmia de Filadélfia, de quem os montanistas se proclamavam sucessores, nada tinham mostrado de tal; e a Escritura decide: «os espíritos dos profetas estão submetidos aos profetas».^[28]

«Os espíritos dos profetas estão submetidos aos profetas.» - São Paulo, Primeira epístola aos Coríntios, 14, 32^[29]

Os montanistas replicavam pela própria Escritura: Deus enviou um êxtase sobre Adão (Génesis 2, 21), o salmista diz «falei no meu êxtase» (Salmo 115, 2), Pedro recebe um êxtase em Jope (Atos 10, 10). O argumento provava o êxtase, responderam os católicos, não que fosse o estado próprio para profetizar - e sobretudo, os novos profetas acabaram por decidir de outro modo: a sua profecia seria de ordem superior à antiga, acima dos apóstolos e até do ensinamento de Cristo, pois a promessa do Paráclito (João 14, 16) não visava os apóstolos mas a idade seguinte.^[30]

As grandes vozes: Prisca, Maximila, Montano

Prisca liga a castidade à visão: «o ministro santo sabe ministrar a santidade; pois os que purificam o coração veem visões e, de cabeça inclinada para trás, ouvem vozes manifestas, salutares tanto quanto secretas» (Tertuliano, Exortação à castidade, X).^[31] Adormecida em Pepuza, conta ela, o Cristo veio a ela sob traços de mulher, em veste resplandecente, dormiu a seu lado, infundiu-lhe a sabedoria e revelou-lhe «que este lugar é santo, e que aqui desce a Jerusalém do alto» - fundação mística do santuário, com «mistérios» celebrados publicamente.^[32] Na época de Epifânio (375-376), Pepuza não é mais que um deserto, a aldeia desapareceu.^[33]

Montano, segundo a Catholic Encyclopedia («Montanists»), ter-se-ia apresentado como enviado plenipotenciário do fim - aquele que escolhe, revela e interpreta este labor, esta promessa e esta aliança -, mas a enciclopédia não indica a obra patrística de onde viria esta palavra.^[34] Maximila, que sobrevive aos outros dois, profetiza guerras contínuas após a sua morte, depois: «Depois de mim, não haverá mais profetisa, mas o fim.»^[35] Ora o anónimo de 193 constata-o com ironia terrível: treze anos após a sua morte, nenhuma guerra, nem geral nem parcial, teve lugar - os cristãos gozam pelo contrário de paz duradoura.^[36]

Jejum, castidade, martírio: o tríptico rigorista

No início, o Paráclito ordena apenas alguns jejuns e abstinências: xerofagias, dietas secas, estritas mas limitadas a duas semanas por ano, com exclusão dos sábados e domingos (Tertuliano, Do jejum, 15).^[37] A virgindade é fortemente recomendada, como sempre na Igreja, e as segundas núpcias reprovadas, Tertuliano fará dela uma lei absoluta.^[38] O martírio é exaltado a tal ponto que fugir da perseguição ou dela se resgatar a preço de dinheiro se torna uma falta.^[39]

«Põem-te fora da lei? É um bem para ti: quem não é posto fora da lei entre os homens é posto fora da lei no Senhor. Não tenhas vergonha: é a justiça que te arrasta em público.» - Montano, citado por Tertuliano, Da fuga durante a perseguição, 9^[40]

«Não desejeis deixar esta vida em leitos, em abortos, em moles febres, mas em martírios, para que seja glorificado Aquele que sofreu por vós.» - Montano, citado por Tertuliano, Da fuga, 9^[41]

Tertuliano resume a ordem: «aqueles que recebem o Paráclito não sabem nem fugir da perseguição nem suborná-la» (Da fuga, 14), embora seja incapaz de citar uma interdição formal do próprio Montano.^[42] Nesta fase, conclui o historiador católico, o máximo que se pode dizer destas sentenças é uma ligeira tendência para a extravagância: nada de herético na doutrina, tudo em excesso de fervor.^[43]

Os três fundadores, em resumo

Quando os bispos querem exorcizar

A Igreja da Ásia não fica sem fazer nada. Santas personagens tentam exorcizar Maximila em Pepuza, entre eles os bispos Zótico de Cumana e Juliano de Apameia, mas Témison impede-os (Eusébio, V, 16, 17 e 18, 12).^[44] O mesmo Témison, a quem chamavam confessor, tinha-se, segundo o anónimo, resgatado diante do perseguidor; publica todavia uma «carta católica, à imitação do Apóstolo» para sustentar o seu partido.^[45] Outro companheiro de Maximila, um pretenso mártir chamado Alexandre: a profetisa ignorava, diz o anónimo, que o seu homem tinha sido condenado pelo procônsul Emílio Frontino em Éfeso não pelo Nome mas por roubo, e ele apela para os arquivos públicos da Ásia.^[46] De um chefe chamado Alcibíades, nada se sabe.^[47]

Os profetas, acusa-se, recebiam dons sob a cor de oferendas, Montano mantinha pregadores assalariados, as profetisas pintavam-se, tingiam as pálpebras com stibium, usavam joias e jogavam aos dados.^[48] O historiador católico de hoje, como o de 1911, deve dizê-lo: estas acusações são talvez falsas, peças ordinárias da polémica antiga.^[49] O ponto decisivo não era aliás moral mas teológico: a maneira de profetizar, denunciada como contrária ao costume e à tradição.^[50]

O próprio anónimo admite a fragilidade dos seus piores relatos: Montano e Maximila ter-se-iam enforcado, Témison teria sido levado aos ares por um demónio e depois precipitado, «relato incerto», confessa ele.^[51] O método é exemplar: mesmo a controvérsia antiga distinguia o certo do duvidoso, e o artigo não pode fazer menos.

Quintilianos, Artotiritas e alcunhas

Após a morte dos três fundadores, as extravagâncias redobram, e é preciso distinguir, como Epifânio, a Nova Profecia das origens das seitas irmãs que a reclamam.^[52] Epifânio isola assim os Pepuzianos ou Quintilianos, do nome de Quintila, outro nome de Prisca: agradecimentos a Eva por ter comido do fruto da ciência, sonos rituais em Pepuza para ver Cristo, sete virgens de branco entrando com lâmpadas para profetizar ao povo até às lágrimas, mulheres bispos e sacerdotes em honra de Eva, sacramento de pão e queijo, donde o apelido de Artotiritas.^[53] O Predestinado assegura que estes Pepuzianos não diferiam realmente dos outros montanistas, senão que desprezavam quem não residisse na «nova Jerusalém».^[54]

Circulava também a atroz história do bebé furado com alfinetes de bronze cujo sangue servia para amassar bolos sacrificiais, a criança morta tida por mártir, a sobrevivente por sumo sacerdote.^[55] «Pura invenção», decide o historiador, e o próprio Tertuliano já a tinha refutado no seu Do êxtase.^[56] Resta o apelido com que Epifânio enfeita a seita: Tascodrugitas, de duas palavras frígias que significam tornozelo e nariz, porque rezariam, diz-se, com o dedo no nariz para parecerem recolhidos e piedosos (Panarion, XLVIII, 14).^[57]

Entre os primeiros sínodos conhecidos

Desde os primeiros dias, a resposta organiza-se. Apolinário, sucessor de são Papias na sede de Hierápolis, escreve contra Montano; Eusébio conhece a sua carta porque Serapião de Antioquia (cerca de 191-212) a juntou à sua própria carta aos cristãos da Cária e do Ponto.^[58] Apolinário relata o juramento de Élio Públio Júlio de Debelto na Trácia: o bem-aventurado Sotas de Anquíalo tinha querido expulsar o demónio de Prisca, mas «os hipócritas» não o permitiram, e estando Sotas morto, ninguém o podia contradizer.^[59]

Sobretudo, «os fiéis da Ásia reuniram-se em vários lugares, examinaram as novas profecias, declararam-nas profanas e condenaram a heresia, de modo que os discípulos foram expulsos da Igreja e da sua comunhão».^[60] Estas assembleias asiáticas contam-se entre os primeiríssimos sínodos conhecidos: a excomunhão atingiu primeiro os próprios profetas, depois, ainda antes da morte de Maximila em 179, a severidade tornou-se a regra comum.^[61] O anónimo de 193 encontra a Igreja de Ancira toda perturbada pela nova profecia, sinal de que Igrejas inteiras tinham aderido.^[62]

O dossiê dos adversários: Milcíades, Apolónio, Astério

Três nomes sustentam a controvérsia erudita. Milcíades, já citado, resolve a questão do discernimento. Apolónio, escrevendo quarenta anos depois do surgimento da seita, portanto cerca de 196, entrega o libelo mais documentado, ao qual Tertuliano responderá pelo sétimo livro do seu Do êxtase.^[63] E um certo Astério Urbano constituiu uma coletânea das profecias (Eusébio, V, 16, 17), esses livros inumeráveis (bibloi apeiroi) de que os Philosophumena (VIII, 19) guardam a memória, e dos quais nenhum chegou até nós: só conhecemos a voz montanista pela boca dos seus inimigos, exceto Tertuliano.^[64]

Lião 177: os mártires escrevem ao papa

Em 177, as Igrejas de Lião e de Viena dirigem às Igrejas da Ásia e da Frígia o seu célebre relato dos martírios. Eusébio precisa que juntaram cartas escritas na prisão pelos próprios mártires sobre a questão dos montanistas, enviadas pela mão de Ireneu ao papa Eleutério.^[65] O seu parecer, diz Eusébio, era prudente e muito ortodoxo: verosimilmente, desaprovavam os profetas sem reclamar medidas extremas contra os seus discípulos.^[66]

Não se negavam aos montanistas os seus mártires, respondia-se que todos os hereges os contam, e singularmente os marcionitas; e citavam-se como contraexemplo os verdadeiros mártires Gaio e Alexandre de Eumeneia, que tinham recusado comungar com companheiros de martírio ganhos à nova profecia (anónimo, V, 16, 27).^[67] Os Atos de Carpo, Papilo e Agatonice, esta última lançando-se ela mesma ao fogo, mártires de Tiatira sob Marco Aurélio (cerca de 161-169), poderiam trair uma influência montanista sobre mártires aliás veneráveis.^[68]

Um papa esteve prestes a aprovar

Em Roma, um papa do século II, mais provavelmente Eleutério do que Vítor, segundo o historiador, mostrou-se inclinado a aprovar as novas profecias: Tertuliano conta que Práxeas o demoveu disso (Contra Práxeas, 1).^[69] O defensor romano da causa chamava-se Próculo (ou Próculo), tido por Tertuliano em grande veneração.^[70] Uma disputa pública opô-lo a Gaio, partidário da Igreja, na presença do papa Zefirino (cerca de 202-203): Eusébio, contente por aí encontrar Gaio a rejeitar o Apocalipse joanino atribuído a Cerinto, qualifica-o de homem da Igreja (II, 25, 6).^[71]

Mas Gaio era o pior dos dois: sabe-se pelo comentário ao Apocalipse de Bar Salibi, autor sírio do século XII, que ele rejeitava o Evangelho e as Epístolas de João juntamente com o Apocalipse, atribuindo-os todos a Cerinto.^[72] Foi contra ele que Hipólito escreveu os seus Capítulos contra Gaio e a sua Defesa do Evangelho e do Apocalipse de João; Epifânio serviu-se delas para a sua quinquagésima primeira heresia e, como a seita não tinha nome, inventou o de Álogos, ao mesmo tempo os sem razão e os que rejeitam o Logos.^[73] Ironia da história: foi ao combater os montanistas no terreno joanino que Gaio acabou por amputar a Escritura quase tanto como eles. Outro dissidente, Ésquines, separado de Próculo cerca de 200, ensinava que o Pai é o Filho, modalismo de tipo Noeto ou Sabélio, sem relação necessária com Montano.^[74]

Ireneu: não expulsar a graça com os falsos profetas

Santo Ireneu, que recebeu de Lião o dossiê montanista, visa Gaio sem o nomear (Contra as heresias, III, 11, 9):

«Outros, para arruinar o dom do Espírito derramado sobre o género humano nos últimos dias segundo o beneplácito do Pai, não admitem a forma que corresponde ao Evangelho de João, onde o Senhor prometeu enviar o Paráclito; rejeitam o Evangelho com o Espírito profético. Infelizes, verdadeiramente: por não quererem falsos profetas, expulsam da Igreja a graça da profecia, como aqueles que, para evitarem os hipócritas, se afastam da própria comunhão com os seus irmãos.» Santo Ireneu de Lião, Contra as heresias, III, 11, 9^[75]

O discernimento católico segura as duas pontas: nem credulidade diante do êxtase insubmisso, nem secura que, a pretexto de falsos profetas, secasse os carismas. Foi este equilíbrio que Roma, depois da sua hesitação, acabou por guardar.

Cartago, 202-207: uma natureza excessiva encontra o Paráclito

Tertuliano é o mais célebre dos montanistas, e o único de quem possuímos as obras.^[76] Nascido cerca de 150-155, tornado cristão cerca de 190-195, este espírito excessivo adota o ensino montanista assim que o conhece, cerca de 202-203; os seus escritos tornam-se então cada vez mais amargos contra a Igreja católica, da qual se separa definitivamente cerca de 207; morre cerca de 223.^[77]

A sua primeira obra montanista foi uma defesa da nova profecia em seis livros, o Do êxtase, provavelmente em grego, aumentada de um sétimo livro contra Apolónio: o conjunto está perdido, exceto uma frase conservada por Predestinato (XXVI), capital para compreender o que Tertuliano reteve do montanismo: «Nisto apenas diferimos: não recebemos o segundo matrimónio, e não recusamos a profecia de Montano sobre o juízo futuro.»^[78] Faz das recomendações de Montano, fugir das segundas núpcias, fugir da fuga, uma lei absoluta, nega à Igreja o poder de perdoar certos pecados, impõe os jejuns novos: os católicos tornam-se os Psíquicos, carnais, glutões e casados segunda vez que odeiam o jejum, face aos espirituais do Paráclito.^[79]

«Nisto apenas diferimos: não recebemos o segundo matrimónio, e não recusamos a profecia de Montano sobre o juízo futuro.» Tertuliano, Do êxtase, frase conservada por Predestinato, XXVI^[80]

Tertuliano, nota o historiador, exagerou os pontos de que gostava e pouco se preocupou com o resto: nunca a ideia de uma peregrinação a Pepuza, cujas festas se contenta em partilhar em espírito.^[81] O seu séquito não deve ter sido numeroso, mas os Atos de Perpétua e Felicidade refletiriam, segundo vários, esse momento cartaginês em que o ensino montanista suscitava simpatia e interesse sem ainda fazer cisma.^[82]

Os tertulianistas, de Agostinho a Teodósio

Uma seita tertulianista sobrevive ao seu mestre; os seus restos serão reconciliados com a Igreja por santo Agostinho (Das heresias, 86).^[83] Cerca de 392-394, uma africana, Octaviana, mulher de Hespério, favorito do duque Arbogasto e do usurpador Máximo, leva a Roma um padre tertulianista que delirava como um possesso; ele obtém o uso da igreja dos santos Processo e Martiniano, na via Aureliana, depois Teodósio expulsa-o de lá, e nunca mais se ouviu falar nem dele nem de Octaviana.^[84]

O que a seita se tornou: o quadro de Jerónimo em 384

Em 384, são Jerónimo (Carta 41) descreve o montanismo do seu tempo: uns sabelianos na Trindade, proibindo as segundas núpcias, observando três quaresmas como se três Salvadores tivessem sofrido, com acima dos bispos os cénones, palavra provavelmente frígia, e acima dos cénones os patriarcas em Pepuza, e a porta da Igreja fechada a quase todo o pecado.^[85] Acrescenta a sua grande pretensão: Deus, não tendo podido salvar o mundo nem por Moisés e os Profetas, nem pelo próprio Cristo, teria feito descer o Espírito sobre Montano, Prisca e Maximila com uma plenitude que o próprio são Paulo não teve (1 Coríntios 13, 9), mas a história do bebé ensanguentado, essa, Jerónimo recusa-se a acreditar nela.^[86]

Assinalavam-se ainda: o batismo dos mortos (Filástrio, XLVIII e XLIX), a Páscoa a 6 de abril ou no domingo seguinte (Sozomeno), oito céus e oito graus de danação (Germano de Constantinopla).^[87] Orígenes hesitava sobre se deviam ser tidos por cismáticos ou hereges; são Basílio admira-se de que Dionísio de Alexandria tenha admitido a validade do seu batismo (Carta 182).^[88]

O direito da Igreja: rebatizar os convertidos

A sentença disciplinar mais pesada vem do texto conhecido como cânone 7 de Constantinopla I (381), cânone transmitido pela tradição latina e cuja autenticidade é discutida: os montanistas, aqui chamados Frígios, são aí colocados com os eunomianos e os sabelianos entre aqueles que se recebem como pagãos, isto é, por um novo batismo, enquanto arianos, macedonianos e novacianos são recebidos pela só crismação.^[89] Os imperadores cristãos, desde Constantino, promulgam lei sobre lei contra eles, leis pouco executadas na Frígia, nota Sozomeno (II, 32), onde a seita continua em casa.^[90] Pouco a pouco, ela torna-se uma pequena seita secreta; em 561, exumam-se os ossos de Montano; no século VI, o movimento extingue-se.^[91]

Três recusas, uma fidelidade

Instruído o processo, o veredito cabe em três recusas. Primeira recusa: uma profecia que julga a Igreja. A Igreja antiga crê nos carismas, Ireneu recorda-o a Gaio, mas só recebe uma palavra profética submissa: «não extingais o Espírito, não desprezeis as profecias, mas examinai tudo e retende o que é bom».^[92] Montano inverte a ordem: já não é a profecia que se examina, é a Igreja que ela examina, e que ela condena.^[93]

Segunda recusa: um Paráclito que completa Cristo. A promessa de João 14, 16 visava os apóstolos, não uma era seguinte; a Revelação está fechada com Cristo e os apóstolos. O Catecismo di-lo-á com a nitidez dos Padres: as revelações ditas privadas «não pertencem ao depósito da fé» e o seu papel não é «melhorar ou completar a Revelação definitiva de Cristo».^[94]

«Guardai-vos dos falsos profetas, que vêm a vós em vestes de ovelhas, mas por dentro são lobos rapaces.» Evangelho segundo são Mateus, 7, 15^[95]

Terceira recusa: uma santidade que excomunga os pecadores. Fechar a porta da Igreja a quase todo o pecado é contradizer Aquele que comia com os publicanos e confiar o juízo final a uma disciplina anterior ao Juízo. Neste ponto, o rigorismo montanista anuncia já, meio século antes, o cisma dos puros que o novacianismo levará a Roma.^[96]

E a objeção: teria a Igreja sufocado o Espírito?

A objeção merece ser levada a sério. Eruditos protestantes do século XIX, Ritschl, depois Harnack e Bonwetsch, viram nela uma Igreja mundanizada a sufocar o fervor primitivo: crentes da velha escola, protestando em nome do Evangelho contra uma Igreja secularizada pelo seu sucesso, ter-se-iam lançado num movimento de entusiasmo nascido numa província remota.^[97] Sedutora, a teoria «assenta apenas na imaginação», responde o historiador católico: nenhum facto a apoia, as peças do processo mostram pelo contrário uma Igreja da Ásia fervorosa, mártires que discernem, um Ireneu que defende os carismas ao mesmo tempo que recusa a insubmissão.^[98] A Igreja não sufocou o Espírito: recusou que o encerrassem num transe incontrolável e num calendário do fim do mundo, duas vezes desmentido, em 179 e depois em 193, pelos próprios factos.^[99]

Pepuza, deserta no tempo de Epifânio, permanecera perdida durante dezasseis séculos. Em 2000, uma equipa internacional descobre no desfiladeiro de Ulubey o sítio da antiga Pepuza bem como uma inscrição que menciona Tymion, sob a direção de William Tabbernee (Tulsa); Peter Lampe (Heidelberg) concebe e dirige desde 2001 as campanhas anuais de escavações, que exumam Tymion, em Sükraniye, e várias habitações desconhecidas, melhores candidatos até hoje para os dois centros santos do montanismo antigo.^[100] Os seus resultados são publicados em 2008: Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (De Gruyter).^[101] A Jerusalém do alto tinha um endereço terrestre, hoje pode visitar-se.

Para o estudo moderno do dossiê, duas referências: em francês, a monografia clássica de Pierre de Labriolle, La Crise montaniste (Paris, Leroux, 1913); em inglês, a investigação de Christine Trevett, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy (Cambridge, 1996), que renovou a leitura do papel das profetisas.^[102][103]

• As heresias dos primeiros séculos
• O Gnosticismo
• O marcionismo
• O novacianismo