Iconoclastia

Por outras palavras: imperadores que se tomam por reformadores

Para compreender a iconoclastia, é preciso primeiro esquecer a imagem simplista do bárbaro que parte pelo prazer de partir. Os imperadores iconoclastas apresentavam-se como reformadores do culto: queriam purificar a Igreja de uma suposta idolatria e reconduzir os cristãos ao Deus invisível e transcendente. O seu zelo tinha algo de sincero — e foi isso que fez a sua força: não se mobiliza um império durante um século com um simples capricho administrativo^[2].

A sua tese cabe em três proposições. Primeira, Deus proibiu as imagens: o Decálogo proíbe fazer-se «nenhuma imagem esculpida», e os cristãos que honram ícones violam esse mandamento. Segunda, Cristo não pode ser representado sem heresia: pintar Cristo é ou pintar só a sua humanidade separando-a da sua divindade, ou pretender circunscrever o incircunscritível. Terceira, a única imagem legítima de Cristo é a eucaristia: o pão e o vinho consagrados são o verdadeiro memorial instituído pelo Senhor, e não é preciso outro^[3].

Primeira tese: o Decálogo proibiria toda a imagem

«Não farás para ti nenhuma imagem esculpida, nada que se pareça com o que há nos céus, lá em cima, ou na terra, cá em baixo. Não te prostrarás diante desses deuses.» — Livro do Êxodo, 20, 4-5^[4]

Eis o texto que os iconoclastas brandiam como estandarte. O argumento parece irrefutável: o próprio Deus falou, a proibição está escrita a preto e branco, e as igrejas cheias de imagens parecem violá-la abertamente. Os imperadores podiam envolver-se na fidelidade à Escritura contra bispos e monges acusados de a trair^[5].

A resposta católica distingue o que o argumento confunde: a proibição do Êxodo visa os ídolos, isto é, as imagens adoradas como deuses, e não toda a representação. O mesmo Deus que proíbe os ídolos ordena esculpir querubins sobre a arca da aliança — prova escriturística de que a imagem em si não está condenada^[6]. Todo o debate incide pois sobre o que se segue: os ícones das igrejas são ídolos, ou algo inteiramente diferente? É a questão das duas teses seguintes.

Segunda tese: Cristo seria irrepresentável

É o coração teológico do caso, e o mais temível. Os iconoclastas raciocinavam assim: Cristo é ao mesmo tempo Deus e homem. Se o pintor pretende representar Cristo todo inteiro, mente, porque a divindade é incircunscritível — não se encerra em traços e cores. Se representa só a humanidade, separa o que Deus uniu: faz exatamente o que Nestório fazia por palavras. E se mistura os dois numa só figura, confunde-os: faz o que os monofisitas faziam em doutrina. Toda a imagem de Cristo seria pois, por necessidade lógica, ou nestoriana, ou monofisita^[7].

O falso concílio de Hiéria gravará este dilema na sua definição: não há imagem ortodoxa possível do Senhor. Mede-se a armadilha: a iconoclastia apresenta-se como guardiã dos grandes concílios cristológicos — Éfeso contra a divisão, Calcedónia contra a confusão — e acusa os defensores das imagens de trair um e outro^[8].

Terceira tese: a única imagem de Cristo seria a eucaristia

Para não parecerem despojar as igrejas sem nada deixar, os iconoclastas ofereciam um substituto: a santa eucaristia seria a única imagem verdadeira de Cristo, instituída por Ele mesmo quando disse «fazei isto em minha memória». Acabaram-se os painéis pintados: o Corpo e o Sangue bastam, e tudo o resto é superstição^[9].

A resposta cabe numa frase: a eucaristia não é uma imagem de Cristo, é o próprio Cristo, realmente presente sob as espécies do pão e do vinho. Confundir o sacramento com uma imagem é rebaixar o mistério em vez de o exaltar — e é privar os fiéis ao mesmo tempo do sacramento compreendido como tal e das imagens compreendidas como tais^[10].

Uma desconfiança muito antiga em relação às imagens

A iconoclastia não caiu do céu em 726. Há séculos que uma parte dos cristãos desconfiava das imagens santas: medo de recair no paganismo idolátrico mal tinha abandonado, escrúpulo perante a representação do divino, austeridade que preferia a cruz nua a qualquer figura. Essa desconfiança nunca tinha conquistado a Igreja, mas persistia de forma latente — e forneceu aos imperadores um terreno já pronto^[11].

É preciso dizê-lo claramente: os defensores das imagens nunca pretenderam que essa desconfiança fosse absurda em tudo. A idolatria é um perigo real, e a Igreja sempre o combateu. A sua tese é mais precisa: esse perigo não condena a imagem enquanto tal, mas apenas a adoração da imagem. Toda a crise dos séculos VIII e IX gira em torno desta distinção — e é ela que Niceia II gravará no dogma^[12].

Os paulicianos e os bispos do Oriente: os precursores

Entre os precursores doutrinais, a Catholic Encyclopedia nomeia primeiro os paulicianos: esta seita, influente de forma intermitente em Constantinopla desde o século VII, considerava toda a matéria — e singularmente o corpo humano — como má, rejeitava as formas exteriores do culto, os sacramentos, os ritos, as imagens e as relíquias, e recusava até honrar a cruz sob o pretexto de que Cristo não teria sido realmente crucificado. Por outro lado, alguns católicos partilhavam também esta aversão às imagens e às relíquias: no início do século VIII, vários bispos da Ásia Menor — Constantino de Nacoleia na Frígia, Tomás de Claudiópolis, Teodósio de Éfeso — defendiam posições hostis às santas imagens, e um bispo nestoriano, Xenaias de Hierápolis, é tido como um precursor notório dos iconoclastas^[13].

Foi quando este partido chegou aos ouvidos do imperador que a desconfiança privada se tornou perseguição de Estado. A heresia precisou de um braço secular — e encontrou-o em Leão III^[14].

O islão como pano de fundo, não como causa principal

Explicou-se muitas vezes a iconoclastia pela influência do islão: para os muçulmanos, toda a representação da figura humana é um ídolo abominável, e os imperadores bizantinos, vizinhos e rivais do califado, teriam importado esse rigor. É verdade que o califa de Damasco aplaudiu a campanha imperial, e é verdade também que os iconoclastas foram encorajados pelos seus rivais muçulmanos^[15].

Mas a Catholic Encyclopedia considera essa explicação insuficiente como causa principal: é pouco verosímil que o zelo do imperador tenha tido como motor o exemplo do seu inimigo mortal, o chefe da religião rival. As raízes cristãs internas — desconfiança antiga, paulicianos, bispos do Oriente — bastam para explicar o movimento. O islão fornece, quando muito, um cenário e um encorajamento exterior, não o motor^[16].

Leão III e o Cristo da Chalke

Leão III — o Isáurio, imperador de 717 a 741, salvador de Constantinopla perante os árabes em 717-718 — publica por volta de 726 um édito que declara as imagens como ídolos proibidos pelo Êxodo e ordena a sua destruição em todas as igrejas. Segue-se o gesto simbólico: a imagem de Cristo que coroava a porta de bronze do palácio imperial, a Chalke, é arrancada — e os oficiais encarregados da operação são massacrados pela multidão revoltada. A crise começa no sangue^[17].

O patriarca de Constantinopla, são Germano I (patriarca de 715 a 730), protesta contra o édito e apela para Roma. Uma carta imperial ordena-lhe então que aceite o édito e mande destruir as imagens: Germano recusa, e Leão depõe-no em 730, substituindo-o por um homem dócil, Anastácio. O primeiro herói da resistência católica paga a sua fidelidade com o exílio^[18].

Em Roma, os papas mantêm-se firmes. Gregório II (715-731) resiste às injunções imperiais, e o seu sucessor Gregório III (731-741) reúne um sínodo em Roma em 731 que excomunga os destruidores das imagens. A Itália bizantina revolta-se contra o imperador herege: é o início de uma rutura política entre Roma e Constantinopla cujos efeitos durarão muito para além da querela das imagens^[19].

Leão III morre em junho de 741, em plena tormenta, sem ter mudado de política. O seu filho e sucessor será pior do que ele^[20].

João Damasceno responde desde Jerusalém

Enquanto o imperador cala os bispos do seu império, uma voz escapa-lhe — porque fala a partir do império em frente. São João Damasceno, monge de São Sabas perto de Jerusalém, em território do califado, está fora do alcance do braço imperial. Por volta de 726-730, redige os seus três Discursos contra os que rejeitam as santas imagens, o primeiro tratado sistemático de teologia dos ícones^[21].

O seu argumento principal cabe numa frase: Deus, outrora invisível, tornou-Se visível ao assumir a carne — e aquilo que foi visto pode ser representado.

«Outrora, Deus, incorpóreo e sem figura, não podia ser representado de modo algum. Mas agora que Deus foi visto na carne e viveu entre os homens, eu represento aquilo que vi de Deus.» — São João Damasceno, primeiro Discurso sobre as imagens, 16 (tradução Ignispedia)^[22]

O Damasceno fixa também a distinção que decidirá todo o debate: às imagens é devida a veneração — em grego proskynèsis, a homenagem prestada àquilo que elas representam —, enquanto a adoração verdadeira — a latreia — pertence só a Deus. Não se adora a madeira e as cores: honra-se o protótipo através da imagem^[23].

Os iconoclastas nunca perdoarão ao monge: o falso concílio de Hiéria anatematizá-lo-á nominalmente sob o seu nome árabe, Mansur. Niceia II reabilitá-lo-á com honra^[24].

Constantino V e o falso concílio de Hiéria

Após o breve parêntese de Artabasdo — o genro de Leão III, que usurpa o trono de 741 a 743 e restaura as imagens —, Constantino V (741-775) retoma a perseguição com uma violência sistemática que lhe valerá, da parte dos seus adversários, a infamante alcunha de Coprónimo. Sob ele, a destruição das imagens torna-se uma política de Estado metódica^[25].

Em 754, Constantino reúne no palácio de Hiéria, na margem asiática do Bósforo, um concílio de 338 bispos — sem nenhum patriarca em exercício entre eles, estando as grandes sés vacantes ou nas mãos do poder. A assembleia proclama-se ecuménica e define que toda a imagem de Cristo é necessariamente herética: nestoriana se separa, monofisita se confunde. Só a eucaristia seria a imagem legítima. O concílio anatematiza nominalmente o patriarca Germano, João Damasceno e Jorge de Chipre, defensores das imagens^[26].

Este concílio nunca foi recebido pela Igreja: nem o papa nem os patriarcas do Oriente o reconheceram, e Niceia II anulá-lo-á solenemente. É por isso que a história católica lhe chama o falso concílio ou o conciliábulo de Hiéria — uma assembleia de bispos às ordens do poder, cujos decretos de ecuménico só têm o nome^[27].

A perseguição dos monges: Estêvão, o Jovem

Após 754, a perseguição atinge sobretudo os monges, guardiões das imagens em todo o Oriente. O estratego Miguel Lacanodraconte aterroriza a Ásia Menor; em Constantinopla, os mosteiros são dispersados e os seus bens confiscados. A figura mais célebre desta resistência é santo Estêvão, o Jovem, hegúmeno do mosteiro do monte Santo Auxêncio: arrastado para Constantinopla, julgado, exilado e depois linchado pela multidão a 28 de Novembro de 764 — algumas cronologias dão 765 —, morre mártir pelas santas imagens e permanece o patrono celeste da causa iconódula^[28].

Irene e o segundo concílio de Niceia

Leão IV (775-780) deixa as leis iconoclastas em vigor sem as aplicar com rigor. À sua morte, a sua viúva Irene, regente pelo seu filho Constantino VI ainda criança, prepara a restauração: manda eleger patriarca Tarásio (784-806) — um alto funcionário rapidamente passado por todas as ordens, elevação precipitada que Roma não deixará de assinalar — e abre negociações com o papa Adriano I (772-795)^[29].

O concílio reúne-se em Niceia de 24 de Setembro a 13 de Outubro de 787, com cerca de trezentos bispos, sob a presidência de Tarásio e na presença de dois legados de Adriano I — o arcipreste Pedro e o abade Pedro de São Sabas. Uma oitava e última sessão realiza-se a 23 de Outubro no palácio de Magnaura, em Constantinopla, na presença de Irene e do seu filho. O concílio define a fé sobre as imagens, anula Hiéria e restabelece na sua honra Germano, João Damasceno e Jorge de Chipre^[30].

O Horos: expor as imagens para a veneração

O decreto dogmático do concílio — o Horos, a «definição» — resume-se num princípio luminoso: as santas imagens de Cristo, da Virgem, dos anjos e dos santos devem ser expostas nas igrejas, nos vasos sagrados e nas vestes, nas casas e nos caminhos, para que os fiéis as venerem. Não com uma adoração verdadeira, que só convém à natureza divina, mas com uma honra de veneração comparável à que se presta à cruz, ao Evangelho e às santas relíquias^[31].

«Definimos que as veneráveis e santas imagens devem ser expostas nas santas igrejas de Deus, para a veneração — não para a adoração verdadeira que convém só à natureza divina, mas como se honra a figura da cruz preciosa e vivificante, os santos Evangelhos e os outros objectos sagrados.» — Horos do segundo concílio de Niceia, sessão 7 (tradução Ignispedia)^[32]

O concílio fulmina com o anátema os que chamam às imagens ídolos, os que as destroem ou profanam, e os que aplicam às imagens de Cristo as passagens da Escritura dirigidas contra os ídolos. Em contrapartida, junta à sua definição uma profissão de fé explícita: Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem, e é porque Ele é verdadeiramente homem — visível, tangível, passível de ser representado — que a sua imagem é legítima^[33].

Veneração e adoração: duas palavras para dois cultos

Por outras palavras: quando um cristão se inclina diante de um ícone, faz um gesto totalmente diferente do do pagão diante do seu ídolo. O ídolo é o deus para quem o adora; o ícone remete para outra pessoa. O concílio retoma aqui a fórmula de são Basílio: a honra prestada à imagem passa ao protótipo — à pessoa representada, não ao painel de madeira^[34].

«A honra prestada à imagem remonta ao protótipo.» — São Basílio de Cesareia, Tratado do Espírito Santo, 18, 45^[35]

Esta distinção não é uma subtileza de sacristia: estrutura ainda hoje o ensino católico. O Catecismo retoma-a ao afirmar que a imagem sagrada representa principalmente Cristo, que é legítima desde a Encarnação, e que o culto prestado às imagens — veneração respeitosa, nunca adoração — se dirige na realidade às pessoas representadas (Catecismo da Igreja Católica, 1159-1162)^[36].

Hiéria e Niceia II frente a frente

O quadro seguinte resume o confronto das duas assembleias, para que o leitor meça de relance por que razão uma ficou um conciliábulo e a outra se tornou um concílio ecuménico.

Por que razão a crise recomeçou: um exército ainda iconoclasta

A paz de 787 não tinha convertido os corações. No exército, sobretudo, um forte partido iconoclasta guardara a nostalgia de Constantino V — o grande general vencedor dos Árabes e dos Búlgaros — até o venerar como um santo e peregrinar ao seu túmulo. Quando o imperador Miguel I (811-813), fiel a Niceia II, sofre derrotas humilhantes frente aos Búlgaros, os soldados concluem que Deus castiga o império por ter restaurado as imagens. O general Leão V toma o poder em 813 nesta vaga — e a perseguição recomeça, com uma exactidão perturbadora: passam-se vinte e oito anos, e cada actor da primeira crise reencontra o seu duplo^[37].

Leão V e o sínodo de Santa Sofia

Leão V (813-820) começa por exigir do patriarca Nicéforo (806-815) que renegue Niceia II; perante a sua recusa, depõe-no e exila-o — Nicéforo morrerá no exílio em 828. Depois o imperador reúne em 815, na igreja de Santa Sofia de Constantinopla, um sínodo que anula Niceia II e restaura os decretos de Hiéria, sob a autoridade de um novo patriarca obediente, Teódoto Cassiteras. As imagens são de novo arrancadas, os defensores exilados ou encarcerados^[38].

Nicéforo e Teodoro Estudita: as duas colunas

Face ao novo assalto, dois homens ocupam o lugar que Germano e Damasceno ocupavam um século antes. O patriarca deposto São Nicéforo (758-828) refuta a heresia pela pena, nomeadamente na sua grande obra de controvérsia contra os iconoclastas, e paga a sua constância com treze anos de exílio^[39].

Ao seu lado, São Teodoro Estudita (759-826), higúmeno do grande mosteiro de Estúdio em Constantinopla, organiza a resistência monástica: cartas clandestinas, procissões de ícones pelas ruas, recusas públicas de comungar com os perseguidores. Exilado de mosteiro em mosteiro sob Leão V, não cessa de escrever — as suas refutações dos iconoclastas e a sua correspondência formam um dos maiores dossiês da controvérsia. A sua tese é cristológica até ao fim: contestar a imagem de Cristo é contestar que o Verbo Se fez carne visível — e recair, por outro caminho, nos velhos erros sobre Cristo^[40]. Morre no exílio a 11 de Novembro de 826, dezassete anos antes da vitória final.

Teófilo o perseguidor e as suas vítimas

Miguel II (820-829), sucessor do assassinado Leão V, mantém as leis iconoclastas sem as agravar. O seu filho Teófilo (829-842), letrado e teólogo nos seus tempos livres, retoma a perseguição com uma ferocidade inédita: o monge pintor Lázaro é flagelado quase até à morte; o monge Metódio — o futuro patriarca — é lançado na prisão entre criminosos de direito comum durante sete anos; Miguel, sincelo de Jerusalém, e José o Hinógrafo são torturados; os dois irmãos Teodoro e Teófanes recebem duzentas chicotadas e depois são marcados a ferro em brasa no rosto como idólatras — a tradição chama-lhes os «Marcados», e o Martirológio Romano celebra-os a 27 de Dezembro. No fim do reinado, as imagens desapareceram das igrejas e das praças, as prisões transbordam dos seus defensores, e os católicos fiéis não passam de uma seita acossada no império^[41].

O patriarca destes anos negros é João VII o Gramático (837-843), sábio estimado mas dócil instrumento do poder. Quando Teófilo morre, a 20 de Janeiro de 842, tudo parece perdido — e tudo vai mudar num ano^[42].

Teodora e o Triunfo da Ortodoxia

Teófilo deixa um filho de dois anos, Miguel III: a regência cabe à sua viúva, Teodora, católica secreta que venerava as imagens até dentro do palácio. A princípio prudente — hesita em revogar de um traço as leis iconoclastas —, decide-se depressa: o patriarca João VII tem de escolher entre restaurar as imagens e retirar-se; retira-se. Em seu lugar sobe ao trono patriarcal Metódio, o confessor dos sete anos de prisão (843-847)^[43].

No mesmo ano de 843, um sínodo reunido em Constantinopla depõe João VII, renova os decretos de Niceia II e excomunga os iconoclastas. Depois vem o gesto que sela um século de querela: no primeiro domingo da Grande Quaresma do ano 843 — 11 de Março segundo a cronologia mais recebida —, os ícones são trazidos de volta em procissão solene às igrejas de Constantinopla. Este dia torna-se uma festa perpétua: a festa da Ortodoxia, que a Igreja bizantina ainda celebra todos os anos na abertura da Quaresma^[44].

Nesse dia é lido o Synodikon, que anatematiza solenemente todos os hereges — e os iconoclastas já só figuram nele como uma fracção de uma longa lista. A última das velhas heresias tornou-se, aos olhos dos Orientais, o próprio tipo da heresia vencida.

«Tal é a fé dos Apóstolos, tal é a fé dos Padres, tal é a fé dos ortodoxos!» — Aclamação do Synodikon da Ortodoxia, lida no dia do Triunfo (tradução Ignispedia)^[45]

Depois de 843, um partido iconoclasta ainda subsiste no Oriente — mas nenhum imperador lhe dá mais ouvidos, e extingue-se progressivamente por si mesmo^[46].

O argumento da Encarnação: Deus tem um rosto

Por outras palavras: todo o debate reduz-se a uma única questão — o Verbo fez-Se verdadeiramente carne? Se sim, então essa carne teve um rosto, uma estatura, traços: foi vista, tocada, descrita. E o que foi visto pode ser representado. Recusar toda a imagem de Cristo é afirmar, em actos, que Cristo não assumiu verdadeiramente uma humanidade visível — é recair no docetismo, para quem a carne do Salvador não passava de uma aparência^[47].

A própria Escritura chama a Cristo a imagem do Deus invisível.

«Ele é a imagem do Deus invisível, primogénito de toda a criatura.» — São Paulo, Epístola aos Colossenses, 1, 15^[48]

E São João: «E o Verbo fez-Se carne» (Jo 1, 14)^[49]. O Deus invisível deu-Se a Si mesmo uma imagem: Ele próprio, no Seu Filho encarnado. O ícone de Cristo mais não faz do que prolongar este gesto — mostra o que Deus mostrou^[50].

O que a Igreja permite, o que proíbe

A doutrina católica mantém juntas três afirmações que nunca se devem separar. Primeiro, a imagem é legítima: desde a Encarnação, representar Cristo, a Virgem, os anjos e os santos é bom e útil — as imagens instruem os iletrados, sustentam a oração, honram os protótipos. Segundo, a imagem nunca é adorada: a latreia, a adoração verdadeira, pertence só a Deus; diante de um ícone, o fiel não se detém no painel, atravessa até à pessoa. Terceiro, o abuso continua condenado: toda a superstição que atribuísse ao próprio objecto um poder divino, toda a adoração da matéria, recai sob a interdição do Êxodo — e foi precisamente contra este abuso que os iconoclastas tinham razão em indignar-se, errando embora no remédio^[51].

Compreende-se então o paradoxo da crise: os iconoclastas viam bem o perigo — a idolatria espreita sempre — mas amputavam o remédio ao suprimir a imagem em vez de purificar o culto. A Igreja, essa, guarda a imagem e o discernimento^[52].

A objecção do Êxodo, refutada passo a passo

Retomemos a objecção escriturística dos imperadores e respondamos ponto por ponto. A interdição — «não farás para ti nenhuma imagem esculpida» — visa os ídolos dos falsos deuses, como mostra a continuação imediata: «não te prostrarás diante destes deuses». Ora o ícone não é um deus: ninguém o toma por tal, e o culto que se lhe presta atravessa até ao protótipo. Depois, o mesmo Deus ordena imagens no Seu próprio santuário — os querubins da arca —, prova de que a representação não é má em si. Por fim, o Antigo Testamento proibia a imagem porque Deus ainda não tinha mostrado um rosto; desde a Encarnação, este argumento caducou: Deus tem um rosto, o de Jesus de Nazaré^[53].

Enquanto o Oriente se dilacerava, o Ocidente franco enganou-se — de boa-fé — sobre o que Niceia II tinha decidido. A tradução latina das atas, enviada a Carlos Magno, deturpava a fórmula grega: em vez de «recebo as santas imagens com a veneração devida», lia-se que o concílio exigia para as imagens a mesma adoração devida à Trindade. Perante tal enormidade, a reação franca foi indignada — e compreensível: um povo apenas saído do paganismo, que desconhecia os refinamentos bizantinos da proskynesis — prosternações, beijos, incenso, marcas de respeito correntes em Bizâncio até diante das estátuas imperiais —, não podia ouvir falar de adoração das imagens sem clamar contra a idolatria^[54].

Deste equívoco nasceram os Libri Carolini — compostos cerca de 790-793 no círculo de Carlos Magno — e depois o sínodo de Francoforte (794), reunido na presença de dois legados pontifícios que não dissiparam o mal-entendido: o seu segundo cânone condena o concílio de Niceia, julgando condenar a adoração das imagens igualada à da Trindade. O papa Adriano I respondeu por carta em defesa do verdadeiro sentido de Niceia II: nem destruição à maneira de Hiéria, nem adoração — mas veneração. A posição franca — nem quebrar, nem adorar — coincidia no fundo com a doutrina do concílio, uma vez dissipado o contrassenso; o mal-entendido desfez-se nas décadas seguintes, e o Ocidente nunca conheceu qualquer perseguição iconoclasta^[55].

A festa da Ortodoxia, todos os anos

No primeiro domingo da Grande Quaresma, as Igrejas bizantinas — tanto católicas orientais como ortodoxas — celebram ainda o Triunfo da Ortodoxia: procissão dos ícones, leitura do Synodikon, anátemas contra todas as heresias. A festa fundada para comemorar a derrota da iconoclastia tornou-se a festa da vitória da Igreja sobre todas as heresias: de tal modo esta crise, o último dos grandes erros antigos, marcou a consciência oriental^[56].

Roma e Bizâncio: uma rutura que prepara o cisma

A querela das imagens também cavou o fosso político entre Roma e Constantinopla: revoltas da Itália contra Leão III, queda do exarcado de Ravena nas mãos dos Lombardos em 751 sem socorro bizantino, apelo dos papas aos Francos — Pepino, depois Carlos Magno —, nascimento dos Estados Pontifícios, e em breve a coroação imperial do ano 800. A Catholic Encyclopedia vê na iconoclastia a última das ruturas que, de longe em longe, prepararam o caminho para o cisma de Fócio no século seguinte^[57].

Delimitação: este artigo não trata das iconoclastias posteriores

Para evitar qualquer confusão: este artigo limita-se à heresia antiga (726-843). As destruições de imagens do século XVI — calvinistas, anglicanos, guerras de Religião — e as da Revolução Francesa pertencem a outros dossiês, com outras causas e outras respostas. São aqui mencionadas apenas de memória: o leitor que as procurar não confundirá as imagens partidas dos reformados com a querela bizantina decidida em Niceia II^[58].

• Ler os três Discursos de São João Damasceno contra aqueles que rejeitam as santas imagens: o primeiro tratado de teologia dos ícones, na origem de Niceia II.
• Reler o Horos de Niceia II (Denzinger 600-603): a carta dogmática das imagens em poucas páginas.
• Descobrir São Teodoro Estudita: as suas cartas de resistência sob Leão V mostram como simples monges enfrentaram um império.
• Comparar com os dossiês vizinhos: o monofisismo e o eutiquianismo quanto à confusão das naturezas, o nestorianismo quanto à sua divisão, o monotelismo como o último compromisso antes da crise das imagens.