O bogomilismo (séculos X-XV)

«Queridos de Deus» — ou «Deus, tem piedade»?

O nome eslavo bogomil decompõe-se simplesmente: bogъ, «deus», e milъ, «querido, amado» — ou seja, «querido de Deus», o equivalente exato do grego Teófilo.^[4] Resta uma questão em aberto, que os historiadores nunca resolveram: o movimento deve o seu nome ao seu presumível fundador, o sacerdote Bogomil, ou o pregador adotou este nome de guerra depois de a seita o ter recebido?^[5] O artigo da Catholic Encyclopedia assinala outra pista: Bog milui, «Deus, tem piedade», fórmula de oração de que os adeptos teriam feito uso tão frequente que se teria tornado a sua alcunha.^[6]

Os seus adversários atribuem-lhes muitos outros nomes — babuni («supersticiosos») nos documentos eslavónicos de Igreja, messalianos ou euquitas nos atos gregos dos séculos XII-XIV^[7] — mas eles próprios só se dão um título: cristãos.^[8] A toponímia guarda o seu rasto: o rio e o monte Babuna, a cascata e a aldeia de Bogomila, na região de Azot na atual Macedónia do Norte, desenham ainda no mapa a área onde o movimento foi mais ativo.^[9]

Como se conhecem os bogomilos? As cinco fontes

Quase toda a literatura própria dos bogomilos se perdeu ou foi destruída, e o que sabemos deles vem primeiro dos seus adversários — com as deformações que isso supõe — depois, felizmente, de alguns dos seus livros apócrifos que chegaram até nós.^[10] O quadro abaixo apresenta as testemunhas, por ordem cronológica: é nelas que todo o artigo se apoia.

A estas cinco testemunhas juntam-se os livros dos próprios bogomilos: o Livro da Ceia Secreta — também chamado Interrogação de João —, a Visão de Isaías, a História da Árvore da Cruz e a Oração contra a febre do pope Jeremias, bem como apócrifos retrabalhados para a propaganda como o Apocalipse de Abraão ou 2 Henoc.^[11] O seu cânone escriturístico é significativo: os quatro evangelhos, catorze epístolas de Paulo, três de João, Tiago, Judas e uma epístola aos Laodicenses — mas do Antigo Testamento, quase nada, senão os Salmos e os Profetas.^[12]

Um Estado jovem, uma Igreja nova, uma língua que o povo não compreende

Quando nasce o bogomilismo, a Bulgária cristã nem sequer tem um século: o czar Boris I fez-se batizar em 864-865, e o seu filho Simeão I (893-927) levou o Estado ao apogeu territorial antes de o esgotar com guerras incessantes, nomeadamente contra Bizâncio na Trácia.^[13] O próprio Cosmas abre o seu libelo com a frase que fixa o berço do movimento:

«No tempo do czar ortodoxo Pedro vivia na Bulgária um sacerdote chamado Bogomil, que foi o primeiro a espalhar a heresia no país.» : Cosmas, o Presbítero, Sermão contra os bogomilos, incipit^[14]

Sob Pedro I (927-969), a paz bizantina devolve a prosperidade à corte mas agrava os impostos, enquanto o ofício continua a celebrar-se em grego, língua que só a elite compreende: o camponês recentemente convertido assiste a uma religião que não compreende, servida por um clero cuja riqueza nova o escandaliza.^[15] O papa Nicolau I já tinha advertido Boris contra o perigo dos falsos ensinamentos^[16]; é o patriarca Teofilacto de Constantinopla quem, respondendo a uma consulta inquieta de Pedro I, dá a primeira descrição escrita dos bogomilos.^[17]

Miséria, impostos e clero rico: a cólera latente

Cosmas, o Presbítero, a nossa testemunha mais próxima dos acontecimentos, não esconde a dimensão social do êxito bogomilo. As terras junto da fronteira bizantina, devastadas pelas guerras de Simeão, estão arruinadas; os impostos de Pedro pesam sobre camponeses sem ocupação; a corrupção da Igreja como instituição acaba por desgostar um rebanho convertido há pouco.^[18] É a estes deserdados que os pregadores bogomilos se dirigem, e o seu discurso é de uma violência inaudita contra a ordem estabelecida:

«Ensinam aos seus adeptos a não obedecer aos seus senhores; desprezam os ricos, odeiam os czares, troçam dos seus superiores, censuram os boiardos; sustentam que Deus olha com horror para os que labutam para o czar, e aconselham todo o servo a não trabalhar para o seu senhor.» : Cosmas, o Presbítero, Sermão contra os bogomilos^[19]

Os paulicianos transplantados: o fermento vindo da Arménia

O fermento doutrinal vem do Oriente. Em 970, o imperador bizantino João I Tzimisces transplanta em massa paulicianos da Arménia para a Trácia, em torno de Filipópolis (a atual Plovdiv), para fazer deles soldados de fronteira.^[20] Estes cristãos dissidentes, eles próprios herdeiros das velhas correntes dualistas da Arménia e do maniqueísmo, assimilam-se linguisticamente aos Búlgaros, que lhes chamam pavlikiani, e o seu ensinamento irriga diretamente o meio em que Bogomil prega.^[21] Sobre os próprios paulicianos, a sua história arménia e a sua doutrina própria, ver o paulicianismo: não se devem confundir com os bogomilos, que são uma criação eslava original, mas sem eles o bogomilismo é inexplicável.

Dois filhos no céu: Satanael, o primogénito, e Miguel, o mais novo

O fundo do sistema é um dualismo de origem maniqueia: a admissão de dois princípios criadores, um bom, outro mau.^[22] Na sua primeira forma, este dualismo permanece «moderado»: Satanás, criador da matéria, continua inferior a Deus, de quem é filho, antes de endurecer, com o tempo, para um confronto de dois adversários eternos, como nos cátaros posteriores.^[23] A exposição mais precisa vem de Zigabeno, resumida pela Catholic Encyclopedia:

«Deus Pai tinha dois filhos, o mais velho Satanael e o mais novo Jesus Cristo, ou Miguel. Satanael, sentado à direita do Pai e dotado de poder criador, revoltou-se e foi expulso do céu com os anjos que o tinham seguido. Criou um segundo céu e uma segunda terra, e formou o homem de terra e de água. Incapaz de lhe dar um espírito vivo, suplicou ao Pai que concedesse vida a esta nova criatura, que seria o seu bem comum, e Deus consentiu.» : N. A. Weber, «Bogomili», Catholic Encyclopedia^[24]

O seguimento do relato é de uma lógica implacável. Eva, criada da mesma maneira, é seduzida por Satanael; em castigo, este perde o seu poder criador mas conserva o império sobre a sua criação e trabalha para a ruína do homem.^[25] Para salvar a humanidade, Deus envia o seu segundo filho: Jesus entra pela orelha direita de Maria e reveste-se dela com uma simples aparência de corpo humano, tudo o que nele é material é apenas aparência.^[26] Vencedor, despoja Satanael do seu nome divino El, doravante simples Satanás, e ocupa o seu lugar no céu; o Espírito Santo é enviado, mas permanece apenas nos bogomilos; no fim, Jesus e o Espírito serão absorvidos pelo Pai, única pessoa subsistente em Deus.^[27]

Um Cristo sem carne, uma cruz sem madeira

Mede-se o abismo em relação à fé de Niceia e de Calcedónia: o Cristo bogomilo não é nem verdadeiro Deus consubstancial ao Pai, nem verdadeiro homem nascido de Maria, é um anjo, Miguel, portador de uma carne fantasma, «eleito» de Deus após o batismo do Jordão, quando o Espírito desce em forma de pomba e lhe dá a força para romper o pacto de argila (hierographon) pelo qual Adão se tinha vendido a Satanael.^[28] A própria crucificação, maquinação de Satanás, só atinge uma aparência; e é Satanás, dizem eles, que está na origem de toda a comunidade ortodoxa visível: igrejas, vestes, cerimónias, sacramentos, jejuns, monges e sacerdotes.^[29] Quanto ao Logos, não é para eles a segunda Pessoa da Trindade feita carne, mas a simples palavra proferida por Deus, manifestada no ensinamento oral de Cristo^[30]; anátemas desde cerca de 1027 acusam-nos formalmente de rejeitar a Trindade.^[31]

Nem batismo de água, nem missa, nem casamento

Desta cosmologia decorre todo um programa de recusa. O Antigo Testamento é rejeitado quase em bloco, só os Salmos e os Profetas encontram graça^[32]; em vez do batismo de água, os bogomilos só admitem um batismo espiritual; negam a presença real na Eucaristia, cujo pão e vinho nunca seriam transformados^[33]; condenam o casamento, rejeitam as imagens, proíbem a carne^[34]; recusam o jejum das segundas e sextas-feiras, rejeitam o monaquismo, rezam em casas privadas e não em igrejas, e sustentam que a ordenação é conferida pela congregação, não por um ministro especialmente designado.^[35] A cruz e as imagens são ídolos, a veneração dos santos e das relíquias uma idolatria; Cristo só é Filho de Deus por graça, como os outros profetas; e o juízo final será executado por Deus, não por Jesus.^[36] O quadro seguinte resume o confronto, ponto por ponto:

Os perfeitos e os simples crentes

Como os seus herdeiros cátaros, os bogomilos distinguem dois graus: uma minoria de perfeitos — os «eleitos», homens ou mulheres, pois as mulheres podem aceder a esta condição — e a massa dos simples crentes que os escutam e hospedam.^[37] Cada comunidade organiza-se em torno de doze «apóstolos» à imitação do colégio apostólico; os perfeitos vestem roupas semelhantes às dos frades mendicantes e levam uma vida itinerante.^[38] Recusam todo o excesso dos prazeres do mundo — sendo este mundo obra de Satanás — mas sem cair num ascetismo furioso: a sua marca é antes a simplicidade, o jejum e a pureza reivindicada.^[39]

Oração, jejum e missão itinerante

A sua piedade é intensa e reconhecível: Cosmas nota que rezam quatro vezes de dia e quatro vezes de noite, armados sobretudo com o Pai Nosso, tido como a arma mais poderosa contra Satanás, com todo um arsenal de conjurações contra os maus espíritos.^[40] Sobretudo, são missionários entusiastas: curando os doentes, expulsando os demónios, percorrem os países, propagam as suas doutrinas e semeiam por toda a parte a sua literatura apócrifa — Bíblias historiadas, Carta caída do céu, Viagens ao céu e ao inferno, lendas de Adão e da Cruz — ao ponto de vários destes relatos populares do Oriente e do Ocidente deverem a sua difusão à sua atividade.^[41] É assim que a heresia, nascida num canto da Macedónia, se torna num século uma potência balcânica.

Para oeste: Sérvia, Bósnia e o mar Adriático

Desde o tempo do czar Samuel (976-1014) — sob cujo reinado não se atesta nenhuma perseguição, apoiando-se o soberano revoltado contra Bizâncio antes no apoio popular do movimento^[42] — o bogomilismo ganha a Sérvia e a Bósnia; o foco mais ativo torna-se a Bósnia ocidental, centrada no vale do Bosna, com a província de Hum (atual Herzegovina) e até às cidades dálmatas de Split e Trogir.^[43] No fim do século XII, o grão-príncipe sérvio Estêvão Nemanja, com o seu concílio, declara o bogomilismo heresia e expulsa os seus adeptos do país: um fresco de 1290 conserva a memória deste concílio antibogomilo.^[44] Os expulsos refugiam-se na Bósnia e na Dalmácia, onde são chamados patarinos; proteger estes «hereges» torna-se desde então o pretexto recorrente dos reis da Hungria para lançar cruzadas contra a Bósnia e aí alargar a sua influência.^[45]

Constantinopla, a Anatólia e a Rússia

Para leste, a heresia penetra até ao coração do Império: assinala-se nomeadamente em Filipópolis desde 1115^[46], e até na capital, onde o próprio imperador terá de intervir. As condenações sinodais marcam a resistência oficial: destruição ordenada dos escritos bogomilos em 1140, deposição de dois bispos da Capadócia ganhos à seita em 1143, e até a queda do patriarca Cosme II, deposto em 1147 pelo favor concedido ao adepto Niphon.^[47] O patriarca Germano II prossegue o combate no século XIII, e novas condenações são pronunciadas pelos sínodos de Constantinopla em 1316 e 1325.^[48] Para nordeste, variantes do bogomilismo ganham a Rus de Kiev desde o século XI; no século XIV, Karp Strigolnik prega em Novgorod uma doutrina da mesma origem — eleição dos «mestres» entre os simples fiéis, recusa de um sacerdócio separado —, origem dos strigolniks russos.^[49]

Aleixo Comneno e Basílio o Médico: a fogueira de 1118

O episódio mais famoso é constantinopolitano. O chefe da seita na capital, Basílio, monge e médico rodeado de doze apóstolos à maneira dos perfeitos, é chamado pelo imperador Aleixo I Comneno (1081-1118), que obtém habilmente dele uma exposição franca da doutrina — o esboço exato da refutação que Zigabeno redigirá.^[50] Intimados a retratar-se, alguns adeptos presos cedem e são libertados; os obstinados morrem na prisão; só Basílio é condenado à morte e queimado em 1118, no termo de um processo iniciado cerca de 1110.^[51] A repressão, por vigorosa que fosse, não extinguiu a heresia: é a única execução pública de bogomilos no Império Bizantino, mas a seita sobrevive ao seu chefe.^[52]

Tirnovo, 11 de fevereiro de 1211: o anátema do czar Boril

Na Bulgária restaurada, é o próprio poder que desfere o grande golpe. A 11 de fevereiro de 1211, na capital Tirnovo, o czar Boril (1207-1218) preside pessoalmente a um concílio contra os bogomilos: a doutrina é aí condenada e o anátema é pronunciado contra o seu fundador, o pope Bogomil.^[53] Os atos conservam-se no Livro de Boril — o Synodikon da Ortodoxia traduzido e completado por ordem do czar —, que alinha os anátemas antibogomilos na tradição do Discurso de Cosmas.^[54] A política de Boril prolonga a de Manuel I em Bizâncio e a de Nemanja na Sérvia: por todo o lado, no século XIII, o bogomilismo é erradicado da Bulgária, da Ráscia e de Bizâncio como força organizada, embora subsistam restos no Hum e na Bósnia até à conquista otomana de 1463.^[55]

A Bósnia: cruzadas, abjuração de Kulin e Igreja bósnia

O caso bósnio merece ser distinguido com cuidado. Em 1203, o papa Inocêncio III, apoiado pelo rei da Hungria, arranca do bano Kulin uma abjuração pública e o reconhecimento da autoridade romana — largamente ignorada na prática.^[56] À morte de Kulin em 1216, uma missão de conversão fracassa; em 1234, o papa Gregório IX depõe o bispo católico da Bósnia por tolerância das práticas heréticas e manda pregar a cruzada ao príncipe Colomano da Eslavónia, cuja expedição é repelida pelos nobres bósnios.^[57] Em 1252, a decisão de Inocêncio IV de submeter o bispado bósnio ao arcebispado húngaro de Kalocsa provoca o cisma: os cristãos bósnios recusam e rompem com Roma, dando origem à Igreja bósnia autónoma.^[58] Ora — e os historiadores modernos insistem nisso — não se encontra nenhum vestígio de bogomilismo, catarismo ou dualismo nos documentos originais dos krstjani bósnios, como a si próprios se chamavam: identificar pura e simplesmente a Igreja bósnia com os bogomilos é uma confusão nascida da raridade dos documentos após a conquista otomana.^[59] A inquisição dominicana, imposta em 1291 pela bula Prae cunctis de Nicolau IV, assinala ainda uma seita dualista na Bósnia no fim do século XV, mas muito provavelmente já não se trata da mesma realidade que a Igreja bósnia.^[60]

Nos séculos XII e XIII, o Ocidente conhece os dualistas sob o nome de «búlgaros»: em 1207 menciona-se a heresia dos Búlgaros, em 1223 os albigenses são ditos bougres locais, e fala-se de um «papa» dos albigenses residente nos confins da Bulgária.^[61] O Ritual eslavónico do bósnio Radoslav assemelha-se de muito perto ao ritual cátaro publicado por Cunitz em 1853^[62]; e é uma palavra francesa nascida desse encontro — bougre, do latim Bulgarus — que dá ao inglês buggery, atestado desde 1330 no sentido de «abominável heresia».^[63] A tese clássica, formulada magistralmente por Dimitri Obolensky em The Bogomils (1948), faz dos bogomilos o elo de ligação entre as seitas dualistas do Oriente e do Ocidente, e dos missionários itinerantes da seita os agentes dessa transmissão até Itália — ao Piemonte — e a França.^[64]

É preciso dizer honestamente que o debate erudito continua em aberto: uma parte dos medievalistas sublinha que os inquisidores do século XIII tinham o gatilho fácil das filiações, reconduzindo todo o dualismo ao maniqueísmo como teriam emprestado Apolo e Mercúrio aos pagãos do Báltico, e que movimentos puderam nascer independentemente em vários lugares.^[65] O que é certo é a circulação dos homens, dos livros — a Ceia Secreta torna-se uma escritura cátara — e do nome; o resto pertence à discussão histórica, que os artigos o catarismo e os albigenses retomarão para o Ocidente.

O mundo é bom, porque Deus o fez

Contra o desprezo bogomilo pela matéria, a Igreja nunca deixou de confessar com a Escritura que tudo o que Deus criou é bom: «Deus viu tudo o que tinha feito, e eis que era muito bom» (Génesis 1, 31), e «tudo foi criado por ele e para ele» (Colossenses 1, 16).^[66] O IV Concílio de Latrão (1215) — reunido precisamente no momento em que o catarismo devastava o Ocidente — define contra todo o dualismo que há um só Deus verdadeiro, criador de todas as coisas visíveis e invisíveis, e que o próprio diabo, criado bom por Deus, se tornou mau por sua própria culpa.^[67] O mal não é, portanto, uma segunda divindade coeterna: é a recusa livre da criatura.

Verdadeiro Deus e verdadeiro homem: o Cristo de Niceia e de Calcedónia

Contra o fantasma doceta dos bogomilos, a Igreja sustenta o Cristo integral dos concílios: consubstancial ao Pai segundo a divindade desde Niceia (325), consubstancial a nós segundo a humanidade desde Calcedónia (451) — verdadeiro Deus nascido do Pai antes dos séculos, verdadeiro homem nascido da Virgem Maria.^[68] O apóstolo São João já tinha advertido contra a gnose nascente:

«É nisto que reconheceis o Espírito de Deus: todo o espírito que confessa Jesus Cristo vindo na carne é de Deus; e todo o espírito que não confessa Jesus não é de Deus.» — São João, Primeira epístola, 4, 2-3^[69]

A Igreja, os seus sacramentos e os seus sacerdotes

Contra a recusa dos sacramentos, a Igreja responde que Cristo confiou a homens de carne sinais eficazes da graça: a água do batismo que regenera, o pão e o vinho da Eucaristia tornados realmente seu Corpo e seu Sangue, a aliança do matrimónio elevada à dignidade de sacramento.^[70] E contra a tese de uma Igreja reservada aos puros, sem sacerdotes nem hierarquia, ela recorda que os sacramentos agem pelo poder de Cristo e não pela dignidade do ministro — doutrina exposta em a validade dos sacramentos — e que a Igreja, santa pelo seu Esposo, reúne até ao fim dos tempos o trigo e o joio.^[71] Os rigorismos gémeos do novacianismo romano e do montanismo frígio já tinham tentado, séculos antes, reduzir a Igreja só aos santos: a resposta é a mesma, de Cipriano a Agostinho até aos concílios que condenaram os bogomilos.

• O paulicianismo
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• O catarismo
• Os albigenses
• O arianismo
• O montanismo
• O novacianismo
• O dogma da Trindade
• A presença real na Eucaristia
• A validade dos sacramentos
• O concílio de Niceia I (325)
• O papa Inocêncio III (1160-1216)
• O papa Gregório IX (cerca de 1170-1241)