A Presença real eucarística

As palavras da instituição

As palavras da instituição são relatadas pelas quatro principais fontes neotestamentárias : os três sinóticos e a primeira epístola aos Coríntios.

« Durante a refeição, Jesus tomou o pão, pronunciou a bênção, partiu-o e, dando-o aos discípulos, disse : "Tomai, comei, isto é o meu corpo." Depois tomou um cálice, deu graças e deu-lho dizendo : "Bebei dele todos, porque isto é o meu sangue, o sangue da Aliança, derramado pela multidão em remissão dos pecados." » — Evangelho segundo São Mateus, 26, 26-28 (Bíblia de Jerusalém)

São Paulo, escrevendo aos Coríntios em meados dos anos 50 (por volta de 53-57 d.C., ou seja, uns vinte anos após os acontecimentos), atesta ter ele próprio recebido e transmitido a fórmula da instituição :

« Com efeito, eu recebi do Senhor o que por minha vez vos transmiti : o Senhor Jesus, na noite em que foi entregue, tomou o pão e, tendo dado graças, partiu-o e disse : "Isto é o meu corpo, que é para vós ; fazei isto em memória de mim." [...] Assim, pois, quem comer o pão ou beber o cálice do Senhor indignamente terá de responder pelo corpo e pelo sangue do Senhor. » — 1 Coríntios 11, 23-27 (Bíblia de Jerusalém)

O caráter realista da identificação (« isto é o meu corpo », « isto é o meu sangue ») é confirmado pela consequência prática : profanar as espécies equivale a profanar « o corpo e o sangue do Senhor ». São Paulo não escreveria isto se as espécies fossem apenas um símbolo.

João 6 — o discurso do pão da vida

O discurso do pão da vida na sinagoga de Cafarnaum, relatado em João 6, 22-71, é o texto joanino mais denso sobre a Eucaristia. A passagem 51-56 enuncia :

« Eu sou o pão vivo, descido do céu. Quem comer deste pão viverá para sempre. E mesmo o pão que eu darei é a minha carne para a vida do mundo. [...] Se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. Porque a minha carne é verdadeira comida e o meu sangue verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele. » — Evangelho segundo São João 6, 51-56 (Bíblia de Jerusalém)

Detalhe exegético maior : os versículos 54.56.57 — e o v. 58 sob a forma participial ho trōgōn — empregam em grego o verbo τρώγω (trōgō), que significa literalmente « mastigar, triturar, morder » — verbo mais brutalmente realista do que o phagō habitual para « comer » (vv. 49-53), enquanto o v. 55 emprega o substantivo βρῶσις (brōsis, « alimento ») : « a minha carne é verdadeiro alimento ». O v. 58 mistura assim os dois verbos : ephagon (aoristo de esthiō, « comer ») para os pais que comeram o maná no deserto, e o particípio ho trōgōn (« aquele que come, que mastiga ») para o pão vivo descido do céu — o realismo lexical é portanto mantido até ao fim do discurso. Esta escolha deliberada exclui qualquer leitura puramente metafórica. O exegeta católico americano Raymond E. Brown consagra a esta passagem (6, 51-58) uma análise eucarística desenvolvida no seu comentário de João (The Gospel According to John I-XII, Anchor Bible 29, Doubleday, Nova Iorque, 1966, p. 283-284)^[1].

O exegeta Brant Pitre aprofunda em Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, Nova Iorque, 2011, 240 p., ISBN 978-0-385-53184-8, capítulo 3, pp. 116-143) a tipologia judaica da Eucaristia : o pão da proposição (pão da Presença, lechem ha-panim, Ex 25, 30 ; Lev 24, 5-9 — ver pp. 119-124), o maná do deserto (Ex 16), o cordeiro pascal (Ex 12)^[2]. Jesus reivindica em João 6 ser o cumprimento definitivo destas figuras.

Os Padres da Igreja confessam constantemente a presença real desde a viragem do século I.

Didaqué (por volta de 70-100)

A Didaqué, ou Doutrina dos doze apóstolos, é o mais antigo manual cristão que possuímos (por volta de 70-100 d.C.). Contém no capítulo 9 a oração de ação de graças sobre o cálice e o pão partido, e no capítulo 14 :

« Em cada domingo do Senhor, reuni-vos, parti o pão e dai graças depois de terdes confessado os vossos pecados, para que o vosso sacrifício seja puro. » — Didaqué 14, 1 (por volta de 90)^[3]

Inácio de Antioquia — Aos Esmirnenses 7 (por volta de 110)

O mártir Inácio de Antioquia, conduzido a Roma para aí ser entregue às feras por volta de 110 d.C., escreve pelo caminho sete cartas extraordinárias. Em Aos Esmirnenses, denuncia os docetas (hereges que negavam a realidade da Encarnação) revelando um sinal distintivo :

« Abstêm-se da eucaristia e da oração porque não reconhecem que a eucaristia é a carne de nosso Salvador Jesus Cristo, que sofreu pelos nossos pecados e que o Pai, na sua bondade, ressuscitou. » — Santo Inácio de Antioquia, Aos Esmirnenses 7, 1 (por volta de 110)^[4]

No início do século II, a identidade « eucaristia = carne do Salvador » é portanto tida por evidente : negá-la é a marca da heresia doceta.

Justino Mártir — Primeira Apologia § 66 (por volta de 155)

Por volta de 155, o filósofo Justino Mártir redige em Roma a sua Primeira Apologia destinada ao imperador Antonino Pio. No parágrafo 66, descreve a liturgia eucarística cristã :

« Chamamos a este alimento eucaristia, e ninguém pode dela participar se não crer na verdade do que ensinamos, se não foi lavado no banho que dá a remissão dos pecados e o novo nascimento, e se não vive como Cristo prescreveu. Porque não a recebemos como um pão ordinário e uma bebida ordinária. Mas da mesma forma que, pela palavra de Deus, Jesus Cristo nosso Salvador se fez carne e tomou carne e sangue para a nossa salvação, assim também este alimento sobre o qual foi pronunciada a ação de graças segundo a oração que dele procede, e do qual o nosso sangue e a nossa carne são nutridos por assimilação, é, como aprendemos, a carne e o sangue desse Jesus encarnado. » — São Justino Mártir, Primeira Apologia 66, 1-2 (por volta de 155)^[5]

Este texto de 155 — meio século após os apóstolos — é de uma precisão dogmática notável : distingue claramente o pão consagrado do « pão ordinário » (negação explícita do simbolismo zuingliano), invoca uma conversão pela palavra (antecipação da doutrina da consagração), e identifica o pão consagrado com a « carne de Jesus » (presença real).

Ireneu de Lião — Adversus Haereses (por volta de 180)

« O pão proveniente da terra, recebendo a invocação de Deus, já não é pão comum, mas a eucaristia, feita de duas coisas, uma terrestre, outra celeste. » — Santo Ireneu de Lião, Adversus Haereses IV, 18, 5 (por volta de 180)^[6]

Tertuliano (por volta de 210)

« A carne nutre-se do corpo e do sangue de Cristo, para que também a alma se sacie de Deus. » — Tertuliano, De resurrectione carnis 8, 3 (por volta de 210)^[7]

Objetar-se-á por vezes uma fórmula do Adversus Marcionem (IV, 40) : comentando « Isto é o meu corpo », Tertuliano escreve « id est, figura corporis mei » (« isto é, a figura do meu corpo »). Mas o argumento, dirigido contra Marcião que negava a realidade do corpo de Cristo, só faz sentido se este corpo for real — uma figura supõe um corpo verdadeiro a representar — e o mesmo Tertuliano afirma aliás, como acabámos de ler, que a carne « se nutre do corpo e do sangue de Cristo » (De resurrectione carnis 8, 3). A palavra figura designa aqui o sinal sacramental, não uma simples metáfora.

Cirilo de Jerusalém (por volta de 350)

Nas suas Catequeses mistagógicas dirigidas aos neófitos após o seu batismo pascal por volta de 350, Cirilo ensina :

« Não consideres, pois, estas coisas como pão e vinho ordinários ; elas são o corpo e o sangue de Cristo segundo a sua palavra. Embora os sentidos te sugiram outra coisa, que a fé te fortaleça. Não julgues a coisa pelo gosto, mas fica plenamente certo pela fé de que foste julgado digno do corpo e do sangue de Cristo. » — São Cirilo de Jerusalém, Catequeses mistagógicas IV, 6 (por volta de 350)^[8]

Ambrósio de Milão (por volta de 391)

« Fica bem convencido : não é o que a natureza formou, mas o que a bênção consagrou, e há mais poder na bênção do que na natureza, porque a própria natureza é mudada pela bênção. [...] A palavra de Cristo pôde, do nada, fazer o que não era : não poderá ela mudar o que é naquilo que não era ? » — Santo Ambrósio de Milão, De Mysteriis IX, 50-52 (por volta de 391)^[9]

Agostinho (por volta de 411)

A passagem mais célebre de Santo Agostinho sobre a Eucaristia figura no seu Sermão 272 pregado em Hipona por volta de 411-417 :

« O que vedes sobre o altar é pão e um cálice : é o que os vossos olhos vos relatam. Mas o que a vossa fé pede para instruir é : este pão é o corpo de Cristo, este cálice é o sangue de Cristo. [...] Sede o que vedes, e recebei o que sois. » — Santo Agostinho, Sermão 272 (por volta de 411-417)^[10]

IV Concílio de Latrão (1215)

O IV Concílio de Latrão, convocado por Inocêncio III e reunido em Roma em novembro de 1215, é o primeiro concílio a empregar oficialmente o termo transubstanciação no seu cânone 1 (De fide catholica) — a confissão de fé pela qual o concílio se abre (o termo já circulando entre os teólogos do século XII) :

« Cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem potestate divina. » (« O seu corpo e o seu sangue estão verdadeiramente contidos no sacramento do altar sob as espécies do pão e do vinho, após transubstanciação do pão em corpo e do vinho em sangue pelo poder divino. ») — IV Concílio de Latrão, cânone 1, novembro de 1215^[11]

Concílio de Trento — Sessão XIII (1551)

A definição dogmática de referência continua a ser a do Concílio de Trento, Decretum de SS. Eucharistia da Sessão XIII (11 de outubro de 1551), que fixa em oito capítulos doutrinais e onze cânones anatematizantes (Denzinger §§ 1635-1661) a doutrina católica sobre a presença real.

Capítulo 1 :

« In primis docet sancta synodus et aperte ac simpliciter profitetur, in almo sanctae Eucharistiae sacramento, post panis et vini consecrationem, Dominum nostrum Iesum Christum verum Deum atque hominem vere, realiter ac substantialiter sub specie illarum rerum sensibilium contineri. » (« Em primeiro lugar, o santo concílio ensina e confessa aberta e simplesmente que, no sacramento nutridor da santa Eucaristia, após a consagração do pão e do vinho, nosso Senhor Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, está contido verdadeira, real e substancialmente sob a aparência destas realidades sensíveis. ») — Concílio de Trento, Sessão XIII, capítulo 1 (Denzinger § 1636)^[12]

O Cânone 2 consagra dogmaticamente o termo de transubstanciação :

« Si quis dixerit, in sacrosancto Eucharistiae sacramento remanere substantiam panis et vini una cum corpore et sanguine Domini nostri Iesu Christi, negaveritque mirabilem illam et singularem conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus dumtaxat speciebus panis et vini, quam quidem conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat: anathema sit. » (« Se alguém disser que no santíssimo sacramento da Eucaristia permanece a substância do pão e do vinho com o corpo e o sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo, e negar esta maravilhosa e singular conversão de toda a substância do pão em corpo e de toda a substância do vinho em sangue, subsistindo apenas as espécies do pão e do vinho — conversão que a Igreja católica chama muito justamente transubstanciação — seja anátema. ») — Concílio de Trento, Sessão XIII, cânone 2 (Denzinger § 1652)^[13]

Catecismo da Igreja Católica §§ 1373-1381

Os §§ 1373-1381 do Catecismo sintetizam a doutrina :

« Cristo está presente na sua Igreja de múltiplas maneiras : (...) no mais alto grau sob as espécies eucarísticas. A presença do verdadeiro Corpo de Cristo e do verdadeiro Sangue de Cristo neste sacramento "não se aprende pelos sentidos, diz São Tomás, mas só pela fé, que se apoia na autoridade de Deus". » — CIC §§ 1373-1381^[14]

Lutero — presença real e « união sacramental »

Lutero manteve a presença real contra Zuinglio com uma intransigência célebre — o « é » de « isto é o meu corpo » deve ser tomado à letra —, mas rejeitou a transubstanciação como categoria filosófica aristotélica supérflua, estranha à Escritura. Em De captivitate Babylonica ecclesiae (outubro de 1520), sustenta que o corpo de Cristo está presente no, com e sob o pão (in, cum, sub pane), permanecendo a substância do pão :

« Permito a outro cristão seguir a outra opinião ; mas que não vá mais longe para fazer desta opinião um artigo de fé. » — Martinho Lutero, De captivitate Babylonica ecclesiae, outubro de 1520^[15]

A Confissão de Augsburgo (1530), artigo X, formaliza a posição luterana : « O corpo e o sangue de Cristo estão verdadeiramente presentes e distribuídos aos que comem na Ceia do Senhor ; e o ensinamento contrário é rejeitado. » A palavra « consubstanciação », forjada pelos controversistas, não figura nos escritos de Lutero : os luteranos recusam-na e falam de união sacramental. Na sua forma mais forte, a sua posição não é portanto um simbolismo, mas uma presença real sem conversão da substância — e é precisamente esta coexistência que o cânone 2 de Trento exclui (cf. supra, Sessão XIII).

Zuinglio — memorial simbólico

O reformador de Zurique Ulrico Zuinglio rejeita em contrapartida qualquer presença corporal e tem a Eucaristia por um memorial simbólico. Em Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi (23 de fevereiro de 1526), interpreta « Hoc est corpus meum » como « isto significa o meu corpo » — sendo o é trópico, metafórico. A Ceia não é senão um sinal e um ato comemorativo comunitário^[16].

Calvino — presença pneumática

João Calvino propõe na Instituição cristã (livro IV, cap. 17, edição definitiva de 1560) uma via média entre Lutero e Zuinglio : presença real mas não substancial, mediatizada pelo Espírito Santo que eleva os fiéis até Cristo glorificado no céu. É uma « presença pneumática » ou « virtual », distinta da conceção católica da presença substancial sob as espécies^[17].

O Colóquio de Marburgo (1-4 de outubro de 1529)

A convite do landgrave Filipe de Hesse, que quer unificar a frente protestante contra Carlos V, Lutero, Melâncton, Zuinglio e Ecolampádio encontram-se no castelo de Marburgo de 1 a 4 de outubro de 1529. Sobre quinze artigos de doutrina (os Marburger Artikel), catorze são aprovados conjuntamente. O décimo quinto, sobre a Eucaristia, fracassa : Lutero recusa absolutamente a interpretação simbólica. Segundo a tradição, escreve a giz sobre a mesa de madeira : « Hoc est corpus meum » (« Isto é o meu corpo ») e bate com o dedo repetindo que « é » significa « é ». O colóquio separa-se sem acordo — fratura definitiva entre luteranos e reformados sobre este ponto^[18].

A apologética reformada apresenta seis grandes objeções contra a doutrina católica da Presença real. Eis, para cada uma, a formulação protestante direta e a resposta católica fundamentada.

Objeção 1 — « "Isto é o meu corpo" é uma metáfora como "Eu sou a porta" ou "Eu sou a videira" »

Resposta : O argumento zuingliano (1525) repousa sobre uma generalização apressada : uma vez que Jesus usa aliás metáforas (Jo 10, 9 « Eu sou a porta » ; Jo 15, 1 « Eu sou a videira »), o « é » eucarístico seria também ele trópico. A argumentação cai perante três objeções decisivas.

(1) Contexto literário. As metáforas joaninas « Eu sou a porta / a videira / o caminho » são explicitamente desenvolvidas por comparações (os sarmentos, os ladrões e os salteadores, etc.). As palavras sinóticas da instituição « Isto é o meu corpo / isto é o meu sangue » são lacónicas, performativas, acompanhadas do gesto de dom. Nenhuma imagem de comparação se segue ; nenhum « como », « semelhante a », « figura de ». O contexto literário é o de um ato sacramental, não de uma parábola.

(2) A reação dos discípulos em João 6. Quando Jesus declara na sinagoga de Cafarnaum : « Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna » (Jo 6, 54), os discípulos murmuram : « Esta palavra é dura ! Quem pode escutá-la ? » (Jo 6, 60). Se Jesus falasse metaforicamente, teria corrigido o mal-entendido — como o faz para o fermento dos fariseus (Mt 16, 11) ou o novo nascimento (Jo 3, 5-8). Ora ele insiste e radicaliza : « Se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós » (Jo 6, 53). O verbo grego muda até no decurso da perícope : Jesus passa de phagō (comer) a τρώγω (trōgō, « mastigar, morder, triturar ») — verbo deliberadamente mais brutal que exclui qualquer leitura simbólica. E muitos discípulos partem : « Esta palavra é dura ; quem pode escutá-la ? [...] Desde então, muitos dos seus discípulos retiraram-se e deixaram de andar com ele » (Jo 6, 60.66). Jesus deixa partir os seus próprios discípulos em vez de atenuar o caráter realista do seu ensinamento.

(3) O veredito de Paulo. São Paulo, escrevendo aos Coríntios em meados dos anos 50 (por volta de 53-57 d.C.), ameaça os que profanam a Eucaristia de responder « pelo corpo e pelo sangue do Senhor » (1 Cor 11, 27). E acrescenta : « Quem come e bebe indignamente come e bebe a sua própria condenação, não discernindo o corpo » (1 Cor 11, 29). Nenhum símbolo poderia ser profanado ao ponto de se tornar objeto de um juízo tão grave. Paulo atesta portanto, no texto cristão mais antigo (antes dos evangelhos), que a Comunidade apostólica tinha a presença por real, não simbólica.

(4) O memorial (anamnesis). « Fazei isto em memória de mim » (1 Cor 11, 24-25 ; Lc 22, 19) não significa « em simples recordação » : na Bíblia, o memorial (anamnèse, zikkaron) torna o acontecimento presente para os que o celebram — assim a Páscoa judaica (Ex 12), memorial anual pelo qual cada geração participa na saída do Egito. Paulo confirma que não se trata de um símbolo vazio : liga este memorial ao discernimento do corpo (1 Cor 11, 29) e ao juízo incorrido por quem come e bebe indignamente (1 Cor 11, 27).

Objeção 2 — « João 6 fala metaforicamente da fé em Cristo, não de uma manducação literal »

Resposta : Esta leitura, popularizada por Calvino, é duplamente contradita pelo texto joanino.

(1) A escolha lexical. O verbo τρώγω (trōgō) empregado em Jo 6, 54.56.57 — o v. 55 empregando por sua parte o substantivo βρῶσις (brōsis, « alimento ») : « a minha carne é verdadeiro alimento » — significa literalmente « mastigar, triturar, moer entre os dentes », verbo mais brutalmente realista do que o phagō empregado para « comer » em sentido geral nos vv. 49-53. O v. 58 mistura os dois verbos : ephagon para os pais que comeram o maná, ho trōgōn para aquele que come o pão vivo. Nenhum uso metafórico de trōgō está claramente estabelecido no corpus citado. O exegeta católico americano Raymond E. Brown consagra igualmente a esta passagem (6, 51-58) uma análise eucarística desenvolvida (Anchor Bible 29, p. 283-284)^[19].

(2) O horizonte tipológico judaico. O teólogo Brant Pitre demonstra em Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday 2011) que João 6 mobiliza as três grandes figuras sacrificiais judaicas que Jesus reivindica cumprir : (a) o pão da proposição (lechem ha-panim, Ex 25, 30) — pão da Presença no Templo, exposto cada sábado ; (b) o maná do deserto (Ex 16) — pão dado desde o céu ; (c) o cordeiro pascal (Ex 12) — sacrifício ritual cuja carne é consumida^[20]. Nenhuma destas três figuras é metafórica : são todas realidades sacrificiais consumidas. Jesus identifica-se com o seu cumprimento real.

(3) « A carne para nada aproveita » (Jo 6, 63). Logo após o escândalo, Jesus declara : « É o espírito que vivifica, a carne para nada aproveita ; as palavras que vos disse são espírito e vida. » Longe de retirar o que acaba de afirmar, precisa o modo de inteligência : a « carne » que para nada aproveita é a carne compreendida carnalmente — como uma carne a esquartejar — e não a sua própria carne vivificante, dada « para a vida do mundo » (Jo 6, 51). Santo Agostinho explica-o assim : os que se escandalizam entendem a carne como se rasga num cadáver (Tractatus in Iohannem 27, 5) ; comer espiritualmente — « crê, e comeste » (crede et manducasti, Tract. 25, 12) — é aderir pela fé a esta carne realmente dada, não reduzi-la a uma figura^[21].

Objeção 3 — « A transubstanciação é uma filosofia aristotélica tardia (Latrão IV 1215, Tomás de Aquino 1273), ausente dos primeiros séculos »

Resposta : A objeção confunde a palavra transubstanciação com a coisa designada. O termo técnico data efetivamente do século XII, mas a doutrina que ele formaliza — « o pão consagrado é verdadeira e substancialmente o corpo de Cristo » — está constantemente atestada desde a viragem do século I.

Os testemunhos patrísticos detalhados acima (Inácio de Antioquia por volta de 110, Justino Mártir por volta de 155, Ireneu de Lião por volta de 180, Tertuliano por volta de 210, Cirilo de Jerusalém por volta de 350, Ambrósio de Milão por volta de 391, Agostinho por volta de 411-417) atestam com uma constância notável a fé da Igreja na presença real — na esteira da Didaqué (por volta de 90), que já lhe estabelece o enquadramento sacrificial (ação de graças e sacrifício puro) — recebendo a única fórmula difícil, a de Tertuliano (Adversus Marcionem IV, 40, « figura corporis mei »), a resposta dada no § Tertuliano acima. O critério de São Vicente de Lérins (por volta de 434) — « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus » (o que é crido em toda a parte, sempre, por todos) — aplica-se plenamente à presença real.

O caso Berengário de Tours (1049-1079) é o episódio-teste : Berengário sustenta no século XI uma doutrina simbolista que anuncia Zuinglio quinhentos anos antes. É condenado por cinco sínodos sucessivos (Roma 1050, Vercelli 1050, Tours 1054, Roma 1059, Roma 1079) — prova de que a doutrina realista é tida por fé comum da Igreja, anterior a qualquer formulação aristotélica^[22]. A conversão substancial é crida antes de se ter a filosofia para dizê-la ; Latrão IV (1215) e Tomás de Aquino (1273) não fazem senão dar o vocabulário de uma fé já universal.

Objeção 4 — « O sacrifício da missa repete o da Cruz, o que contradiz Hebreus 7, 27 (sacrifício único de Cristo) »

Resposta : O argumento repousa sobre um mal-entendido acerca da natureza do sacrifício eucarístico. O Concílio de Trento (Sessão XXII, Decretum de SS. Missae Sacrificio, 17 de setembro de 1562) ensina expressamente :

« O sacrifício da missa é um só e mesmo sacrifício com o da Cruz, no qual Cristo se ofereceu sobre a Cruz de modo cruento ; é oferecido agora de modo incruento na missa. É a mesma vítima, o mesmo oferente — exceto o modo de oferecimento. » — Concílio de Trento, Sessão XXII, cap. 2 (Denzinger § 1743)

Não há portanto repetição do sacrifício da Cruz, mas tornar presente este sacrifício único sob o modo sacramental. Hebreus 10, 14 confirma : « Por uma oblação única, tornou perfeitos para sempre os que santifica. » A Eucaristia é a aplicação litúrgica deste único sacrifício da Cruz à Igreja peregrina — cada geração recebe os seus frutos pela mediação sacramental.

A unicidade do sacrifício (Cruz) e a sua reatualização sacramental (missa) não se opõem mais do que o batismo único de Cristo no Jordão contradiz o batismo sacramental de cada cristão.

Objeção 5 — « A adoração do Santíssimo Sacramento é idolatria : adora-se pão »

Resposta : O silogismo protestante é : (P1) só se adora Deus ; (P2) o pão não é Deus ; (C) não se pode adorar o pão. A conclusão segue-se — se P2 for verdadeira. Ora P2 é precisamente o que a doutrina católica nega : após a consagração, sob as espécies do pão, é realmente Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Adorar o Santíssimo Sacramento é portanto adorar o próprio Cristo, sacramentalmente presente.

A objeção é portanto circular : supõe o que deveria demonstrar (a não-presença real). Se a doutrina católica for verdadeira, a adoração é devida e obrigatória (pois Cristo é divino). Se for falsa, é efetivamente idolatria. Todo o debate reduz-se portanto à questão : a presença é real ou não ? — questão que as objeções anteriores decidiram no sentido católico.

Santo Agostinho resolve filosoficamente a dificuldade aparente no seu Comentário sobre o Salmo 98, 9 :

« Ninguém come esta carne sem antes a ter adorado. [...] E não só não pecamos adorando-a, mas pecaríamos não a adorando. » — Santo Agostinho, Enarrationes in Psalmos, Sl. 98, 9 (por volta de 416)

Objeção 6 — « Os milagres eucarísticos são fraudes piedosas, ou fenómenos naturais mal interpretados »

Resposta : O argumento era plausível no século XIX, mas já não se sustenta perante as análises científicas contemporâneas publicadas em revistas médicas e beneficiando de perícias independentes por laboratórios não-confessionais. Cinco milagres eucarísticos maiores foram objeto de análises rigorosas : Lanciano (1971, Prof. Linoli), Buenos Aires (1996-1999, Dr. Castañón e Prof. Zugibe), Tixtla (2009-2012), Sokółka (2009), Legnica (2014-2015). Estes dossiês apresentam observações convergentes, a distinguir caso a caso :

1. Tecido de tipo cardíaco humano, identificado como miocárdio em Lanciano (Prof. Linoli, 1971)^[23] e descrito como compatível com um coração em agonia em Buenos Aires, Sokółka (« o coração de uma pessoa viva em agonia »^[24]) e Legnica, em graus diversos segundo os relatórios
2. Grupo sanguíneo AB documentado unicamente em Lanciano e Tixtla (laboratório Gene-Ex para Tixtla) — convergente com as análises publicadas do Santo Sudário de Turim e do Sudário de Oviedo ; nenhuma tipagem ABO nos relatórios de perícia citados para Buenos Aires (relatório Zugibe, 2004-2005), Sokółka e Legnica
3. Conservação inexplicada ao longo de décadas e até de séculos sem agentes de conservação

O cardiologista italiano Franco Serafini (Universidade de Bolonha) assinala em Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), que passa em revista estes dossiês médicos, a raridade do grupo AB (3 a 5 % da população mundial) e a convergência histopatológica dos tecidos, distinguindo os graus de certeza dossiê a dossiê^[25].

A Igreja nunca define estes milagres como artigos de fé — a fé na presença real funda-se na Palavra de Deus, não em fenómenos — mas retém-nos como sinais espirituais que confirmam a doutrina já sustentada.

Berengário de Tours e a primeira grande crise (1049-1079)

Berengário de Tours (por volta de 999-1088), mestre na escola catedralícia de Tours e depois arquidiácono de Angers, sustentou desde 1049 uma doutrina simbolista da Eucaristia que anuncia Zuinglio quinhentos anos antes. Foi condenado por cinco sínodos sucessivos : Roma 1050, Vercelli 1050, Tours 1054, Roma 1059, Roma 1079. No sínodo romano de 1059 presidido por Nicolau II, Berengário jurou a fórmula de fé redigida pelo cardeal Humberto de Silva Candida :

« Creio de coração e confesso de boca que o pão e o vinho colocados sobre o altar se tornam, pelo mistério da santa oração e pelas palavras de nosso Redentor, o verdadeiro corpo e o verdadeiro sangue de Jesus Cristo nosso Senhor, e que após a consagração são o verdadeiro corpo de Cristo, que nasceu da Virgem e sofreu sobre a cruz, e são também o verdadeiro sangue de Cristo que foi derramado do seu lado. » — Fórmula de fé de Humberto de Silva Candida, sínodo romano de 1059 (Denzinger § 690)^[26]

A grande refutação teológica foi a de Lanfranco de Cantuária em De corpore et sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem (por volta de 1063), primeira sistematização aristotélica da conversão substancial, que prepara o terreno para o concílio de Latrão IV (1215) e São Tomás (1273). O caso Berengário atesta que a doutrina realista era tida por fé comum da Igreja antes de qualquer formulação aristotélica.

São Tomás de Aquino e a Suma teológica (1273)

O tratado eucarístico de São Tomás de Aquino na Suma teológica (IIIª parte, questões 73 a 83) constitui a síntese especulativa definitiva da doutrina católica. Na q. 75, a. 1, Tomás põe a questão : « O corpo de Cristo está verdadeiramente neste sacramento, ou apenas em figura ? » A sua resposta é sem ambiguidade :

« Quod corpus Christi, ut dictum est, non est in hoc sacramento sicut in loco, sed per modum substantiae. [...] Verum corpus Christi et sanguinem esse in hoc sacramento, non sensu deprehendi potest, sed sola fide, quae auctoritati divinae innititur. » (« O corpo de Cristo não está neste sacramento como num lugar, mas à maneira de uma substância. [...] O verdadeiro corpo e o verdadeiro sangue de Cristo neste sacramento não podem ser percebidos pelos sentidos, mas apenas pela fé que se apoia na autoridade divina. ») — São Tomás de Aquino, Suma teológica, IIIª, q. 75, a. 1, c. (1273)^[27]

Na q. 75, a. 4, Tomás desenvolve a doutrina da transubstanciação como conversão de toda a substância (conversão substancial total), distinguindo rigorosamente substância (substantia) e acidentes (accidentia) — a aparência sensível do pão e do vinho permanece (manentibus speciebus) enquanto a substância muda inteiramente.

Os hinos eucarísticos de São Tomás (Corpus Christi 1264)

Por encomenda do papa Urbano IV pela bula Transiturus de hoc mundo (11 de agosto de 1264) que institui a Festa do Corpo de Deus (Festum Corporis Christi) para a Igreja universal, São Tomás de Aquino compõe os cinco grandes hinos eucarísticos que formam ainda hoje a oração litúrgica católica :

• Pange lingua gloriosi Corporis mysterium (« Canta, minha língua, o mistério do Corpo glorioso ») — cujas duas últimas estrofes constituem o Tantum ergo sacramentum, cantado durante a bênção do Santíssimo Sacramento
• Lauda Sion Salvatorem (« Louva, Sião, o teu Salvador ») — sequência solene da missa da Festa do Corpo de Deus
• Verbum supernum prodiens (« Verbo do alto que sais ») — hino das laudes, cuja penúltima estrofe forma o O salutaris hostia
• Sacris solemniis (« Nas santas solenidades ») — hino das matinas, contendo o Panis angelicus
• Adoro te devote (« Adoro-te com fervor ») — meditação pessoal, atribuição tomista hoje solidamente estabelecida

O Adoro te devote contém um dos mais belos dísticos místicos da latinidade cristã :

« Visus, tactus, gustus in te fallitur, / Sed auditu solo tuto creditur. » (« A vista, o tato, o gosto enganam-se em ti, / Mas só o ouvido crê com segurança. ») — São Tomás de Aquino, Adoro te devote, estrofe 2 (1264)^[28]

Esta tensão entre a evidência sensível (pão e vinho) e a fé na presença (o Cristo todo inteiro) é a própria pedagogia da Eucaristia tomista.

Mysterium Fidei (Paulo VI, 3 de setembro de 1965)

Perante os desvios contemporâneos (teorias da transsignificação ou da transfinalização que reduziriam a conversão eucarística a uma simples mudança de significação ou de finalidade), Paulo VI publica em 3 de setembro de 1965, em plena última sessão do concílio Vaticano II, a encíclica Mysterium Fidei. É o primeiro ato magisterial maior sobre a Eucaristia da época conciliar, destinado a prevenir qualquer deslizamento da doutrina.

« Cristo só se torna presente neste Sacramento pela conversão de toda a substância do pão no seu corpo e de toda a substância do vinho no seu sangue : conversão singular e maravilhosa que a Igreja católica chama com toda a justeza e propriedade de termo transubstanciação. » — Paulo VI, Mysterium Fidei, 3 de setembro de 1965, n° 46^[29]

Paulo VI precisa que a presença real é « substancial », que é « a mais excelente » entre os modos de presença de Cristo na sua Igreja, e que a « realidade ontológica » da conversão não pode ser reduzida a uma simples mudança de significação subjetiva nos fiéis.

Ecclesia de Eucharistia (João Paulo II, 17 de abril de 2003)

Em 17 de abril de 2003, Quinta-Feira Santa, João Paulo II publica a sua décima quarta encíclica Ecclesia de Eucharistia — profissão de fé eucarística do seu pontificado, escrita quando sentia o seu fim aproximar-se.

« A Igreja vive da Eucaristia. Esta verdade não exprime apenas uma experiência quotidiana de fé, mas comporta em síntese o coração do mistério da Igreja. » — João Paulo II, Ecclesia de Eucharistia, 17 de abril de 2003, n° 1^[30]

A encíclica reafirma com força a doutrina tridentina, restitui à adoração eucarística todo o seu peso espiritual (n° 25 : « permanecer longamente, em conversa espiritual, em adoração silenciosa, em atitude de amor, diante de Cristo presente no Santíssimo Sacramento »), e chama a reavivar a « admiração » eucarística (n° 6) para a Igreja do III milénio.

Sacramentum Caritatis (Bento XVI, 22 de fevereiro de 2007)

Após o grande Sínodo dos bispos sobre a Eucaristia de outubro de 2005, Bento XVI publica em 22 de fevereiro de 2007 a exortação apostólica pós-sinodal Sacramentum Caritatis (« O sacramento da caridade »), síntese magisterial contemporânea da doutrina eucarística católica. O § 11 enuncia :

« A conversão substancial do pão e do vinho no seu corpo e no seu sangue introduz, no interior da criação, o princípio de uma mudança radical, como uma espécie de cisão nuclear, por assim dizer, que se realiza no mais íntimo do ser, uma mudança destinada a provocar um processo de transformação da realidade, cujo fim último será a transfiguração do mundo inteiro. » — Bento XVI, Sacramentum Caritatis, exortação apostólica pós-sinodal, 22 de fevereiro de 2007, § 11^[31]

E o § 15, citando diretamente Trento :

« Pela consagração do pão e do vinho opera-se a mudança de toda a substância do pão na substância do corpo de Cristo nosso Senhor, e de toda a substância do vinho na substância do seu sangue. »^[32]

Joseph Ratzinger — O Espírito da liturgia

Na sua obra de referência O Espírito da liturgia (Der Geist der Liturgie, Herder, Friburgo em Brisgóvia, 2000, tradução francesa L'esprit de la liturgie, Ad Solem, Genebra, 2001, 226 p., ISBN 978-2-940090-49-5), Joseph Ratzinger propõe uma teologia cósmica da Eucaristia : a liturgia eucarística, celebrada na imensidão do cosmos que engloba criação e história, reorienta o universo para o seu fim na Páscoa de Cristo (paráfrase da tese do capítulo 3)^[33]

Ver também A festa da fé (Das Fest des Glaubens, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1981 ; trad. francesa Téqui, Paris, 1986, ISBN 978-2-85244-742-1) e Deus está perto de nós : a Eucaristia no centro da vida (Parole et Silence, Paris, 2003, 121 p.).

A doutrina da presença real não é uma tese teórica : é vivida, há vinte séculos, como a respiração íntima do povo cristão. Os santos adoradores — Francisco de Assis, Boaventura, Catarina de Sena, Francisco de Sales, Afonso de Ligório, Pedro Julião Eymard, o Cura d'Ars, Teresa de Lisieux, Padre Pio, Carlo Acutis — não acrescentam um argumento à doutrina, mas revelam a sua densidade existencial. Uma enciclopédia da presença real que ignorasse o seu testemunho falharia o essencial : que esta doutrina é antes de tudo um apelo à união com Deus.

São Francisco de Assis — a fé do olhar

« Quando, com os nossos olhos de carne, vemos pão e vinho, saibamos ver e crer firmemente que aí estão, reais e vivos, o Corpo e o Sangue santíssimos do Senhor. » — São Francisco de Assis, Admoestações 1, 21 (por volta de 1223)^[34]

E mais adiante, na mesma Admoestação :

« Vede : cada dia ele se abaixa, exatamente como na hora em que, deixando o seu palácio real, se encarnou no seio da Virgem ; cada dia é ele próprio que vem a nós, e sob as aparências mais humildes ; cada dia desce do seio do Pai sobre o altar entre as mãos do sacerdote. » — São Francisco de Assis, Admoestações 1, 16-18^[35]

Francisco coloca a kenose eucarística no prolongamento direto da kenose da Encarnação : a mesma humildade, a mesma fragilidade de aparência sensível, a mesma proximidade sem reserva.

Santo Afonso de Ligório — A prática do amor a Jesus Cristo (1768)

O doutor da Igreja Afonso de Ligório (1696-1787), fundador dos Redentoristas, compôs uma das obras-primas da espiritualidade eucarística :

« Eis o que realizou o nosso Deus na imensidão do seu amor. Não só se fará nosso no reino eterno, mas, já aqui em baixo, dá-se todo inteiro a nós na Eucaristia ; é nosso pela união mais íntima que se possa conceber. Está aí, dissimulado por detrás do tabique das santas espécies, olhando como através de grades estreitamente cerradas. Não o vemos, mas ele tem os olhos fixos em nós. » — Santo Afonso de Ligório, A Prática do amor a Jesus Cristo, cap. 2, § 7 (1768)^[36]

E mais adiante :

« Almas queridas, se alguma vez duvidardes do meu amor, considerai-me encerrado na hóstia. Na posse de tal penhor, impossível duvidar de que vos amo e de que vos amo muito. » — Santo Afonso de Ligório, A Prática do amor a Jesus Cristo, cap. 2, § 3^[37]

São João Maria Vianney, o Cura d'Ars — « O tabernáculo é o íman das almas »

João Maria Vianney (1786-1859), santo Cura d'Ars e patrono dos sacerdotes, prega a centralidade do Santíssimo Sacramento com uma rusticidade de uma força inigualável :

« Não só sois irmãos, mas, o que há de mais belo, não formais todos juntos senão um mesmo corpo com Jesus Cristo, cuja carne e cujo sangue vos servem cada dia de alimento. » — São João Maria Vianney, Pensamentos, Artège, 2015, p. 13^[38]

A sua célebre catequese sobre o tabernáculo tornou-se proverbial : « Todas as boas obras reunidas não valem o sacrifício da missa, porque são obras dos homens, e a santa missa é obra de Deus. » A propósito do camponês que ficava horas mudo diante do tabernáculo de Ars, o santo Cura entregou a sua fórmula mais célebre — « Eu olho para ele, e ele olha para mim » (« olho para ele, e ele olha para mim ») — tornada uma definição da adoração eucarística retomada no Catecismo da Igreja Católica (§ 2715).

São Pedro Julião Eymard — o apóstolo da Eucaristia

Pedro Julião Eymard (1811-1868), fundador da Congregação do Santíssimo Sacramento e canonizado por João XXIII em 1962, é chamado pela Igreja « o apóstolo da Eucaristia ». A sua pedagogia da comunhão combina firmeza doutrinal e ternura pastoral :

« Continuai as vossas comunhões porque sois fraco, e depois porque é preciso viver em Nosso Senhor e para isso recebê-lo. Vale mais ir à santa comunhão com as vossas misérias do que dela vos afastardes por temor ou humildade ; o amor tem mais abandono do que respeito, mais confiança do que temor. Comungai com o desejo de amar sempre mais, é a melhor das disposições. » — São Pedro Julião Eymard, Conselhos de vida espiritual, Nouvelle Cité, 2015, p. 15-16^[39]

Eymard está também na origem do movimento contemporâneo de adoração eucarística perpétua e da difusão mundial dos Congressos eucarísticos internacionais a partir de Lille em 1881.

Santa Teresa do Menino Jesus — o caminho da comunhão

A pequena Teresa (1873-1897), Doutora da Igreja desde 1997, escreve à sua prima Maria Guérin para a convencer a comungar apesar dos escrúpulos :

« Ó minha querida, pensa que Jesus está aí no tabernáculo de propósito para ti, só para ti, arde do desejo de entrar no teu coração… vai, não escutes o demónio, ri-te dele e vai sem medo receber o Jesus da paz e do amor ! » — Santa Teresa do Menino Jesus, Carta 92 a Maria Guérin, maio de 1889^[40]

Esta confiança audaciosa na comunhão frequente prepara o grande decreto eucarístico de São Pio X, Sacra Tridentina Synodus (20 de dezembro de 1905) sobre a comunhão quotidiana^[41].

Carlo Acutis — « A Eucaristia é a minha autoestrada para o Céu »

O santo Carlo Acutis (1991-2006), adolescente italiano falecido de uma leucemia fulminante aos 15 anos, forjou a expressão tornada célebre :

« A Eucaristia é a minha autoestrada para o Céu. » — Santo Carlo Acutis (nota manuscrita, por volta de 2005)^[42]

Consagrou os seus últimos anos a compilar uma base de dados mundial que recenseia os milagres eucarísticos assinalados. O seu sítio miracolieucaristici.org recenseia 136 milagres repartidos por cinco continentes e mais de mil anos de história. Beatificado por Francisco em Assis em 10 de outubro de 2020, Carlo Acutis foi canonizado em 7 de setembro de 2025 por Leão XIV, com Pier Giorgio Frassati — primeiro santo da geração internet, e apóstolo leigo contemporâneo da devoção eucarística.

São João Paulo II em Fortaleza (9 de julho de 1980)

Em 9 de julho de 1980, no estádio municipal de Fortaleza, na abertura do X Congresso eucarístico nacional do Brasil, o papa polaco apresenta o Congresso como um grande ato de fé comunitária na presença e na ação de « Jesus-Eucaristia », que permanece sacramentalmente com os fiéis^[43].

Esta intuição profética estruturará todo o seu pontificado — desde a instituição da Carta às famílias (1994), do Ano do Rosário (2002-2003), até Ecclesia de Eucharistia (2003) e o Ano da Eucaristia (out. 2004 – out. 2005) — e inspirará diretamente Carlo Acutis.

A Igreja nunca funda a sua fé na presença real sobre os fenómenos extraordinários : a fé funda-se na Palavra de Deus transmitida pela Tradição apostólica e definida pelo Magistério. Mas retém os milagres eucarísticos como sinais espirituais que confirmam e ilustram a doutrina já sustentada. Vários dossiês contemporâneos foram objeto de análises médicas e científicas rigorosas cuja convergência histopatológica — tecido de tipo cardíaco humano, descrito em estado de agonia — é notável.

Lanciano (Itália, por volta de 750) — o primeiro grande milagre eucarístico

O mais célebre milagre eucarístico é o de Lanciano (Abruzos italianos, por volta de 750) : um monge basiliano que duvidava da presença real vê a hóstia transformar-se em carne visível e o vinho em sangue coagulado durante a consagração. A relíquia foi conservada intacta durante mais de doze séculos na igreja de São Francisco dos Frades Menores Conventuais (hoje Sanctuario del Miracolo Eucaristico).

As análises modernas conduzidas pelo Prof. Odoardo Linoli, anatomopatologista no hospital de Arezzo, e publicadas em 1971 nos Quaderni Sclavo di Diagnostica, identificaram :

• tecido miocárdico humano (parede do ventrículo esquerdo), perfeitamente conservado ;
• sangue humano do grupo AB ;
• uma conservação inexplicada sem agentes de conservação, apesar da exposição ao ar e às variações climáticas há mais de doze séculos^[44].

Buenos Aires (1996) — a hóstia tornada coração

Em 1996, na paróquia Santa María (Buenos Aires), uma hóstia caída ao chão e depois recolhida num recipiente de água começa a sangrar. O inquérito diocesano é conduzido pelo bispo auxiliar de Buenos Aires Jorge Bergoglio (futuro papa Francisco — nomeado arcebispo coadjutor em 3 de junho de 1997), que transmite os fragmentos para análise ao Dr. Frederick Zugibe (Universidade Columbia, Nova Iorque), um médico legista americano sem conhecimento prévio do contexto eclesial.

O relatório Zugibe (2004-2005), que versa sobre a histopatologia e não sobre o grupo sanguíneo, identifica um tecido cardíaco humano vivo que apresenta alterações compatíveis com uma agonia por stress traumático — sem tipagem ABO publicada. Zugibe declara que o tecido provém de um coração que sofreu pouco antes da agonia^[45].

Tixtla, Sokółka, Legnica (2006-2013) — a convergência contemporânea

Três milagres eucarísticos contemporâneos foram objeto de análises científicas rigorosas :

Tixtla, México (21 de outubro de 2006) — Durante um retiro espiritual na paróquia de São Martinho de Tours (Guerrero), uma hóstia consagrada começa a sangrar. As análises conduzidas sob a direção do Dr. Ricardo Castañón Gómez (2009-2012), entre as quais as do laboratório de genética Gene-Ex (Bolívia), identificam hemoglobina e ADN humanos, do grupo sanguíneo AB, e tecido miocárdico vivo. Reconhecimento oficial por D. Alejo Zavala Castro, bispo de Chilpancingo-Chilapa, em 12 de outubro de 2013^[46].

Sokółka, Polónia (12 de outubro de 2008) — Hóstia consagrada caída ao chão, recolhida num recipiente de água, transformada em tecido vermelho após uma semana. As professoras Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska e Stanisław Sulkowski (Universidade médica de Białystok) concluem :

« Os fragmentos de tecido observados ao microscópio pertencem sem qualquer dúvida ao coração humano e assemelham-se a uma amostra que tivesse sido colhida no coração de uma pessoa viva em agonia. » — Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska e Stanisław Sulkowski, relatório de perícia, Universidade médica de Białystok, 2009^[47]

Legnica, Polónia (25 de dezembro de 2013) — Hóstia caída no dia de Natal e conservada em água, apresentando após alguns dias manchas vermelhas. Análise pelos departamentos de medicina legal das Universidades de Wrocław e Szczecin : fibras miocárdicas humanas que apresentam as alterações típicas da agonia. Reconhecimento oficial por D. Zbigniew Kiernikowski em 10 de abril de 2016^[48].

O fenómeno estatístico do grupo sanguíneo AB

Um facto a formular com precisão : o grupo sanguíneo AB só está documentado por uma tipagem publicada para Lanciano (Prof. Linoli, 1971)^[49] e Tixtla (laboratório Gene-Ex)^[50] — em convergência com as análises publicadas do Santo Sudário de Turim e do Sudário de Oviedo^[51]. Para Buenos Aires (relatório Zugibe, 2004-2005), Sokółka (2009) e Legnica (2014-2015), os relatórios de perícia citados versam sobre a histopatologia e não comportam nenhuma tipagem ABO : o grupo AB não lhes pode portanto ser atribuído. Continuando o grupo AB a ser raro (cerca de 3 a 5 % da população mundial), a coincidência entre Lanciano, Tixtla e os sudários permanece notável, sem que nenhum cálculo de probabilidade global possa ser tido por estabelecido.

O cardiologista Franco Serafini (Universidade de Bolonha), que passou em revista estes dossiês médicos em Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), convida a distinguir os graus : identificação do miocárdio documentada em Lanciano, compatibilidade com um tecido cardíaco em agonia nos outros dossiês, sem sobreinterpretar os relatórios que versam apenas sobre a histopatologia^[52].

• O Concílio de Trento — a definição dogmática de referência (Sessão XIII, 1551)
• O IV Concílio de Latrão (1215) — primeiro uso conciliar do termo transubstanciação
• A Suma teológica de São Tomás de Aquino — IIIª parte, q. 73-83 sobre a Eucaristia
• Martinho Lutero (1483-1546) — o autor do Colóquio de Marburgo (1529)
• João Calvino (1509-1564) — a presença pneumática
• Sola Scriptura — o princípio protestante na origem da rutura eucarística
• Sola Fide — o outro princípio formal da Reforma