A Bíblia

Os três grandes cânones

Existem três cânones bíblicos principais no cristianismo atual e no judaísmo rabínico^[7]:

• Cânone católico: 73 livros (46 AT + 27 NT). Listas recebidas em Hipona (393) e Cartago III (397, sínodos locais), confirmadas em Florença (1442), definidas no Concílio de Trento (1546). Inclui os livros deuterocanónicos (Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico, Baruc, 1-2 Macabeus + porções gregas de Ester e de Daniel) presentes na Septuaginta (a tradução grega da Bíblia realizada em Alexandria) e na Vulgata (a tradução latina de são Jerónimo).
• Cânone protestante: 66 livros (39 AT + 27 NT). Lutero põe de parte em 1534 os sete livros que a Igreja recebia como inspirados (ditos « deuterocanónicos », isto é, « do segundo cânone »: recebidos mais tardiamente no cânone a partir da Septuaginta grega), apoiando-se no cânone hebraico mais curto — segundo a hipótese, debatida, de uma fixação rabínica em Yabne (Jamnia) cerca do ano 90 (ver abaixo). Qualifica estes livros de « Apócrifos » — úteis mas não inspirados.
• Cânone judaico rabínico (TaNaK): 24 livros (agrupamentos diferentes). A ideia de uma fixação por um sinédrio rabínico de Yabne / Jamnia (cerca de 90 d. C.) é uma hipótese proposta por Heinrich Graetz em 1871, hoje largamente posta em causa em favor de uma estabilização progressiva, mais longa e menos centralizada^[8]. Três secções: Torah (a Lei, 5 livros), Nevi'im (os Profetas), Ketuvim (os Escritos).

As Igrejas ortodoxas orientais possuem cânones ligeiramente mais amplos: a Igreja etíope reconhece por exemplo 81 livros, incluindo 1 Henoc e os Jubileus. Os cálculos variam segundo os agrupamentos (Samuel-Reis contados em 1 ou 2 livros, Esdras-Neemias em 1 ou 2, etc.).

Biblioteca, não livro único

A Bíblia não é um livro no sentido moderno, mas uma biblioteca composta ao longo de um milénio em contextos históricos muito diferentes. Pelo menos quarenta autores contribuíram para ela: reis (David, Salomão), profetas (Isaías, Jeremias, Ezequiel), sacerdotes e escribas (Esdras, Neemias), sábios, historiadores, apóstolos, um médico (Lucas), pescadores (Pedro, João, Tiago), um fariseu convertido (Paulo), escribas e secretários (Esdras, Baruc).

As línguas são três (hebraico, aramaico, grego) e os géneros literários de uma vasta diversidade: relatos históricos, códigos de lei, genealogias, livros sapienciais, oração litúrgica (Salmos), poesia de amor (Cântico dos Cânticos), oráculos proféticos, apocalipses, cartas pastorais, hinos cristológicos, teologia sistemática paulina. Esta diversidade tem uma consequência interpretativa maior que a Dei Verbum § 12 recorda: « Para descobrir a intenção exata dos hagiógrafos, deve-se, entre outras coisas, ter em conta os "géneros literários" »^[9].

Hebraico bíblico

O hebraico clássico é a língua de quase todo o Antigo Testamento.

É uma língua semítica do noroeste, aparentada com o fenício e o moabita, escrita da direita para a esquerda sem vogais na origem (as vogais foram acrescentadas tardiamente pelos massoretas a partir do século VIII d. C. para fixar a leitura). O hebraico bíblico conta cerca de 8 000 palavras distintas^[10] — vocabulário muito limitado comparado com o grego clássico (~120 000 palavras) ou o francês moderno. Esta pobreza lexical tem uma consequência interpretativa: uma mesma palavra hebraica deve muitas vezes carregar vários sentidos segundo o contexto, e a tradução para línguas mais ricas exige escolhas.

Aramaico

O aramaico, outra língua semítica aparentada com o hebraico, é usado em certas porções tardias do AT: Daniel 2, 4 — 7, 28; Esdras 4, 8 — 6, 18 e 7, 12-26; alguns versículos de Jeremias e do Génesis. É também a língua falada por Jesus e pelos seus discípulos na Galileia no século I. Várias palavras aramaicas de Cristo são conservadas tal qual nos evangelhos gregos: « Talitha koum » (Mc 5, 41), « Eli, Eli, lema sabachthani » (Mt 27, 46), « Effatha » (Mc 7, 34), « Abba » (Mc 14, 36).

Grego koiné

O grego koiné (κοινή, « comum ») é a língua de todo o Novo Testamento e da tradução grega do Antigo Testamento dita Septuaginta (LXX). É o grego internacional saído das conquistas de Alexandre Magno (século IV a. C.), simplificado em relação ao grego clássico de Atenas, tornado língua veicular da bacia mediterrânica oriental. Os apóstolos redigem os evangelhos e as epístolas em koiné para alcançar a audiência mais vasta possível.

O Pentateuco — a Torah (5 livros)

O Pentateuco (do grego pente « cinco » + teuchos « rolo ») ou Torah (hebraico תורה, « instrução » ou « lei ») contém os cinco livros fundadores da revelação a Israel. A tradição judaica e cristã atribui a sua redação principal a Moisés (cerca de 1290-1230 antes de J. C., segundo a datação convencional do Êxodo no século XIII).

A Igreja tem Moisés por autor verdadeiro do Pentateuco: é a tradição judaica unânime, confirmada pelo próprio Cristo — « Se acreditásseis em Moisés, acreditaríeis também em mim, porque foi de mim que ele escreveu » (Jo 5, 46) — e defendida pela Comissão Bíblica Pontifícia na sua resposta de 27 de junho de 1906 sobre a autenticidade mosaica do Pentateuco. Parte da exegese contemporânea propõe outra leitura: a partir dos trabalhos de Jean Astruc (1753) e de Julius Wellhausen (Prolegómenos à história de Israel, 1878), a teoria documentária^[11] supõe quatro fontes redigidas entre o século X e o século V a. C.: a fonte J (javista, ~950 a. C., reino de Judá), E (eloísta, ~850 a. C., reino de Israel do Norte), D (deuteronomista, ~620 a. C., reforma de Josias), e P (sacerdotal, ~550-450 a. C., exílio e pós-exílio). A compilação final seria, segundo esta hipótese, obra do escriba Esdras cerca de 450 a. C. Estas fontes não existem em nenhum manuscrito encontrado: são reconstruções a partir de indícios literários, que pressupõem já aquilo que pretendem estabelecer — a saber, que Moisés não escreveu.

Os livros históricos (16 livros no cânone católico)

Estes livros cobrem a história de Israel desde a entrada em Canaã (cerca de 1200 a. C.) até à revolta dos Macabeus (167-160 a. C.).

Os livros sapienciais e poéticos (7 livros)

Os livros proféticos (16 livros: 4 grandes + 12 pequenos)

Os profetas são classificados em « grandes » (livros de comprimento importante) e « pequenos » (livros breves — muitas vezes reunidos num único rolo na tradição judaica: o Dodekapropheton, isto é, « os Doze Profetas »).

Os quatro grandes profetas:

Os doze profetas menores:

O Novo Testamento reúne vinte e sete livros redigidos entre os anos 50 e cerca de 120 d. C. por autores pertencentes na sua maioria ao círculo apostólico (testemunhas diretas ou discípulos imediatos dos apóstolos). As datações abaixo são as propostas por Raymond E. Brown (An Introduction to the New Testament, Yale 1997 — a referência católica maior)^[19], a ler com John P. Meier (A Marginal Jew, 5 volumes 1991-2016)^[20], Richard Bauckham (Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans 2006)^[21], e N. T. Wright.

Os quatro Evangelhos

A ordem canónica da Igreja Católica (desde Santo Agostinho e a Vulgata de São Jerónimo) não é a ordem cronológica de composição. A exegese moderna admite quase unanimemente a prioridade de Marcos: Mateus e Lucas serviram-se de Marcos e de uma fonte comum das palavras de Jesus chamada Q (do alemão Quelle, « fonte ») — teoria dita das « duas fontes » (em alemão Zweiquellentheorie, « teoria das duas fontes »)^[22].

Richard Bauckham sustenta em Jesus and the Eyewitnesses (2006) que os quatro evangelhos dependem ainda muito diretamente de testemunhas oculares identificáveis, o que endurece o argumento histórico contra as datações excessivamente tardias propostas pela crítica radical do século XIX (escola de Tubinga, F. C. Bauer)^[23]. Bauckham funda nomeadamente o seu argumento no estudo dos prenomes judeus na Palestina no século I (aquilo que os especialistas chamam « onomástica », isto é, o estudo dos nomes próprios): os nomes próprios que figuram nos evangelhos correspondem estatisticamente à frequência real dos prenomes judeus palestinianos da época, tal como estabelecida por Tal Ilan sobre 3 000 nomes de inscrições, ossuários e papiros contemporâneos^[24]. Sobre os nove prenomes mais frequentes na Palestina no século I (Simão, José, Judas, Lázaro, Yohanan, Jesus, Hannah, Maria, Salomé), encontra-se uma distribuição quase idêntica no Novo Testamento — uma coerência estatística inexplicável se os relatos tivessem sido compostos tardiamente por cristãos helenísticos que ignoravam os prenomes realmente usados na Palestina na época.

Bauckham assinala igualmente um processo que consiste em enquadrar um relato pelo nome da sua testemunha (os especialistas falam de inclusio, isto é, de « enquadramento »): Marcos nomeia Pedro desde o seu primeiro episódio (Mc 1, 16) e menciona-o por último na sua Paixão (Mc 16, 7), colocando assim o seu evangelho sob a autoridade do apóstolo de quem foi secretário — processo atestado em Luciano de Samósata (Como escrever a história) para os historiadores greco-romanos preocupados em citar as suas testemunhas diretas. Esta assinatura interna, presente também em João (enquadramento pelo « discípulo bem-amado »), confirma a tradição patrística de Papias de Hierápolis (~120 d. C.) segundo a qual Marcos traduz fielmente a pregação de Pedro^[25].

« Este ancião (João o Presbítero) dizia também: Marcos, que foi o intérprete de Pedro, pôs por escrito com exatidão — mas sem seguir a ordem — tudo aquilo de que se lembrava das palavras e das ações do Senhor. » — Papias de Hierápolis, citado por Eusébio de Cesareia, História eclesiástica III, 39, 15 (~325 d. C.)^[26]

Atos dos Apóstolos

Lucas redige os Atos dos Apóstolos como segundo tomo da sua obra, dedicada ao « ilustre Teófilo » (Lc 1, 3; At 1, 1). Datação: cerca de 80-90 d. C. Este livro cobre a história da Igreja primitiva desde a Ascensão (~33) até à chegada de Paulo a Roma (~62), com um relato particularmente detalhado das viagens missionárias de Paulo nas quais Lucas participou pessoalmente (passagens em « nós », At 16, 10-17; 20, 5-21, 18; 27, 1-28, 16).

As epístolas de são Paulo (14 cartas no cânone católico)

As cartas paulinas são os textos mais antigos do Novo Testamento, anteriores aos Evangelhos escritos. A Igreja recebe-as como obra do Apóstolo: o cânone de Trento enumera-as sob o nome de Paulo. Parte da exegese contemporânea propõe distinguir nelas as sete cartas cuja paternidade paulina é menos discutida, três cartas cuja redação alguns exegetas atribuem aos discípulos de Paulo e não ao próprio Paulo (ditas « deutero-paulinas », isto é, « de um segundo Paulo »), e as três epístolas pastorais (datadas por essa mesma exegese da época após Paulo) — distinções que repousam em critérios de estilo e de vocabulário, não em manuscritos, e que o magistério solene não definiu como dogma (o Concílio de Trento enumera estas cartas sob o nome de Paulo). A epístola aos Hebreus é uma categoria à parte: a tradição atribuiu-a durante muito tempo a Paulo, mas a própria Igreja reconhece desde o século III (Orígenes) que « só Deus sabe quem a escreveu »^[27].

Sete cartas de paternidade menos discutida (datações segundo Brown):

Três epístolas recebidas pela Igreja como paulinas, cuja redação parte da exegese atribui aos discípulos de Paulo:

Três epístolas pastorais (que a tradição atribui a Paulo; parte da exegese data-as da época após Paulo):

Epístola aos Hebreus: datação debatida, entre os anos 60 e ~80-90 d. C. Parte da exegese situa-a antes da destruição do Templo (70) — silêncio sobre este acontecimento —, outra pouco depois; debate sobre a data exata. Orígenes no século III já dizia: « Mas quem é o autor da carta, só Deus o sabe com certeza »^[28]. Candidatos propostos: Apolo (Lutero), Barnabé, Lucas, Clemente de Roma.

As sete cartas católicas

As « cartas católicas » (em grego καθολικαί, « universais ») são dirigidas ao conjunto dos cristãos e não a uma comunidade precisa.

O Apocalipse

O Apocalipse (do grego ἀποκάλυψις, « desvendamento, revelação ») encerra o cânone neotestamentário. Recebido pela tradição como obra de João o apóstolo, datado de cerca de 95 d. C. sob a perseguição de Domiciano. O livro relata visões proféticas recebidas pelo autor exilado em Patmos (Ap 1, 9). Parte da exegese propõe um outro João de Éfeso — debate aberto desde o bispo Dionísio de Alexandria no século III, que notava já diferenças estilísticas com o Evangelho de João.

O quadro de conjunto é impressionante: todo o Novo Testamento é redigido em menos de 70 anos, por uma geração que conheceu Cristo ou O recebeu diretamente dos Apóstolos. Comparado com os 400 a 500 anos que separam Buda dos primeiros textos budistas canónicos redigidos (cânone páli no século I a. C.)^[29], ou com os dois séculos que separam Maomé da primeira biografia de referência (Ibn Hicham, século IX)^[30], a rapidez com que o Novo Testamento foi posto por escrito constitui, para todo o historiador sério, uma garantia maior de autenticidade. Como sublinha em substância o biblista F. F. Bruce: a crítica textual do Novo Testamento não carece de documentação — é pelo contrário a abundância dos manuscritos que lhe dá os meios de corrigir os erros de cópia^[31].

Os manuscritos do mar Morto (Qumran 1947-1956)

A descoberta mais importante da arqueologia bíblica do século XX é a dos manuscritos do mar Morto, trazida à luz a partir de 1947 perto do sítio de Khirbet Qumran, nas margens noroeste do mar Morto (atual Cisjordânia). Onze grutas entregaram cerca de 981 manuscritos diferentes (muitas vezes em fragmentos), datados entre o século III a. C. e o século I d. C.^[32]. A comunidade que os copiou e conservou é o Essenismo — ramo monástico do judaísmo do Segundo Templo instalado em Qumran de ~150 a. C. a 68 d. C., data da destruição do sítio pelas legiões romanas durante a primeira guerra judaico-romana.

Composição da biblioteca:

• ~ 200 manuscritos bíblicos (todos os livros da Bíblia hebraica exceto Ester; o Qohelet — o Eclesiastes — está aí atestado; no conjunto Esdras-Neemias, só Esdras está representado, sem fragmento de Neemias)^[33]
• ~ 30 % de textos apócrifos ou pseudoepígrafos (1 Henoc, Jubileus, Tobias, Eclesiástico, salmos não-canónicos)
• ~ 30 % de textos sectários (Regra da Comunidade, Documento de Damasco, Rolo da Guerra, Pesharim — « comentários » que aplicam as profecias à vida da comunidade)

O grande rolo de Isaías (1QIsaᵃ) é o manuscrito mais emblemático: 7,34 metros de comprimento, contendo a totalidade dos 66 capítulos de Isaías, datado de ~125 a. C. A sua comparação com o texto massorético copiado cerca de mil anos mais tarde (Codex de Leningrado B19A, 1008 d. C.) revela uma fidelidade notável^[34]. As variantes assinaladas são quase todas ortográficas, escribais ou estilísticas menores, e quase todas sem alcance doutrinal. A exceção mais discutida é Is 53, 11: o rolo aí lê « ele verá a luz », como a Septuaginta, contra o texto massorético que não traz essa palavra — lição de evidente alcance cristológico, pois é a luz contemplada após a angústia do Servo. O resultado não tem equivalente na transmissão de qualquer outro texto da Antiguidade.

O conjunto está hoje conservado no Santuário do Livro (Shrine of the Book), ala especial do Museu de Israel em Jerusalém, em atmosfera controlada. O edifício, em forma de cúpula branca parcialmente enterrada (arquitetos Armand Bartos e Frederic Kiesler), foi inaugurado a 20 de abril de 1965.

A Septuaginta (LXX)

A Septuaginta (do latim Septuaginta, « setenta », abreviada LXX) é a tradução grega da Bíblia hebraica efetuada em Alexandria entre o século III e o século I a. C. por e para a comunidade judaica da diáspora helenófona. A tradição (relatada na Carta de Aristeias, cerca de 130 a. C.) quer que setenta e dois sábios judeus (seis por tribo de Israel) tenham traduzido o Pentateuco em setenta e dois dias sob o reinado de Ptolomeu II Filadelfo (~285-247 a. C.), chegando cada um a um texto idêntico — daí o arredondamento para « setenta ». Esta tradição é provavelmente lendária no que respeita ao milagre da tradução unânime, mas autentica a origem alexandrina e a datação ptolomaica^[35].

Importância para o cristianismo: a Septuaginta é a Bíblia dos apóstolos e da Igreja primitiva. A larga maioria das citações do Antigo Testamento no Novo Testamento (mais de 300 recenseadas) segue a Septuaginta — daí por vezes nuances de tradução (Isaías 7, 14: parthenos, « virgem », na LXX, enquanto o texto hebraico usa almah, « jovem mulher » — é a lição da LXX que Mt 1, 23 retoma). Mas uma parte segue o texto hebraico ou afasta-se de ambos: Mt 2, 15 cita Os 11, 1 segundo o hebraico (« foi o meu filho que chamei ») onde a LXX traz « os seus filhos », e Jo 19, 37 cita Zc 12, 10 segundo o hebraico (« aquele que trespassaram »)^[36]. É também a Septuaginta que inclui os livros deuterocanónicos (Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico, Baruc, 1-2 Macabeus) — daí a posição católica de os considerar inspirados, contra a posição protestante luterana que adota no século XVI o cânone hebraico mais curto, apoiando-se na hipótese, debatida, de uma fixação rabínica em Yabne cerca de 90 d. C.^[37]

Os grandes códices bizantinos (séculos IV-V)

Para além dos papiros, a transmissão textual do Novo Testamento é assegurada pelos grandes códices em pergaminho datados do século IV-V, copiados nos primeiros ateliês cristãos oficiais após a paz constantiniana (313). Estes códices, escritos inteiramente em maiúsculas gregas (unciais), são as testemunhas textuais mais importantes para a crítica bíblica. Bruce Metzger em The Text of the New Testament (Oxford UP, 4.ª ed. 2005)^[38] classifica-os assim:

• Codex Vaticanus (B, 03) — cerca de 350 d. C. — Biblioteca Apostólica Vaticana. Tradição alexandrina, um dos dois mais fiáveis.
• Codex Sinaiticus (א, 01) — cerca de 350 d. C. — British Library. Único dos grandes códices unciais a conservar o NT na sua integralidade.
• Codex Alexandrinus (A, 02) — cerca de 450 d. C. — British Library. Tradição mista (com lacunas, nomeadamente em Mateus, João e 2 Coríntios).
• Codex Ephraemi Rescriptus (C, 04) — século V — Biblioteca nacional de França. Palimpsesto (pergaminho lavado e depois reutilizado: reescrito no século XII por cima do texto bíblico), decifrado por Tischendorf (1840-1843) e editado por ele em 1843-1845.
• Codex Bezae (D, 05) — século V — bilingue greco-latino — Cambridge. Tradição ocidental.

Os papiros precedem os códices e constituem as testemunhas mais antigas:

• P52 (John Rylands Library) — cerca de 125 d. C. segundo a datação clássica, debatida^[39] — fragmento de João 18 — mais antigo manuscrito do NT conhecido segundo essa datação
• P46 — cerca de 200 d. C. — cartas paulinas quase completas
• P66 — cerca de 200 d. C. — Evangelho de João
• P75 — cerca de 225 d. C. — Lucas e João — texto muito próximo do Codex Vaticanus, o que mostra a estabilidade da tradição alexandrina

O Novo Testamento é atestado por milhares de manuscritos gregos e de versões antigas (latim, siríaco, copta, gótico, arménio, georgiano, etíope, eslavão) — um dossiê sem equivalente para um texto da Antiguidade. A título de comparação, a Ilíada de Homero — o texto antigo mais bem conservado depois da Bíblia — só é atestada por algumas centenas de manuscritos, cujos exemplares completos mais antigos são medievais, ou seja, mais de quinze séculos após a sua composição. A fiabilidade textual do Novo Testamento é pois, pelos próprios critérios da filologia clássica, incomparável^[40][41].

A Vulgata latina (382-405)

A Vulgata (Versio vulgata, « versão corrente ») é a tradução latina da Bíblia realizada por são Jerónimo (~347-420) entre 382 e 405 d. C. a pedido do papa Dâmaso I. Jerónimo traduz o Antigo Testamento diretamente a partir do hebraico (Hebraica veritas), rompendo com a tradição anterior que passava pela Septuaginta grega. Esta decisão audaciosa foi contestada na época, nomeadamente por santo Agostinho, que temia que mexer no texto comum da Igreja escandalizasse os fiéis e desunisse a Igreja latina e a Igreja grega. A correspondência entre Agostinho e Jerónimo sobre este assunto (cartas 28, 71, 82 de Agostinho; cartas 102, 105, 112, 115 de Jerónimo) constitui um dos maiores debates filológicos da Antiguidade cristã.

Na sua Carta 71 a Jerónimo (~403 d. C.), Agostinho ilustra o perigo com um facto: em Oea, a leitura da nova tradução de Jonas provocou tal tumulto que o bispo teve de apelar ao testemunho dos judeus residentes. Pede pois a Jerónimo, em vez de uma versão a partir do hebraico, uma tradução latina exata da Septuaginta grega — versão de grande autoridade, largamente difundida e usada pelos próprios Apóstolos^[42].

Jerónimo defende pelo contrário a autoridade do texto hebraico original, por amor à verdade textual contra qualquer argumento apologético judeu que pudesse censurar aos cristãos o uso de uma versão grega inexata. A Igreja acaba por adotar a solução jeronimiana, que se impõe progressivamente como versão oficial da Igreja Católica latina — estatuto confirmado solenemente pelo Concílio de Trento em 1546 (Sessão IV, decreto Insuper), que declara a Vulgata « autêntica » nos usos públicos, sem rejeitar o valor das línguas originais.

Na sua Carta 84 (~400 d. C.) a Pamáquio e Oceano, Jerónimo defende o seu método recordando o seu labor filológico e os seus mestres — entre eles um judeu chamado Bar-Anina junto de quem aprendeu hebraico^[43].

Uma edição revista dita Neo-Vulgata (Nova Vulgata) foi promulgada por são João Paulo II em 1979 (constituição apostólica Scripturarum thesaurus), integrando os contributos da exegese moderna sem deixar de preservar a tradição jeronimiana. É hoje a versão oficial de referência para as edições litúrgicas em latim e para a tradução nas línguas vernáculas.

A história do cânone bíblico é uma história de discernimento progressivo pela Igreja, não de uma decisão única caída do céu. Os apóstolos e os primeiros Padres da Igreja transmitiram primeiro o Evangelho vivo na pregação; os textos escritos foram progressivamente reconhecidos como inspirados e lidos na liturgia; as listas formais só aparecem no século IV, em reação à proliferação de escritos apócrifos (evangelhos gnósticos, atos de apóstolos lendários, etc.).

Concílio de Roma (382) sob Dâmaso I

O Concílio de Roma convocado pelo papa Dâmaso I em 382 é tradicionalmente apresentado como a primeira lista oficial do cânone bíblico católico. A atribuição desta lista ao concílio romano de 382 continua debatida — as próprias obras de referência só falam de um concílio « provavelmente » realizado em Roma em 382 — mas a lista transmitida sob o nome de Decretum Gelasianum (reproduzida sob o papa Gelásio I em 495) é idêntica àquela que Trento definirá^[44].

Sínodos de Hipona (393) e de Cartago III (397)

É nos sínodos africanos de Hipona (393) e de Cartago III (397) — sob a influência maior de santo Agostinho — que o cânone dos 73 livros é formalmente recebido pelo episcopado africano da Igreja Católica^[45]: sínodos locais, não concílios ecuménicos. A mesma lista é confirmada pelo concílio de Florença no decreto para os jacobitas (bula Cantate Domino, 4 de fevereiro de 1442)^[46], antes de ser solenemente definida em Trento. O cânone de Cartago III é ratificado por Roma no século V e permanece a norma universal da Igreja durante um milénio.

Concílio de Trento, Sessão IV (8 de abril de 1546) — « Sacrosancta »

Perante a Reforma protestante que rejeita os livros deuterocanónicos (Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico, Baruc, 1-2 Macabeus + porções gregas de Ester e de Daniel), o Concílio de Trento reafirma solenemente o cânone católico a 8 de abril de 1546 na sua Sessão IV, pelo decreto Sacrosancta^[47]. O decreto enumera explícita e nominalmente os 73 livros, declara que são « sagrados e canónicos » em todas as suas partes, que devem ser recebidos « com igual sentimento de piedade e reverência », e fulmina com anátema quem os rejeitar:

« Quem não receber como sagrados e canónicos estes livros na sua integridade, com todas as suas partes, tal como foram lidos na Igreja Católica e se encontram na antiga edição da Vulgata latina, e quem desprezar com conhecimento e deliberadamente as tradições acima ditas, seja anátema. »^[48]

O decreto confirma igualmente a Vulgata de são Jerónimo como versão autêntica oficial da Igreja.

As três grandes encíclicas bíblicas (1893-1943)

Entre Trento e o Vaticano II, três encíclicas papais sucessivas constituem a ossatura doutrinal moderna do ensinamento católico sobre a Bíblia. Respondem ao desenvolvimento da crítica histórica do século XIX e preparam a receção católica da exegese científica.

Leão XIII, Providentissimus Deus (18 de novembro de 1893) — primeira grande encíclica magisterial exclusivamente consagrada à Bíblia. Leão XIII defende nela a inerrância absoluta da Escritura inspirada contra os racionalistas:

« É absolutamente proibido restringir a inspiração apenas a certas partes da Sagrada Escritura, ou conceder que o próprio autor sagrado se tenha enganado. » — Leão XIII, Providentissimus Deus, § 20 (18 de novembro de 1893)^[49]

Leão XIII funda também em 1902 a Comissão Bíblica Pontifícia para orientar a exegese católica face às correntes críticas protestantes e racionalistas.

Bento XV, Spiritus Paraclitus (15 de setembro de 1920) — publicada para o 1500.º aniversário da morte de são Jerónimo, a encíclica reafirma a inerrância escriturística e propõe Jerónimo como modelo de exegeta cristão: « Todo o seu ensinamento, as suas obras, a sua vida atestam o conhecimento exato e o amor profundo que tinha da Sagrada Escritura »^[50].

Pio XII, Divino Afflante Spiritu (30 de setembro de 1943) — viragem decisiva. Pio XII autoriza oficialmente o uso dos métodos histórico-críticos (estudo das línguas antigas, arqueologia, crítica textual, estudo dos géneros literários) para a exegese católica, sem nada ceder sobre a inspiração nem sobre a inerrância:

« Ora, nas palavras e nos escritos dos antigos autores orientais, muitas vezes o sentido literal não aparece com tanta evidência como nos escritores do nosso tempo; aquilo que quiseram significar pelas suas palavras não pode determinar-se apenas pelas leis da gramática ou da filologia, nem tão-pouco apenas pelo contexto. É absolutamente necessário que o exegeta remonte de algum modo pelo pensamento até esses séculos recuados do Oriente, a fim de que, ajudando-se dos recursos da história, da arqueologia, da etnologia e das outras ciências, discirna e reconheça que géneros literários os autores daquela idade antiga quiseram empregar e empregaram realmente. » — Pio XII, Divino Afflante Spiritu, § 35 (30 de setembro de 1943)^[51]

É esta abertura que permitirá o florescimento da exegese católica académica do século XX (Raymond Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Joseph Ratzinger, etc.) e que prepara a doutrina da Dei Verbum.

Vaticano II, Dei Verbum (18 de novembro de 1965)

A constituição dogmática Dei Verbum (« A Palavra de Deus »), promulgada pelo papa são Paulo VI a 18 de novembro de 1965 por uma maioria esmagadora de 2 344 votos a favor contra 6, é o documento magisterial de referência contemporâneo sobre a Bíblia, a inspiração, a Tradição e a interpretação^[52]. A Dei Verbum:

• Recebe o cânone definido em Trento sem o redefinir (DV § 11): a Dei Verbum expõe a doutrina da inspiração e da interpretação, não um novo cânone.
• Define a inspiração bíblica: « escritos sob a inspiração do Espírito Santo, [os livros santos] têm Deus por autor » (DV § 11), respeitando ao mesmo tempo a liberdade humana dos hagiógrafos: « Deus escolheu homens dos quais Se serviu, fazendo-os recorrer às suas próprias faculdades e aos seus próprios meios, para que, agindo Ele mesmo neles e por eles, escrevessem como verdadeiros autores tudo aquilo que Ele queria, e só isso » (DV § 11).
• Afirma a inerrância: a Bíblia ensina « firme, fielmente e sem erro, a verdade que Deus quis ver consignada nas Santas Letras em vista da nossa salvação » (DV § 11). A menção « em vista da nossa salvação » diz porquê Deus fez consignar esta verdade, não sobre que incidiria a inerrância: em continuidade com Leão XIII, Providentissimus Deus (1893) — « é absolutamente proibido restringir a inspiração apenas a certas partes da Sagrada Escritura, ou conceder que o próprio autor sagrado se tenha enganado » — a Igreja tem que a Escritura é sem erro em tudo aquilo que afirma^[53].
• Encoraja a exegese histórico-crítica rigorosa (DV § 12) recordando ao mesmo tempo que a Escritura « deve ser lida e interpretada no mesmo Espírito que presidiu à sua redação » (DV § 12).
• Articula Escritura e Tradição: ambas « formam em conjunto um único depósito sagrado da Palavra de Deus » (DV § 10).

No século XVI, Martin Luther (1483-1546) erige em princípio fundador da Reforma o lema sola scriptura — « a Escritura só »: a Bíblia seria a única regra de fé para o cristão, com exclusão de qualquer Tradição apostólica viva e de qualquer autoridade magisterial. O Concílio de Trento condena esta posição afirmando que « a verdade da salvação e a regra dos costumes estão contidas nos livros escritos e nas tradições não escritas » (Sessão IV, decreto Sacrosancta)^[54].

A resposta católica em quatro argumentos

(1) O argumento do cânone — a Escritura só não pode ser a regra suprema pois a Escritura não contém em parte alguma a lista dos livros canónicos. Para saber que o Evangelho de Marcos é inspirado e que o Evangelho de Tomé não o é, é necessariamente preciso uma autoridade exterior à Escritura que tenha discernido o cânone. Esta autoridade é a Igreja Católica: listas recebidas em Hipona (393) e Cartago (397, sínodos locais), confirmadas em Florença (1442), definidas em Trento (1546). O próprio Lutero teve de apoiar-se nesta tradição para o seu próprio cânone, retirando-lhe ao mesmo tempo os sete livros que a Igreja recebe como inspirados.

(2) O argumento bíblico anti-sola scriptura — paradoxalmente, a própria Escritura afirma a autoridade de uma Tradição oral apostólica ao lado da Escritura:

« Irmãos, permanecei firmes e guardai as tradições que vos ensinámos, seja de viva voz, seja por carta. » — São Paulo, 2 Tessalonicenses 2, 15^[55]

« Tudo aquilo que aprendeste de mim na presença de numerosas testemunhas, confia-o a homens fiéis que sejam eles mesmos capazes de instruir outros. » — São Paulo, 2 Timóteo 2, 2

E João conclui explicitamente o seu evangelho sobre a incompletude escriturística da revelação:

« Jesus fez ainda, na presença dos seus discípulos, muitos outros sinais que não estão escritos neste livro. » — São João, Evangelho 20, 30; cf. igualmente 21, 25: « há ainda muitas outras coisas que Jesus fez; se se escrevessem uma a uma, o próprio mundo, penso eu, não poderia conter os livros que se escreveriam. »

(3) O argumento patrístico — os Padres da Igreja dos quatro primeiros séculos atestam unanimemente a coexistência da Tradição apostólica viva e da Escritura canónica. Santo Ireneu de Lião, que combate os gnósticos no século II, funda a regra de fé nas duas:

« Que teria acontecido se os Apóstolos não nos tivessem deixado nenhuma Escritura? Não seria preciso seguir a regra desta Tradição que eles transmitiram àqueles a quem confiavam as Igrejas? A esta regra renderam-se numerosas nações bárbaras que creem em Cristo, tendo a salvação escrita no seu coração pelo Espírito, sem tinta nem papel. » — Santo Ireneu de Lião, Adversus Haereses III, 4, 1-2 (~180 d. C.)^[56]

(4) O argumento histórico — os cristãos dos três primeiros séculos não tinham Bíblia completa: os evangelhos circulam isoladamente, as cópias são raras e caras, a maioria dos fiéis é iletrada. A regra viva da fé foi pois necessariamente durante 300 anos a Tradição apostólica viva transmitida pelos bispos e pela liturgia — não a Escritura só. Afirmar que a sola scriptura é a regra apostólica autêntica é afirmar que os cristãos dos três primeiros séculos não tiveram acesso à regra autêntica da sua fé — conclusão eclesiologicamente insustentável.

A posição católica: Escritura, Tradição, Magistério

A doutrina católica articula três polos inseparáveis na transmissão da Revelação, formulada definitivamente pela Dei Verbum §§ 9-10:

« É pois claro que a Santa Tradição, a Santa Escritura e o Magistério da Igreja, por uma sapientíssima disposição de Deus, estão de tal modo ligados e solidários entre si que nenhuma destas realidades subsiste sem as outras. » — Concílio Vaticano II, Dei Verbum § 10^[57]

Esta articulação não opõe a Escritura à Tradição: subordina o Magistério ao serviço da Palavra de Deus escrita e transmitida. O Magistério não está « acima » da Palavra, mas ao seu serviço: « O Magistério não está acima da Palavra de Deus, mas ao seu serviço » (DV § 10).

O argumento apologético mais marcante desenvolvido no capítulo 16 de Dieu, la science, les preuves de Bolloré e Bonnassies cabe nesta observação: um pequeno povo obscuro — os Hebreus do I milénio antes de Jesus Cristo, seminómada, sem grandes cidades, sem observatórios, sem bibliotecas, sem grandes filósofos —, desprovido de todas as condições materiais requeridas para produzir grandes intuições cosmológicas, detém e transmite todavia pelo texto bíblico uma série de verdades sobre o universo, sobre o homem e sobre Deus que:

1. não eram alcançáveis pelos conhecimentos científicos ou filosóficos da época;
2. eram contraintuitivas em relação à experiência imediata;
3. iam contra as crenças de todos os povos vizinhos mais poderosos e mais sábios (Sumérios, Babilónios, Egípcios, Persas, Gregos, Romanos);
4. revelaram-se exatas milénios mais tarde, à luz da ciência moderna^[58].

É a isto que Bolloré e Bonnassies chamam as « verdades humanamente inalcançáveis ». A sua acumulação — não uma, mas uma dezena — torna a hipótese do acaso praticamente insustentável e constitui, para os autores, um argumento cumulativo maior em favor de uma revelação divina.

1. O Sol e a Lua são apenas « luminares »

Todas as civilizações antigas divinizam o Sol e a Lua: os Sumérios com Nanna (Lua) e Utu (Sol), os Babilónios com Sîn e Shamash, os Egípcios com Rá (o maior deus), os Persas com Mitra, os Gregos e os Romanos com Hélios/Apolo e Selene/Diana. Os arqueólogos não encontraram nenhum templo dedicado ao Sol ou à Lua entre os Hebreus. O Génesis apresenta estes astros como simples « luminares » (Gn 1, 14: « Haja luminares no firmamento do céu para separar o dia da noite ») — isto é, objetos luminosos criados, não divindades. Esta dessacralização é tão escandalosa para os pagãos que o filósofo Celso, no seu Discurso verdadeiro contra os cristãos (cerca de 178 d. C.), se indigna com ela:

« Há primeiro lugar para espanto que homens que adoram o céu e os anjos do céu não façam nenhum caso do Sol e da Lua, dos astros fixos ou errantes, isto é, daquilo que há de mais augusto e mais poderoso no céu. »^[59]

2. O universo tem um começo absoluto

A Bíblia abre com « No princípio, Deus criou o céu e a terra » (Gn 1, 1) e martela esta afirmação em dezenas de passagens (Gn 2, 4; Is 42, 5; Is 44, 24; Sl 89, 2; 2 Mc 7, 28 explicita « a partir do nada »: « Deus fez tudo isto a partir do nada »). Todas as cosmogonias antigas — suméria, egípcia, persa, grega, romana, hindu, japonesa, maia — são pelo contrário cosmogonias de transformação: um caos primordial eterno reorganiza-se progressivamente, mas nada começa verdadeiramente^[60]. A ideia de um começo absoluto do universo permanece filosoficamente marginal até ao século XX.

A ciência contemporânea, desde os trabalhos de Lemaître (1927), de Hubble (1929), de Penzias e Wilson (1964), do teorema de Borde-Vilenkin-Guth (2003), sustenta que o universo teve efetivamente um começo — datado pelo modelo cosmológico corrente de cerca de 13,8 mil milhões de anos. O prémio Nobel Arno Penzias, codescobridor do fundo difuso cosmológico, disse-o nestes termos ao New York Times de 12 de março de 1978 — palavras relatadas pelo químico Henry Schaefer (2008, p. 80) e retomadas por Bolloré e Bonnassies^[61]: « Os melhores dados de que dispomos [sobre o Big Bang] são exatamente aquilo que eu teria previsto se não tivesse tido para me guiar senão os cinco livros de Moisés, os Salmos, a Bíblia no seu conjunto. » (tradução do inglês).

A Igreja não decidiu a questão da idade do mundo: aquilo que pertence à fé é que o universo tem um começo e que é criado a partir do nada — não o número. Ao lado do modelo corrente, católicos sustentam lealmente a cronologia curta recebida durante séculos: um mundo da ordem dos seis mil anos, com a criação de Adão cerca de 4000 a. C. (Teófilo de Antioquia, Eusébio, santo Agostinho, são Beda, Ussher em 1650). Trabalhos como os de Fernand Crombette (CESHE) propõem uma releitura das datações neste sentido — hipótese a tomar com as reservas dos seus próprios partidários. Esta posição não é um dogma, mas uma interpretação tradicional recebida que todo o católico permanece livre de sustentar.

3. O tempo é linear e orientado para um fim

A quase totalidade das civilizações antigas (Mesopotâmios, Egípcios, Indianos, Chineses, Maias, Gregos com o « mito do eterno retorno » estudado por Mircea Eliade) concebe o tempo como cíclico: tudo se repete, a história não tem direção, a vida individual conta pouco porque se dilui em ciclos cósmicos infinitos ou em reincarnações. A Bíblia afirma pelo contrário que o tempo é linear e orientado para um fim (Sb 7, 17-19; Is 51, 6: « Os céus dissipar-se-ão como fumo, a terra usar-se-á como um manto »).

Esta conceção antropologicamente revolucionária — cada ato humano tem um valor único, cada vida conta, a história tem um sentido — só é confirmada cientificamente no século XX, quando os teoremas da cosmologia (morte entrópica do universo segundo o segundo princípio da termodinâmica, expansão sem Big Crunch) excluem qualquer « eterno retorno ».

4. O homem provém da matéria

A Bíblia ensina que o corpo do homem é tirado do pó (Gn 2, 7; Gn 3, 19: « és pó, e ao pó voltarás »; Job 10, 9; Sl 89). Só o seu « sopro de vida » (ruah), isto é, a sua alma espiritual, é insuflado por Deus e é de outra natureza. As mitologias vizinhas apresentam pelo contrário o homem como feito de carne divina (Mesopotâmios: argila misturada com o sangue de um deus sacrificado; Egípcios: « os homens são as lágrimas do meu olho » diz Atum; Gregos: argila amassada por Prometeu ou emanações diretas de divindades). A ciência moderna confirma que o corpo humano é material — composto exclusivamente de átomos e de moléculas orgânicas —, o que converge com a antropologia bíblica deixando ao mesmo tempo aberta a questão filosófica da alma espiritual (CEC § 366).

5. Nenhuma divindade nos elementos naturais

Para os povos antigos, mares (Posídon), florestas (Pã, Náiades), relâmpago (Zeus, Thor, Indra), montanhas, rios abrigavam divindades. A Bíblia opera uma desmitologização radical: estas realidades naturais são apenas elementos criados, « obra de mãos humanas » no que respeita aos ídolos (Sl 113B, 4-7: « Os seus ídolos: ouro e prata, obras de mãos humanas. Têm boca e não falam... »). Três mil anos mais tarde, já ninguém no Ocidente acredita que o trovão seja uma manifestação de Zeus. A ciência confirmou a posição bíblica.

6. Todos os homens descendem de um só casal — igualdade fundamental

A Bíblia afirma que todos os homens descendem de Adão e Eva (Gn 1, 27; Tb 8, 6: « Foste tu que fizeste Adão; fizeste-lhe uma ajuda e um apoio: Eva, sua mulher. E de ambos nasceu o género humano »). Esta unidade de origem funda a igualdade fundamental entre todos os humanos, oposta às castas hierárquicas de origem divina (Indianos, Egípcios, Babilónios) ou à divinização dos reis e dos imperadores (Faraós, Augusto, Calígula). Os Hebreus contam-se entre os raros povos da Antiguidade que nunca divinizaram um humano.

A genética das populações observa, por seu lado, a unidade do género humano: pelo cromossoma Y (que só se transmite de pai para filho) e pelo ADN mitocondrial (que só se transmite de mãe para filha), todos os humanos atuais se ligam a antepassados comuns na linhagem paterna como na linhagem materna — aquilo a que os divulgadores chamam « Adão Y-cromossómico » e « Eva mitocondrial »^[62]. Dois limites, a dizer claramente: nestes modelos, estes dois antepassados não viveram na mesma época e não formavam pois um casal; e as suas datações (da ordem dos cem a duzentos mil anos) pertencem ao modelo da cronologia longa, com os seus pressupostos (velocidades de mutação, calibragens) — os partidários da cronologia curta apresentada no § 2 acima contestam-nas. Aquilo que a genética confirma é pois a unidade da família humana, não o casal único; o próprio monogenismo releva da Revelação e do magistério (ver abaixo), não de uma demonstração de laboratório. As implicações antropológicas e morais desta unidade permanecem imensas: a igualdade de dignidade, a condenação das hierarquias raciais, a fraternidade universal.

O monogenismo — a origem de toda a humanidade a partir de um só casal — é aliás doutrinalmente necessário para dar conta da transmissão universal do pecado original por via de geração, como ensina são Paulo (Rm 5, 12: « por um só homem o pecado entrou no mundo ») e como reafirmou explicitamente Pio XII na encíclica Humani Generis (12 de agosto de 1950):

« Mas quando se trata de uma outra vista conjetural a que se chama poligenismo, os filhos da Igreja já não gozam da mesma liberdade. [...] Com efeito, não se vê absolutamente como tal afirmação possa concordar com aquilo que as fontes da verdade revelada e os Atos do magistério da Igreja ensinam sobre o pecado original, o qual procede de um pecado realmente cometido por uma só pessoa, Adão, e, transmitido a todos por geração, se encontra em cada um como seu. » — Pio XII, Humani Generis § 37 (12 de agosto de 1950)^[63]

Os detratores da Bíblia — desde os racionalistas do século XVIII até aos sítios ateus contemporâneos — alinham uma lista de « erros científicos » pretensamente presentes no texto bíblico. Bolloré e Bonnassies no capítulo 17 de Dieu, la science, les preuves mostram que estes « erros » relevam quase sempre de uma má leitura da Bíblia — seja literalismo excessivo, seja ignorância das restrições de linguagem e dos géneros literários antigos, seja desconhecimento das descobertas científicas contemporâneas^[64].

« A criação em sete dias »

Primeira objeção clássica: « a Bíblia diz que o mundo foi criado em sete dias, enquanto o modelo cosmológico corrente fala de 13,8 mil milhões de anos ». Resposta: a palavra « milhar de milhão » não existia no hebraico bíblico — nem em nenhuma língua da Antiguidade — e só aparece em francês no século XV. Era impossível ao autor sagrado transmitir uma duração cifrada. O Génesis apresenta pois a criação em sete dias: este quadro hebdomadário comunica (a) que a criação se fez progressivamente e não de uma vez, (b) segundo uma ordem precisa (luz, águas, terra, vegetação, astros, animais, homem), (c) que o homem apareceu por último, (d) e funda o ritmo da semana de sete dias com um dia de repouso — inovação hebraica que toda a humanidade adotará. Que estes « dias » não sejam forçosamente jornadas de 24 horas, Orígenes já o escrevia cerca de 230 d. C.:

« Que homem de bom senso acreditará jamais que o primeiro, o segundo e o terceiro dia, a tarde e a manhã, puderam ter lugar sem o sol, sem a lua e sem as estrelas? [...] A tomá-las textualmente, estas coisas não têm quase nenhuma realidade. »^[65]

A interpretação não-literal do quadro dos sete dias é pois patrística, não moderna. Santo Agostinho no século IV (De Genesi ad litteram) defendia já a ideia de que os « dias » do Génesis não designam jornadas de 24 horas. Mas este quadro conta acontecimentos reais: a criação do mundo por Deus a partir do nada, o aparecimento do homem por último, Adão e Eva como primeiros pais reais de todo o género humano, a queda original — o Catecismo precisa que Génesis 3 emprega uma linguagem figurada « mas afirma um acontecimento primordial, um facto que teve lugar no começo da história do homem » (CEC 390) — e o Dilúvio, realmente acontecido.

« A Terra anterior às estrelas »

Segunda objeção: « o Génesis 1, 1 diz que Deus criou a Terra no princípio, enquanto o modelo corrente a faz aparecer cerca de 9 mil milhões de anos após o começo. » Resposta em dois tempos:

(a) A palavra hebraica usada é ha'arets — termo genérico que significa « o solo, o país, a extensão », e não o planeta Terra (conceito estranho à cosmologia hebraica). As traduções modernas que escrevem « Terra » com maiúscula introduzem um anacronismo.

(b) A expressão « o céu e a terra » é em hebraico uma maneira de dizer « tudo aquilo que existe » nomeando os dois extremos — como « o dia e a noite » significa « todo o tempo, permanentemente ». A frase « No princípio, Deus criou o céu e a terra » deve pois traduzir-se: « No princípio, Deus criou tudo aquilo que existe. » Pode até ver-se nela uma intuição espantosa da cosmologia einsteiniana: « no princípio » (o tempo aparece), « o céu » (o espaço aparece), « e a terra » (a matéria aparece) — três dimensões inseparáveis e simultâneas do Big Bang segundo a relatividade geral.

« A luz antes das estrelas »

Terceira objeção: « Génesis 1, 3 — "Haja luz!" — é criada antes até das estrelas, supostas fontes da luz. » Resposta: segundo o próprio modelo cosmológico corrente, a luz apareceu cerca de 380 000 anos após o começo (desacoplamento dos fotões na recombinação), isto é, bem antes da formação das primeiras estrelas (~150 milhões de anos após o começo segundo esse mesmo modelo). É a ordem descrita por esse modelo que corresponde precisamente à ordem bíblica. O fundo difuso cosmológico descoberto por Penzias e Wilson em 1964 é precisamente esta primeira luz.

« A Terra plana »

Quarta objeção: « a Bíblia ensina que a Terra é plana. » Resposta: nenhuma passagem bíblica ensina isso. As expressões invocadas — « os quatro cantos da Terra » (Ap 20, 8; Ap 7, 1) — são expressões idiomáticas que ainda hoje usamos sem implicação geométrica. « Aos quatro cantos do mundo » não significa para nós que o mundo seja cúbico. A Bíblia apresenta antes uma cosmologia fenomenológica que descreve o mundo tal como aparece ao observador, não um tratado de geografia.

« O Êxodo e a passagem do mar Vermelho »

Os episódios bíblicos (Êxodo, Dilúvio, torre de Babel, Sodoma e Gomorra) são hoje debatidos. A arqueologia bíblica validou progressivamente grande parte dos dados históricos da Bíblia: existência do rei David (estela de Tel Dan, séc. IX a. C., descoberta em 1993, contendo a menção « casa de David »); Ezequias rei de Judá confirmado pela inscrição do túnel de Siloé (701 a. C.); Senaquerib rei da Assíria e o seu cerco de Laquis (701); Ciro o Grande e o seu édito autorizando o regresso dos Judeus (538 a. C., confirmado pelo cilindro de Ciro). Os relatos do Génesis e do Êxodo são contados com os meios literários da sua época — aquilo que a arqueologia, ciência das pedras e das inscrições, alcança menos diretamente — mas a Igreja tem deles o conteúdo histórico substancial: Adão e Eva pessoas reais e primeiros pais de todos (monogenismo, Humani Generis § 37), o pecado original como acontecimento realmente sucedido (CEC 390), o Dilúvio como facto real.

A doutrina da inspiração segundo a Dei Verbum

A doutrina católica da inspiração bíblica é definida pela Dei Verbum § 11:

« A santa Mãe Igreja tem por santos e canónicos os livros inteiros do Antigo e do Novo Testamento com todas as suas partes, porque, escritos sob a inspiração do Espírito Santo, têm Deus por autor e foram transmitidos como tais à própria Igreja. »^[66]

O conceito-chave é o da dupla paternidade: Deus é o autor principal (por inspiração), mas o hagiógrafo humano é o autor verdadeiro (com a sua língua, a sua cultura, o seu estilo, a sua liberdade). A Dei Verbum precisa: « Deus escolheu homens dos quais Se serviu, fazendo-os recorrer às suas próprias faculdades e aos seus próprios meios, para que, agindo Ele mesmo neles e por eles, escrevessem como verdadeiros autores tudo aquilo que Ele queria, e só isso. »

Os quatro sentidos da Escritura (tradição patrística)

A tradição patrística e medieval, formalizada nomeadamente por João Cassiano (século V) e retomada por são Tomás de Aquino (Suma teológica I, q. 1, a. 10), distingue quatro sentidos na Escritura, recordados pelo Catecismo da Igreja Católica §§ 115-119:

1. Sentido literal (sensus litteralis) — aquilo que as palavras querem dizer no seu contexto de escrita imediato.
2. Sentido alegórico — aquilo que a Escritura anuncia figurando Cristo e o seu mistério (o AT anuncia o NT).
3. Sentido moral — aquilo que a Escritura ensina para a conduta cristã.
4. Sentido anagógico — aquilo que a Escritura sugere sobre os fins últimos.

Esta doutrina é resumida pelo dístico medieval: « Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia » — « A letra ensina os factos, a alegoria aquilo em que deves crer, o sentido moral aquilo que deves fazer, a anagogia para onde tendes »^[67].

Os géneros literários (Dei Verbum § 12)

A Dei Verbum § 12 pede ao leitor que discirna os géneros literários: a Bíblia contém relatos históricos, códigos de lei, poemas, parábolas, hinos, oráculos proféticos, apocalipses, cartas pastorais. Cada um destes géneros tem as suas regras próprias de interpretação. Ler o Génesis 1 como um manual de cosmologia científica é um erro de género, tal como ler os Atos dos Apóstolos como uma parábola.

Este artigo inscreve-se numa rede de artigos conexos desta enciclopédia. Para aprofundar:

• Verdades científicas: O ajuste fino cosmológico · O argumento cosmológico de Kalam · A probabilidade astronómica da primeira célula · A origem da vida e o axioma de Pasteur
• Apologética cristã: A divindade de Jesus · A ressurreição de Jesus · Jesus existiu realmente? · O santo Sudário de Turim
• Doutrina católica: O dogma da Trindade · A infalibilidade pontifícia · Nihil Obstat et Imprimatur
• Respostas ao protestantismo: Respostas ao protestantismo · Sola scriptura · Martinho Lutero (1483-1546) · João Calvino
• Magistério bíblico: O Concílio de Trento · O Dicastério para a Doutrina da Fé
• Autores católicos modernos: Luisa Piccarreta (Serva de Deus) · Maria Valtorta (visões evangélicas; posta no Index em 1959 — Index abolido em 1966 —, carta do cardeal Ratzinger de 1985, nenhuma aprovação) · Santo Aníbal Maria di Francia (apóstolo da Rogação evangélica)