Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School e uma alma enamorada dos Padres do Deserto

Timothy Ware nasce a 11 de setembro de 1934 em Bath, no Somerset, no seio de uma família anglicana de sensibilidade evangélica^[1]. Aluno brilhante, é admitido na Westminster School, uma das grandes public schools de Londres, onde, segundo o seu próprio testemunho tardio, a leitura aos dezasseis anos dos trabalhos da medievalista Helen Waddell sobre os Padres do Deserto egípcios exerce sobre ele uma atração imediata^[2]. Este gosto precoce pela ascese e pela oração do silêncio — aquela mesma que a Filocalia reunirá mais tarde sob a sua pena de tradutor — anuncia já, no adolescente anglicano, uma sensibilidade que o anglicanismo do pós-guerra não preenchia inteiramente.

Prossegue os seus estudos no Magdalen College, Oxford, onde obtém um duplo first — a mais alta distinção — em letras clássicas, depois segue dois anos de teologia^[3][4]. É esta sólida formação clássica e patrística, adquirida num dos colégios mais prestigiados de Inglaterra, que mais tarde lhe permitirá ler no texto grego os Padres que traduzirá.

O encontro decisivo em São Filipe de Londres

A viragem da sua vida dá-se uma noite, quando ainda era aluno de Westminster: por curiosidade, empurra a porta de São Filipe, uma igreja russo-ortodoxa do centro de Londres hoje demolida, durante um ofício de vigílias^[5]. Ele próprio conta, décadas mais tarde, a impressão marcante desse primeiro encontro com a liturgia bizantina:

«À medida que os meus olhos se habituavam à penumbra, a primeira coisa que me prendeu a atenção foi uma ausência [...] Senti que a igreja, longe de estar vazia, estava cheia — cheia de inúmeros adoradores invisíveis.» — Kallistos Ware (então Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Nela pressente o que os enviados do príncipe Vladimir de Kiev tinham eles próprios relatado, dez séculos antes, da liturgia de Santa Sofia de Constantinopla: o sentimento de ter tocado o «céu na terra»^[7]. Esta intuição de uma assembleia invisível que transborda a pequena comunidade de fiéis visíveis permanecerá, ao longo de toda a sua vida, um dos temas centrais do seu ensinamento sobre a liturgia ortodoxa como ícone do Reino.

«Esta é a minha morada» — seis anos de amadurecimento

A experiência de São Filipe não conduz Timothy Ware a uma conversão imediata. Serão precisos quase seis anos de frequentação, leitura e reflexão antes da receção formal, em 1958^[8][9]. Mas a convicção interior impõe-se desde essa primeira noite:

«Este é o lugar a que pertenço; voltei para casa.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

«Não achei a ortodoxia arcaica, estranha ou exótica. Para mim, não era outra coisa senão o simples cristianismo.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Nem por isso renega jamais a sua formação anglicana, à qual prestará homenagem até ao fim da sua vida:

«Nunca deixarei de estar sinceramente grato pela minha educação anglicana. Nunca quereria entregar-me a uma polémica negativa contra a comunhão onde aprendi pela primeira vez a conhecer Cristo como meu Salvador.» — Kallistos Ware, citado em Premier Christianity, setembro de 2022^[12]

Para ele, a passagem à ortodoxia não era uma renegação mas um aprofundamento: «a conversão é para Cristo»^[13], não sendo a comunhão eclesial senão o lugar onde essa conversão encontra a sua plenitude sacramental. Um bispo da Igreja greco-ortodoxa de Londres, D. Tiago (Virvos) de Apameia, tenta aliás dissuadi-lo e exorta-o a permanecer anglicano^[14] — sinal de que o passo do jovem Ware nada tinha de um entusiasmo superficial encorajado pelo clero ortodoxo local.

A receção na Igreja Ortodoxa (abril de 1958)

É finalmente em abril de 1958, aos vinte e três anos, que Timothy Ware é formalmente recebido na Igreja Ortodoxa: tendo já recebido um batismo trinitário na Igreja de Inglaterra, não é rebatizado mas crismado, na catedral grega de Santa Sofia de Bayswater (Londres), por D. Tiago (Virvos) de Apameia^[15] — o bispo que, anteriormente, tinha todavia tentado dissuadi-lo e retê-lo no anglicanismo. Junta-se à arquidiocese greco-ortodoxa de Tiatira e Grã-Bretanha, sob a jurisdição do patriarcado ecuménico de Constantinopla^[16][17] — a mesma jurisdição que a de Bartolomeu I, cujo retrato na Ignispedia traça o percurso contemporâneo.

A tonsura monástica e o nome de Kallistos (1966)

Após a sua receção, o jovem convertido passa cerca de seis meses num mosteiro da Igreja Russa fora das Fronteiras no Canadá^[18][19], antes de encontrar o seu verdadeiro porto de abrigo espiritual na ilha grega de Patmos, no mosteiro de São João o Teólogo — o lugar onde a tradição situa a receção do Apocalipse pelo apóstolo João. É aí que, em 1966, recebe a tonsura monástica e o nome de Kallistos, em homenagem ao teólogo hesicasta bizantino do século XIV Kallistos Xanthopoulos^[20][21]. No mesmo ano, é ordenado sacerdote pelo patriarcado ecuménico^[22].

O higúmeno Anfilóquio e a escola espiritual de Patmos

Em Patmos, Kallistos liga-se por uma afeição filial ao higúmeno Anfilóquio Makris (1889-1970), que mais tarde se tornará uma figura venerada da espiritualidade grega contemporânea e será canonizado pelo patriarcado ecuménico em 2018^[23]. Kallistos Ware contará ele próprio, em conferências e escritos posteriores, a influência determinante deste pai espiritual na sua própria prática da oração e no seu sentido da paternidade espiritual — aquela mesma que mais tarde exercerá em Oxford junto de gerações de estudantes^[24].

Spalding Lecturer: trinta e cinco anos de ensino em Oxford

De regresso a Inglaterra, o padre Kallistos sucede em 1966 a Nicolau Zernov como Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies na Universidade de Oxford, cargo que ocupará durante trinta e cinco anos, até 2001^[25][26]. Em 1970, é admitido como Fellow de Pembroke College^[27][28]. Serve em paralelo como sacerdote assistente das paróquias grega e russa de Oxford e torna-se o pai espiritual da pequena comunidade ortodoxa da cidade, em particular da paróquia greco-ortodoxa da Anunciação^[29][30].

É nesta dupla função — académica e pastoral — que Kallistos Ware exerce o essencial da sua influência: ao longo das décadas, gerações inteiras de doutorandos americanos, gregos, romenos, sérvios e ingleses vêm formar-se junto dele, entre os quais vários se tornarão teólogos ortodoxos de primeiro plano, em relação estreita com figuras como os padres João Meyendorff e Alexandre Schmemann do instituto São Vladimir nos Estados Unidos^[31]. Ensina igualmente, após a sua aposentação de Oxford, no Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge de 1999 a 2019^[32].

«Gandalf»: o mestre amado de várias gerações

A sua silhueta — longa barba branca, hábito monástico, humor discreto — vale-lhe, entre os seus estudantes de Oxford, a alcunha afetuosa de «Gandalf, o Grande» (Gandalf the Great)^[33]. Os seus colegas guardam a memória de um pedagogo sem par:

«Um excelente conferencista na melhor tradição de Oxford, temperando a erudição com humor.» — testemunho de um colega citado no obituário do Church Times, 2 de setembro de 2022^[34]

Longe de um erudito distante, Kallistos Ware conjugava rigor académico e atenção pastoral: é precisamente esta aliança que explica por que os seus livros, escritos tanto para o grande público como para a universidade, tiveram tamanha irradiação.

The Orthodox Church (1963): a porta de entrada

Publicado em 1963 quando ainda era apenas leigo, The Orthodox Church (Penguin Books) torna-se, ao longo das suas sucessivas reedições (1993, 2015), o livro de referência em língua inglesa para descobrir a história, a doutrina e a vida litúrgica da Igreja Ortodoxa^[35][36]. A Orthodox Church in America qualificá-lo-á, após a sua morte, de leitura «incontornável, em particular para os que procuram a verdade»^[37]. Poucos manuais universitários se podem gabar de ter apresentado, a um público anglófono inteiro, uma tradição cristã longamente desconhecida no Ocidente.

The Orthodox Way (1979): uma teologia do coração

Onde The Orthodox Church expõe a história e a doutrina, The Orthodox Way (1979, Saint Vladimir's Seminary Press) desenvolve uma verdadeira teologia espiritual: a oração, o mistério trinitário, a deificação (theosis), o sentido do sofrimento e da morte à luz da ressurreição. O livro, estruturado em meditações doutrinais acessíveis, torna-se por sua vez um clássico da literatura espiritual ortodoxa traduzido em numerosas línguas^[38].

A tradução da Filocalia, do Triódion Quaresmal e do Menéon das Festas

O contributo mais duradouro de Kallistos Ware para o conhecimento ocidental da espiritualidade oriental continua a ser sem dúvida o seu trabalho de tradutor. Com G. E. H. Palmer e Philip Sherrard, traduz para inglês a integralidade da Filocalia — a antologia monumental de textos ascéticos e místicos compilada no século XVIII por São Nicodemos o Hagiorita e São Macário de Corinto, incluindo nomeadamente textos atribuídos aos Padres do Deserto e a São João Clímaco — cujos cinco volumes ingleses saem entre 1979 e 2023, sendo a saída do último volume póstuma^[39][40]. Com a monja Madre Maria, traduz igualmente o Menéon das Festas (The Festal Menaion, 1969) e o Triódion Quaresmal (The Lenten Triodion, 1978), as duas grandes coletâneas litúrgicas do ciclo móvel bizantino^[41][42].

Este trabalho de tradução tornou acessível a leitores católicos uma parte importante do tesouro espiritual do hesicasmo — a oração do coração, a vigilância (nepsis), a teologia da luz incriada desenvolvida por Gregório Palamás — sem a qual a teologia católica da graça e da contemplação teria dialogado com mais dificuldade com a sua irmã oriental.

A consagração de 1982: o título de Diokleia

Em 1982, Kallistos é consagrado ao episcopado como bispo auxiliar, com o título honorífico de bispo de Diokleia (na Frígia), no seio da arquidiocese de Tiatira e Grã-Bretanha do patriarcado ecuménico^[43][44]. Esta consagração faz dele, segundo o seu obituário do seminário São Vladimir — a única fonte aberta encontrada em apoio desta afirmação —, o primeiro inglês consagrado bispo na Igreja Ortodoxa desde o grande cisma de 1054^[45] — um facto altamente simbólico para a história do grande cisma do Oriente e da sua lenta cicatrização.

A elevação ao grau de metropolita (2007)

A 30 de março de 2007, o Santo Sínodo do patriarcado ecuménico eleva a diocese titular de Diokleia ao grau de metrópole, e Kallistos torna-se metropolita titular de Diokleia^[46]. Conservará este título até à sua morte em 2022, continuando a exercer o seu ministério episcopal de modo essencialmente honorífico e pastoral, sem jurisdição territorial própria — uma situação típica dos bispos titulares que a Igreja Católica também conta para os seus bispos auxiliares ou eméritos.

O diálogo anglicano-ortodoxo: Moscovo (1976) e Dublim (1984)

Bem antes mesmo da sua consagração episcopal, o arquimandrita Kallistos participa ativamente na Comissão Doutrinal Mista anglo-ortodoxa, cujos trabalhos (1973-1976) desembocam na declaração de Moscovo (1976) sobre o conhecimento de Deus, a autoridade da Escritura e da Tradição, a autoridade dos concílios e a questão do Filioque^[47]. Publica dela a edição comentada com o reverendo Colin Davey^[48]. Oito anos mais tarde, a mesma comissão produz a declaração de Dublim (1984), consagrada ao mistério da Igreja, à Trindade e ao lugar do culto na tradição^[49]. Este trabalho de diálogo doutrinal entre anglicanos e ortodoxos permanecerá uma das constantes da sua vida erudita, a par do diálogo com Roma.

A comissão mista católico-ortodoxa e a declaração de Chieti (2016)

Kallistos Ware foi igualmente, durante longos anos, membro da comissão mista internacional para o diálogo teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa^[50] — figura nominalmente entre os membros ortodoxos da XIV sessão plenária de Chieti^[51]. É neste quadro que, segundo o seu obituário do Catholic Herald, acolhe com favor, em setembro de 2016, o documento conhecido como declaração de Chieti — Sinodalidade e primazia no decurso do primeiro milénio: para uma compreensão comum ao serviço da unidade da Igreja —, que explora como a primazia romana e a sinodalidade ortodoxa poderiam conjugar-se, nos planos local, regional e universal, à luz da prática comum dos dez primeiros séculos^[52].

«[Um] amigo constante mas crítico — e por isso verdadeiro —» da Igreja Católica na busca da unidade cristã, segundo a fórmula retomada a seu respeito pelo Catholic Herald^[53].

A consulta pastoral católico-ortodoxa de 2012

No início dos anos 2010, contribui para o lançamento em Inglaterra de uma consulta pastoral católico-ortodoxa, cujo objeto já não é apenas a teologia abstrata das comissões internacionais, mas as questões concretas que tocam a vida quotidiana dos fiéis das duas confissões vivendo lado a lado — casamentos mistos, catequese, pastoral dos migrantes ortodoxos em terra ocidental^[54][55]. Patrocinada pelo Fellowship of St Alban & St Sergius — do qual é copresidente ortodoxo e patrono — e pela Society of St John Chrysostom, esta consulta realiza o seu primeiro encontro em Oxford em fevereiro de 2014, após quase dois anos de preparação^[56]. Esta iniciativa de terreno, menos espetacular do que as grandes declarações teológicas, ilustra uma convicção constante nele: a unidade cristã constrói-se também na caridade vivida, não unicamente nas comissões eruditas.

O que um católico pode reconhecer em Kallistos Ware

Para um leitor católico, a figura de Kallistos Ware merece um respeito sincero em vários pontos precisos. Primeiro, a sua própria conversão, contada com tanta franqueza, testemunha a força de atração que exerce, sobre uma alma sinceramente em busca, a liturgia e a Tradição indivisa dos sete primeiros concílios — aquela mesma que católicos e ortodoxos professam em comum. Depois, o seu trabalho incansável de tradutor permitiu a gerações de católicos francófonos e anglófonos saborear, pela Filocalia, uma teologia da oração e da deificação (theosis) que se encontra profundamente com a teologia católica da graça santificante e da união transformante ensinada pelos místicos do Ocidente. Por fim, o seu empenho de várias décadas no diálogo teológico — anglicano-ortodoxo e depois católico-ortodoxo — e o seu acolhimento do texto de Chieti mostram um homem que não se contentava com a separação e que trabalhou, à sua medida, para que se fechasse a ferida de 1054.

Este respeito não impede todavia de reconhecer, com a mesma honestidade, que Kallistos Ware permanecia firmemente ligado à eclesiologia ortodoxa da primazia de honra (primus inter pares) e à rejeição da primazia de jurisdição universal e da infalibilidade pontifícia tais como as define o concílio Vaticano I — a mesma divergência de fundo que a exposta a propósito de Bartolomeu I de Constantinopla. Sobre este ponto estruturante, a sua adesão ao texto de Chieti permanecia uma etapa de método partilhado, não um reconhecimento da primazia romana tal como Roma a professa.

«Uma questão essencialmente aberta»: o debate sobre a ordenação das mulheres

A partir do fim dos anos 1990, Kallistos Ware toma posição, com prudência mas com firmeza, a favor de uma reabertura do debate sobre a ordenação sacerdotal das mulheres na Igreja Ortodoxa. Num ensaio intitulado Man, Woman and the Priesthood of Christ — versão revista de um texto de 1978, retomada no volume coletivo Women and the Priesthood dirigido por Thomas Hopko (1999) —, e depois no ano 2000 numa obra coescrita com a teóloga francesa Élisabeth Behr-Sigel, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Conselho Ecuménico das Igrejas, Genebra), qualifica a questão de «essencialmente aberta», considerando que ela reclama um exame teológico renovado em vez de um encerramento imediato em nome do só costume^[57][58].

Esta posição, minoritária no seio do episcopado ortodoxo, nunca o levou a ordenar nem a apoiar uma ordenação efetiva de mulheres sacerdotes — a Igreja Ortodoxa não conheceu, até hoje, nenhuma ordenação sacerdotal feminina — mas bastou para o distinguir nitidamente da linha magisterial católica, onde o papa João Paulo II, na carta apostólica Ordinatio Sacerdotalis (1994), declarou que a Igreja não tem qualquer autoridade para conferir a ordenação sacerdotal às mulheres e que este juízo deve ser tido de modo definitivo por todos os fiéis — uma questão que o magistério católico precisamente não considera aberta a um novo exame teológico.

«Ousamos esperar a salvação de todos?»: Orígenes, Gregório de Nissa e Isaque o Sírio

Em 1998, Kallistos Ware publica um ensaio retumbante, Dare We Hope for the Salvation of All? («Ousamos esperar a salvação de todos?»), retomado em 2000 no primeiro volume das suas obras completas, The Inner Kingdom^[59]. Nele examina a posição de Orígenes, de Gregório de Nissa e de Isaque o Sírio sobre a apocatástase — a restauração final de todas as coisas em Deus — e sustenta que uma esperança qualificada da salvação de todos, dissociada das especulações origenistas sobre a preexistência das almas e a queda pré-cósmica, permanece compatível com a ortodoxia estrita, pois o próprio são Gregório de Nissa, nunca anatematizado pela Igreja, manteve esta esperança até ao fim^[60].

O ensinamento católico permite, ele também, esperar — sem jamais o afirmar como certeza — que todos os homens possam salvar-se: o Catecismo recorda que «A Igreja reza para que ninguém se perca» (CEC § 1058), e um teólogo católico tão respeitado como Hans Urs von Balthasar defendeu, em Dare We Hope « That All Men Be Saved » ? (1988), uma tese de inspiração comparável. Mas a Igreja distingue nitidamente esta esperança orante da apocatástase em sentido origenista estrito — a certeza doutrinal de que o inferno ficará finalmente vazio de todo o condenado, incluindo os demónios —, cujos excessos foram condenados por um sínodo reunido em Constantinopla em 543 sob o imperador Justiniano, cuja autoridade doutrinal foi depois retomada na tradição conciliar ulterior^[61]. O próprio Orígenes, cuja obra continua imensa e em parte aceitável, viu as suas especulações mais audazes sobre este ponto afastadas pela Igreja, precisamente para preservar a gravidade do juízo final e a liberdade humana de recusar Deus até ao fim. A nuance de Kallistos Ware — hope, não certeza — encontra-se pois, sobre este ponto preciso, numa linha que a própria Igreja Católica reconhece como legítima, com a condição de nunca transformar a esperança em doutrina assegurada da salvação universal.

A controvérsia de 2018 sobre o acompanhamento pastoral das pessoas homossexuais

Em 2018, Kallistos Ware assina o prefácio de um número da revista The Wheel consagrado à antropologia cristã e à sexualidade, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. Nele escreve nomeadamente:

«A orientação homossexual, diríamos, é de facto contrária ao desígnio de Deus para a humanidade [...] mas os homens e as mulheres homossexuais não são pessoalmente culpados da sua orientação, porque não é algo que tenham escolhido.» — Kallistos Ware, prefácio, The Wheel, n.º 13/14, primavera-verão de 2018^[63]

Coloca depois, sob a forma de perguntas, várias objeções à prática pastoral corrente, nomeadamente sobre o tratamento diferenciado reservado ao fiel homossexual empenhado numa relação estável e fiel em comparação com aquele cuja vida sexual fosse ocasional e sem compromisso^[64], e apela a «investigar com mais rigor as razões» que fundam o ensinamento tradicional^[65]. Este texto, republicado no fim de 2019 e largamente comentado, suscita uma viva controvérsia no seio da própria ortodoxia: a recensão de Orthodox Life censura-o por introduzir uma ambiguidade pastoral prejudicial onde o ensinamento tradicional requer clareza, e por menorizar o facto de o celibato, longe de ser um fardo excecional reservado só às pessoas homossexuais, continuar a ser um caminho proposto a todo o cristão não casado^[66].

O ensinamento católico, formulado com precisão no Catecismo, opera a mesma distinção de princípio entre a inclinação e o ato — «Esta propensão, objetivamente desordenada, constitui para a maior parte deles uma provação» (CEC § 2358) e apela ao respeito, à compaixão e à delicadeza para com as pessoas visadas — mas mantém sem ambiguidade que os atos de sodomia são «intrinsecamente desordenados» e «contrários à lei natural» (CEC § 2357), e que a castidade, inclusive pela continência, continua a ser o caminho proposto a todo o cristão que vive fora do casamento (CEC § 2359), sem distinguir conforme a relação seja ou não estável e afetivamente empenhada. Para o desenvolvimento completo deste ensinamento, ver O que diz a Igreja sobre a homossexualidade? e A Igreja é homofóbica?.

Olhar católico: reconhecer o admirável, nomear o erro

O que impressiona, no exame destes três dossiês, é que Kallistos Ware nunca pretendeu mudar unilateralmente a doutrina da sua Igreja: sobre a ordenação das mulheres como sobre a sexualidade, colocava perguntas, apelava a um reexame teológico, sem jamais afirmar deter uma nova doutrina constituída nem encorajar a desobediência aos cânones em vigor. É precisamente este jogo da pergunta teológica, deixada aberta por um eclesiólogo sem magistério pessoal vinculativo, que permitiu a estes debates prosperar no interior da ortodoxia — uma Igreja que, como de resto mostra o caso de Bartolomeu I face à crise ucraniana, não dispõe de nenhuma instância única capaz de dirimir rápida e definitivamente uma controvérsia teológica interna.

A Igreja Católica, em contrapartida, dirimiu estas três questões com uma clareza que confere precisamente o carisma petrino de confirmar os irmãos na fé (Lc 22, 32): a ordenação sacerdotal está reservada aos homens de modo definitivo (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), a esperança da salvação universal continua permitida mas nunca assegurada como doutrina (CEC § 1058), e o ensinamento sobre a castidade distingue claramente a inclinação — nunca culpável em si mesma — e o ato, cuja natureza continua fixada pela lei natural (CEC §§ 2357-2359). Um católico pode assim admirar, em Kallistos Ware, a honestidade de um investigador que recusava a facilidade e o encerramento prematuro do debate teológico — constatando ao mesmo tempo que esta mesma liberdade de questionamento, própria de uma eclesiologia sem magistério universal vinculativo, produziu nele posições que a Igreja Católica, essa, tem precisamente por missão dirimir e guardar.

Oxford, 24 de agosto de 2022

Kallistos Ware falece no seu domicílio em Oxford na noite de 24 de agosto de 2022, aos 87 anos, após vários anos de saúde declinante^[67][68]. É sepultado no cemitério de Wolvercote, em Oxford, a 1 de setembro de 2022^[69]. A sua morte suscita homenagens vindas de todo o mundo ortodoxo — patriarcado ecuménico, Igreja Ortodoxa na América, seminário São Vladimir, Igreja da Roménia — mas também de instituições católicas e anglicanas, sinal da amplitude verdadeiramente ecuménica da sua irradiação^[70][71][72].

Duas obras póstumas saem em 2025: o segundo volume das suas obras completas, In the Image of the Father, e um volume de memórias pessoais, Reminiscences and Recollections^[73] — sinal de que a sua obra continuava, três anos após a sua morte, a ser editada e transmitida.

Uma ponte entre o Oriente e o Ocidente

Kallistos Ware permanecerá na história como o teólogo que mais contribuiu, em língua inglesa, para dar a conhecer a ortodoxia fora das suas terras tradicionais — sem jamais deixar de se apresentar, segundo a sua própria fórmula, como tornado «não menos inglês, mas mais autenticamente inglês»^[74] ao abraçar a ortodoxia. Tradutor da Filocalia, autor de dois clássicos sempre reeditados, artífice paciente do diálogo com Cantuária e depois com Roma, encarna à sua maneira a questão colocada pelo caso de Bartolomeu I: pode uma Igreja, sem princípio visível de unidade doutrinal, conter no seu seio debates tão vivos como os que ele próprio abriu, sem jamais conseguir dirimi-los? O católico que fecha este retrato guarda de Kallistos Ware uma imagem dupla e verdadeira: a de um pedagogo e de uma ponte admiráveis entre dois mundos cristãos, e a de um teólogo cujas audácias recordam, por contraste, por que a Igreja Católica tanto preza o seu magistério unificado.

A figura de Kallistos Ware ilumina-se pela história da separação entre Oriente e Ocidente e pela espiritualidade hesicasta que contribuiu para dar a conhecer.

• Sobre um outro grande artífice contemporâneo do diálogo com Roma: Bartolomeu I de Constantinopla (1940-).
• Sobre a rutura fundadora entre Roma e Constantinopla: O grande cisma do Oriente (1054).
• Sobre a teologia da luz incriada e o hesicasmo documentados pela Filocalia: Gregório Palamás.
• Sobre um dos Padres cujo pensamento alimenta o debate sobre a esperança universal: Orígenes e são Gregório de Nissa.
• Sobre a resposta católica às objeções orientais: Respostas às objeções ortodoxas e O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?.
• Sobre o ensinamento católico completo relativo às questões reabertas por Kallistos Ware: O que diz a Igreja sobre a homossexualidade? e A Igreja é homofóbica?.