Bartolomeu I de Constantinopla (1940-)

De Imbro ao Fanar : a formação de um patriarca

Bartolomeu nasce Dimítrios Arkhontónis a 29 de Fevereiro de 1940, numa aldeia da ilha de Imbro (Gökçeada), no mar Egeu, então povoada por uma maioria grega ortodoxa passada para a soberania turca^[1][2]. Filho de um taberneiro-barbeiro, cresce no mundo crepuscular do helenismo da Ásia Menor, aquele que as trocas de populações, os pogroms de Istambul de 1955 e a emigração foram esvaziando progressivamente dos seus cristãos.

Aluno brilhante, estuda no liceu Zographeion de Istambul e entra em 1958 no Instituto de Teologia de Halki (Chalki), o grande seminário do patriarcado, de onde sai diplomado em 1961 com as mais altas distinções^[3]. Ordenado diácono nesse mesmo ano sob o nome monástico de Bartolomeu, cumpre o serviço militar como oficial no exército turco (1961-1963), antes de partir para se formar no Ocidente : estudos de pós-graduação em Roma — no Instituto Pontifício Oriental —, no Instituto Ecuménico de Bossey na Suíça e na Universidade de Munique, coroados por um doutoramento em direito canónico^[4][5]. Este pormenor não é anódino : o futuro patriarca foi formado, em parte, nas instituições académicas da Igreja Católica, que conhece por dentro.

Ordenado sacerdote em 1969, torna-se colaborador do patriarca Demétrio I, dirige o gabinete patriarcal, e é eleito metropolita da Filadélfia em 1973 e metropolita da Calcedónia em 1990^[6]. Por morte de Demétrio, a 22 de Outubro de 1991, o Santo Sínodo elege-o patriarca ecuménico ; é entronizado a 2 de Novembro de 1991^[7][8]. Tornar-se-á o patriarca ecuménico de reinado mais longo da história.

A « Nova Roma » reduzida a um bairro de Istambul

Para compreender Bartolomeu, é preciso medir o contraste entre a grandeza do seu título e a pequenez dos seus meios. A sé de Constantinopla foi, do século IV ao século XV, o centro da cristandade oriental. O segundo concílio ecuménico (381) tinha-lhe atribuído a precedência de honra imediatamente a seguir a Roma, « porque Constantinopla é a Nova Roma »^[9]. Depois do cisma de 1054 e sobretudo depois da queda de Constantinopla em 1453, o patriarca tornou-se, sob dominação otomana e depois turca, o chefe de uma comunidade cada vez mais minúscula.

Hoje, o patriarcado ecuménico já só tem alguns milhares de fiéis na própria Turquia, concentrados no bairro do Fanar (Fener), no Corno de Ouro, em torno da catedral de São Jorge. A sua autoridade espiritual, em contrapartida, estende-se muito além : exerce jurisdição direta sobre dioceses gregas da diáspora (América, Europa Ocidental, Austrália), sobre o monte Atos, sobre Creta e sobre várias Igrejas. É esta desproporção — uma projeção mundial sustentada por uma comunidade local exangue — que confere à sua função o seu caráter simultaneamente heroico e frágil.

Halki, o seminário encerrado

Nada exprime melhor a fragilidade do patriarcado do que o destino de Halki. O Instituto de teologia onde Bartolomeu foi formado foi encerrado pelas autoridades turcas em 1971, na sequência de uma lei que nacionalizou o ensino superior privado e que o patriarcado recusou aplicar nas suas condições^[10]. Há meio século que a Igreja ortodoxa de Constantinopla já não pode formar os seus sacerdotes no seu próprio solo : os candidatos têm de ser formados no estrangeiro, o que ameaça a prazo a própria sobrevivência do patriarcado, uma vez que a lei turca exige que o patriarca seja cidadão turco.

A reabertura de Halki tornou-se um símbolo internacional da liberdade religiosa, reclamada pelos Estados Unidos, pelo Parlamento Europeu e por numerosos responsáveis religiosos. A Turquia, de resto, só reconhece ao patriarca o estatuto de chefe da pequena minoria grega ortodoxa local : em 2007, o seu Tribunal de Cassação contestou explicitamente o direito de Bartolomeu a intitular-se « ecuménico »^[11][12]. O patriarca exerce, pois, o seu cargo mundial sem reconhecimento jurídico da sua dimensão universal, num clima de pressão permanente.

Este despojamento institucional nunca impediu Bartolomeu de apresentar a fidelidade da sua Igreja como um testemunho espiritual por direito próprio : uma comunidade reduzida a quase nada, mas que se recusa a desaparecer, no coração de um mundo que as mais das vezes a ignora^[13].

« Primeiro entre iguais »

O título de Bartolomeu presta-se a equívocos. « Ecuménico » não significa, no vocabulário ortodoxo, que ele governe o conjunto dos ortodoxos como o papa governa os católicos. Designa uma primazia de honra : Bartolomeu é o primeiro dos bispos ortodoxos pela dignidade e pela precedência, aquele que preside aos encontros pan-ortodoxos, convoca as grandes assembleias e fala em nome do conjunto nas relações externas — mas sem jurisdição direta sobre as outras Igrejas autocéfalas (Moscovo, Bucareste, Belgrado, Atenas, Alexandria, Antioquia, Jerusalém, etc.), que se governam a si mesmas^[14].

A fórmula clássica é a de « primeiro entre iguais ». Ela exprime o coração da eclesiologia ortodoxa : uma comunhão de Igrejas irmãs unidas pela mesma fé, pelos mesmos sacramentos e pelos mesmos concílios, mas sem chefe universal dotado de autoridade de governo. A primazia existe, mas é honorífica e servidora, não monárquica.

Um título contestado — pela Turquia e por Moscovo

A singularidade de Bartolomeu é que o seu título é contestado em duas frentes opostas. A Turquia nega-lhe todo o alcance universal e nele só vê o chefe de uma minoria local. Mas, sobretudo, no interior da própria ortodoxia, o patriarcado de Moscovo — de longe o mais numeroso, com a grande maioria dos ortodoxos do mundo — contesta cada vez mais a preeminência de Constantinopla.

Onde Bartolomeu reivindica para a sua sede uma primazia ativa — o direito de convocar, de arbitrar, de conceder a autocefalia —, Moscovo tende a reduzir essa primazia a uma simples precedência protocolar sem poder real. Este desacordo não é de mero procedimento : toca na própria natureza da unidade ortodoxa. Quem, na ortodoxia, pode decidir em última instância quando as Igrejas se dividem ? A resposta ortodoxa clássica — « um concílio ecuménico » — esbarra no facto de nenhum concílio reconhecido como ecuménico se ter podido reunir desde o segundo concílio de Niceia (787).

O contraste com a primazia romana

É aqui que o leitor católico toca no cerne do debate. A Igreja Católica sustenta que Cristo quis, para a sua Igreja, um princípio visível e permanente de unidade : o ministério de Pedro e dos seus sucessores, o bispo de Roma. Não uma dominação arbitrária, mas um serviço da comunhão capaz, em caso de crise, de confirmar os irmãos na fé (Lc 22, 32) e de manter a unidade.

A ortodoxia recusou precisamente este princípio, em favor de uma comunhão sem centro jurídico. O resultado, diante dos nossos olhos, é que Bartolomeu exerce uma primazia real mas sempre discutida, incapaz de se impor quando uma grande Igreja autocéfala decide romper. O catolicismo não tira daí nenhuma razão para desprezar a ortodoxia — cuja fidelidade dogmática e profundidade litúrgica admira —, mas nela lê a confirmação de uma intuição antiga : sem Pedro, a comunhão tende a fragmentar-se. A crise ucraniana, como veremos, forneceu disso a demonstração mais flagrante.

O legado de Atenágoras e de Paulo VI

Bartolomeu é o herdeiro direto de uma viragem histórica. A 7 de Dezembro de 1965, na véspera do encerramento do Vaticano II, o papa Paulo VI e o patriarca Atenágoras I, por uma declaração conjunta solene, levantaram os anátemas que o cardeal Humberto e o patriarca Miguel Cerulário tinham lançado em 1054^[15]. Este gesto não restabeleceu a comunhão, mas apagou um símbolo de rutura e reabriu o caminho do diálogo teológico.

«[As duas Igrejas] lamentam as palavras ofensivas, as censuras sem fundamento e os gestos condenáveis que, de um lado e do outro, marcaram ou acompanharam os tristes acontecimentos dessa época.» — Declaração conjunta de Paulo VI e de Atenágoras I, 7 de Dezembro de 1965^[16]

Desde então, Roma e Constantinopla trocam todos os anos delegações pelas suas festas patronais: os católicos no Fanar pelo Santo André (30 de Novembro), padroeiro de Constantinopla; os ortodoxos em Roma pelo São Pedro e São Paulo (29 de Junho). Bartolomeu herdou e cultivou esta diplomacia da fraternidade.

João Paulo II e Bento XVI

Sob João Paulo II, os gestos multiplicam-se. Em Novembro de 2004, o papa restitui ao patriarcado as relíquias de são João Crisóstomo e de são Gregório de Nazianzo, levadas para Roma há séculos — um ato de reparação muito notado^[17]. Em Novembro de 2006, Bento XVI desloca-se ao Fanar, reza com Bartolomeu durante a divina liturgia de Santo André e assina uma declaração conjunta sobre o caminho para a unidade^[18]. Teólogo de primeiro plano, Bento XVI encontra em Bartolomeu um interlocutor da mesma exigência intelectual.

Uma amizade com o papa Francisco

É com Francisco que a relação ganha um cunho quase pessoal. A 19 de Março de 2013, Bartolomeu assiste à missa de inauguração do pontificado de Francisco — a primeira vez desde o cisma de 1054 que um patriarca de Constantinopla participa na entronização de um bispo de Roma^[19][20]. O gesto é carregado de sentido: inscreve a relação numa nova proximidade.

Seguem-se encontros que se tornaram emblemáticos: a peregrinação conjunta a Jerusalém em Maio de 2014, pelo cinquentenário do encontro entre Paulo VI e Atenágoras; a visita de Francisco ao Fanar em Novembro de 2014; e sobretudo, em Abril de 2016, a visita conjunta aos refugiados da ilha de Lesbos, onde papa e patriarca assumem juntos a causa dos migrantes^[21]. Em Junho de 2019, Francisco oferece ao patriarcado um relicário com nove fragmentos dos ossos atribuídos a São Pedro^[22].

As declarações conjuntas assinadas ao longo destes encontros dizem ao mesmo tempo a esperança e a lucidez: reconhecem que a plena comunhão ainda não foi alcançada, afirmando ao mesmo tempo a vontade comum de «caminhar juntos» para ela.

Leão XIV e o 1700.º aniversário de Niceia (2025)

A aproximação prosseguiu com Leão XIV. Em Novembro de 2025, pelo 1700.º aniversário do primeiro concílio de Niceia (325), o papa deslocou-se à Turquia e, com Bartolomeu, rezou no sítio arqueológico de Iznik (a antiga Niceia), à beira do lago onde os Padres conciliares condenaram a heresia de Ário e forjaram o Credo que católicos e ortodoxos ainda recitam^[23]. A 29 de Novembro, os dois homens assinaram uma nova declaração conjunta apelando a superar «o escândalo das divisões» entre cristãos^[24].

«Somos todos convidados a superar o escândalo das divisões que infelizmente ainda existem, e a alimentar o desejo da unidade pela qual o Senhor Jesus rezou e deu a sua vida.» — Leão XIV, comemoração de Niceia, Iznik, 28 de Novembro de 2025^[25]

A escolha de Niceia não é fortuita: é o primeiro concílio ecuménico, realizado antes de qualquer divisão entre Oriente e Ocidente, a raiz comum onde católicos e ortodoxos bebem a sua profissão de fé. Voltar ali juntos é voltar à fonte da unidade perdida.

«Um crime contra a Criação é um pecado»

Bartolomeu deve a sua notoriedade mundial, tanto como ao ecumenismo, ao seu compromisso com o ambiente, que lhe valeu a alcunha de «patriarca verde». Desde 1997, durante um simpósio em Santa Barbara (Califórnia), foi o primeiro grande responsável religioso a qualificar de pecado a destruição da natureza :

«Cometer um crime contra o mundo natural é um pecado. Provocar a extinção de espécies e destruir a biodiversidade; degradar a integridade da Terra através das alterações climáticas; contaminar as águas, a terra e o ar do planeta com substâncias tóxicas — tudo isto é um pecado.» — Bartolomeu I, simpósio de Santa Barbara, 8 de Novembro de 1997^[26]

Esta palavra, radicalmente nova em 1997, fez escola. Para Bartolomeu, a crise ecológica não é antes de mais técnica mas espiritual: resulta da avidez (pleonexia) e de uma relação idolátrica com a matéria, contrária à vocação do homem, chamado a ser sacerdote da Criação oferecendo o mundo a Deus na acção de graças (a eucaristia). Multiplicou os simpósios flutuantes sobre os grandes rios e os mares ameaçados e recebeu numerosas distinções internacionais por este combate.

De Laudato Si' ao Dia de Oração pela Criação

Este testemunho encontrou, do lado católico, a sensibilidade do papa Francisco. Em 2015, a encíclica Laudato Si' cita explicitamente Bartolomeu — a primeira vez que um patriarca ortodoxo é assim citado numa encíclica pontifícia — retomando o seu apelo a reconhecer a nossa parte, «pequena ou grande, na desfiguração e na destruição da Criação»^[27]. Francisco instituiu ainda para a Igreja Católica o Dia Mundial de Oração pela Salvaguarda da Criação a 1 de Setembro, dia já escolhido pelo patriarcado ortodoxo desde 1989: um raro exemplo de prática litúrgica adoptada de Constantinopla por Roma.

O que um católico pode receber, o que deve discernir

Quanto ao fundo, a doutrina católica acompanha em grande medida Bartolomeu: a Criação é um dom de Deus (Gn 1), confiada ao homem não para a delapidar mas para a cultivar e guardar (Gn 2, 15); danificá-la por cobiça é bem uma desordem moral. O Catecismo fala do respeito pela integridade da Criação (n.º 2415-2418). Há pois aqui um terreno comum autêntico, e não uma moda.

O discernimento católico incidirá apenas sobre as derivas possíveis de todo o discurso ecológico: não se deve resvalar para um panteísmo que divinizasse a natureza, nem para uma ecologia «profunda» que colocasse o homem e o animal no mesmo plano, nem fazer do planeta um ídolo que eclipsasse Deus e a salvação das almas. O próprio Bartolomeu, enraizado na teologia dos Padres, escapa a estes desvios: a sua «teologia cósmica» continua ordenada a Deus Criador e ao homem sacerdote da Criação. É esta versão — cristocêntrica, não idolátrica — que o católico pode receber com proveito.

A ruptura com Moscovo

A reacção de Moscovo às decisões constantinopolitanas do Outono de 2018 sobre a Ucrânia foi imediata e brutal: logo a 15 de Outubro de 2018, o Santo Sínodo do patriarcado de Moscovo, reunido em Minsk, rompeu a comunhão eucarística com Constantinopla — ainda antes do tomos —, recusando reconhecer a Bartolomeu o direito de intervir naquilo que considera o seu «território canónico»^[28]. A maior Igreja ortodoxa do mundo deixou assim de concelebrar com a primeira pela honra. O mundo ortodoxo ficou dividido: algumas Igrejas reconheceram a nova Igreja ucraniana, outras não.

O tomos de 2019

O grande acto, e a grande provação, do patriarcado de Bartolomeu foi a questão ucraniana. Há séculos que a ortodoxia ucraniana dependia canonicamente de Moscovo. Após a independência da Ucrânia (1991) e sobretudo após a agressão russa de 2014, uma larga parte dos ortodoxos ucranianos reclamou uma Igreja autocéfala, independente de Moscovo. Invocando a prerrogativa histórica de Constantinopla de conceder a autocefalia, Bartolomeu decidiu a seu favor: a 15 de Dezembro de 2018, um concílio de unificação reunido em Kiev fundou a Igreja Ortodoxa da Ucrânia autónoma, e a 5 de Janeiro de 2019 entregou-lhe o tomos de autocefalia^[29].

«O tomos de autocefalia foi um acto de responsabilidade da Igreja-Mãe para com milhões dos nossos irmãos ortodoxos ucranianos.» — Bartolomeu I, a propósito do tomos ucraniano^[30]

O que a crise revela

Para um observador católico, esta crise é rica de ensinamentos — desde que lida sem triunfalismo. Mostra que, na ausência de um princípio reconhecido de autoridade suprema, a ortodoxia não tem meio institucional de resolver um conflito maior entre duas das suas grandes Igrejas. Constantinopla reivindica o primado; Moscovo contesta-o; e nenhuma instância pode decidir, por falta de concílio ecuménico possível e por falta de uma Sé dotada de autoridade universal aceite.

É exactamente a dificuldade que o concílio de Florença (1439) tentara resolver, e que a Igreja Católica considera dogmaticamente decidida: o ministério de Pedro existe precisamente para estes momentos, como rocha da unidade. O drama ucraniano não prova que a ortodoxia esteja errada em tudo — a sua fidelidade aos sete concílios e à Tradição patrística continua admirável — mas ilustra, nos factos, a fragilidade estrutural de uma comunhão sem cabeça visível. Bartolomeu, primeiro dos ortodoxos, faz ele próprio a dolorosa experiência disso: o seu primado de honra não basta para impedir a fractura.

Um dos grandes projetos de Bartolomeu foi reunir um concílio pan-ortodoxo, preparado durante mais de cinquenta anos, para manifestar a unidade da ortodoxia mundial. Este «Santo e Grande Concílio» realizou-se em Creta, de 19 a 26 de Junho de 2016 — a primeira grande assembleia deste tipo em mais de um milénio^[31].

O concílio foi um meio sucesso: mostrou que a ortodoxia podia reunir-se, mas a desistência de quatro Igrejas — incluindo Moscovo — limitou-lhe a autoridade e prefigurou a crise ucraniana. Mais uma vez, a dificuldade de reunir toda a ortodoxia em torno de uma mesma decisão veio a lume.

Retratar honestamente Bartolomeu obriga a nomear com precisão o estado das relações entre a sua Igreja e Roma. O essencial da fé é comum; os pontos de divisão são reais mas circunscritos.

No plano espiritual, católicos e ortodoxos partilham uma mesma visão da vida cristã como divinização (theosis): o homem chamado, pela graça, a participar na vida divina — tema caro a Gregório Palamas e a toda a tradição oriental, e plenamente recebido pela teologia católica da graça. Aquilo a que a espiritualidade católica chama santidade, união transformante, vida na vontade de Deus, o Oriente chama theosis. Há aqui uma profunda consonância: de um lado e do outro, o cristianismo não é antes de mais uma moral, mas uma transfiguração do homem pelo Deus que Se fez homem «para que fôssemos feitos Deus», segundo a fórmula de santo Atanásio que católicos e ortodoxos citam igualmente^[32].

Que reter, enquanto católico, da figura de Bartolomeu I? Primeiro, um respeito sincero. Este homem encarna, em condições de extrema dificuldade, a fidelidade de uma Igreja reduzida a quase nada mas que se recusa a desaparecer. A sua coragem perante a pressão turca, a sua dignidade, a sua cultura teológica, a sua amizade constante para com quatro papas sucessivos e o seu testemunho sobre a Criação impõem admiração. Ele não é um adversário da Igreja católica: é o seu mais próximo parceiro na busca da unidade.

Depois, uma esperança prudente. O levantamento dos anátemas de 1965, os gestos de João Paulo II, Bento XVI, Francisco e Leão XIV, a oração comum em Niceia em 2025 são sinais reais de que o Espírito trabalha para fechar a ferida. Um católico deve desejar e rezar pela plena comunhão — não a absorção do Oriente pelo Ocidente, mas a reconciliação na verdade integral.

Por fim, a verdade sem complacência. Amar a ortodoxia não significa fingir que já não haveria nada a resolver. Subsistem divergências dogmáticas reais, em particular sobre a primazia de Pedro, que a Igreja católica não pode abandonar sem se renegar, porque as recebe da vontade do próprio Cristo. O paradoxo do próprio patriarcado de Bartolomeu — uma primazia de honra incapaz, em Moscovo, de se fazer ouvir — recorda discretamente por que razão o catolicismo crê necessário um rochedo visível da unidade. Para a refutação sistemática das objeções orientais, ver Respostas às objeções ortodoxas e O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?.

Bartolomeu I ficará, na história, como o patriarca que manteve a sede da Nova Roma na hora do seu maior despojamento, e que aproximou Constantinopla de Roma mais do que qualquer outro em mil anos. No dia em que o Oriente e o Ocidente se reencontrarem em plena unidade — se Deus quiser — o seu nome terá muito a ver com isso.

A figura de Bartolomeu ilumina-se pela longa história da separação entre o Oriente e o Ocidente e pelas tentativas de a superar.

• Sobre a rutura fundadora : O grande cisma do Oriente (1054) e, antes, o cisma de Fócio.
• Sobre a queda da «Nova Roma» : A queda de Constantinopla (1453).
• Sobre as tentativas de união : o concílio de Florença (1439), e a raiz comum da fé no primeiro concílio de Niceia (325).
• Sobre a resposta católica às objeções orientais : Respostas às objeções ortodoxas e O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?.
• Sobre a espiritualidade oriental da divinização : Gregório Palamas e o hesicasmo.