Concílio Vaticano I (1869-1870)

O racionalismo e o naturalismo do século XIX

O Vaticano I nasce num século em que a autoridade da Revelação cristã é frontalmente contestada. Os sistemas racionalistas reduzem a fé a uma opinião religiosa, o naturalismo explica o real sem referência a Deus, e certas filosofias apresentam os dogmas como fórmulas históricas revísiveis segundo o progresso da consciência humana. O concílio responde, por isso, primeiro com uma constituição sobre a fé: antes de tratar a estrutura visível da Igreja, recorda que Deus existe, que cria livremente, que pode ser conhecido pela razão e que Se revelou realmente.^[7][8]

A força da Dei Filius está em recusar dois erros opostos. Contra o fideísmo — a ideia de que a fé poderia passar sem a razão e de que Deus permaneceria incognoscível para a inteligência natural —, o concílio afirma que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas. Contra o racionalismo, afirma que os mistérios revelados ultrapassam a inteligência criada e só são conhecidos porque Deus os revela.^[9][10]

O galicanismo e a questão romana

A outra grande urgência diz respeito à eclesiologia, isto é, à doutrina sobre a Igreja: quem a governa, e como. Há vários séculos que o galicanismo francês, o febronianismo alemão — uma corrente do século XVIII, nascida em torno de Febrónio, que queria reduzir a autoridade do papa em favor dos bispos e dos príncipes — e outras correntes análogas tentavam limitar a autoridade do papa em nome das Igrejas nacionais, dos bispos ou dos poderes civis. Neste contexto, definir o primado romano não era apenas uma questão teórica: tratava-se de saber se o governo da Igreja universal dependia do sucessor de Pedro ou se podia ser condicionado pelos Estados e pelas tradições nacionais.^[11][12]

O paradoxo histórico é forte: o Vaticano I define o primado espiritual do papa no preciso momento em que o poder temporal pontifício desmorona. A tomada de Roma não diminui o conteúdo dogmático do concílio; obriga, pelo contrário, a distinguir com mais nitidez o governo espiritual da Igreja e a soberania política sobre os Estados Pontifícios.

São Pedro de Roma como palco conciliar

Pio IX convoca o concílio pela bula Aeterni Patris de 29 de junho de 1868 — uma carta apostólica de Pio IX, a não confundir com a encíclica homónima de Leão XIII sobre a filosofia cristã (1879). A assembleia abre-se solenemente a 8 de dezembro de 1869, festa da Imaculada Conceição, na basílica de São Pedro. A Catholic Encyclopedia sublinha a excecional amplitude da preparação: várias comissões romanas redigem esquemas sobre a fé, a Igreja, o episcopado, a disciplina, as ordens religiosas, as missões e as Igrejas orientais.^[13]

O concílio realiza quatro sessões solenes.^[14] As duas primeiras são sobretudo processuais. A terceira, a 24 de abril de 1870, promulga a Dei Filius.^[15] A quarta, a 18 de julho de 1870, promulga a Pastor aeternus.^[16] No dia seguinte, 19 de julho de 1870, a França declara guerra à Prússia; em setembro, as tropas italianas entram em Roma; em outubro, o concílio é suspenso.^[17][18]

Uma assembleia numerosa mas inacabada

A assembleia reúne várias centenas de bispos vindos do mundo inteiro. Representa uma Igreja tornada verdadeiramente mundial: Europa, Américas, missões da Ásia, de África e da Oceânia. Esta catolicidade visível é importante, porque a definição do primado romano não é produzida por uma pequena cúria pontifícia isolada; é votada num concílio ecuménico onde os debates são reais e onde uma minoria organizada exprime as suas reservas sobre a oportunidade de definir a infalibilidade.^[19]

A suspensão sine die deixa, porém, a obra conciliar incompleta. O Vaticano I começara a tratar a Igreja; ainda não desenvolverá uma doutrina completa do episcopado, do colégio dos bispos e do povo de Deus. É uma das razões pelas quais o Vaticano II não deve ser lido como uma anulação do Vaticano I, mas como um complemento orgânico noutro momento histórico.

Pio IX, papa da Imaculada Conceição e do Syllabus

Pio IX governa a Igreja durante um dos pontificados mais longos da história, de 1846 a 1878. Antes do Vaticano I, já marcara o catolicismo do século XIX com a definição da Imaculada Conceição em 1854 e com o Syllabus errorum de 1864, que condena uma série de erros modernos. O Vaticano I inscreve-se nesta mesma linha: defender a possibilidade de uma verdade revelada, a autoridade doutrinal da Igreja e a liberdade espiritual da Sé apostólica.^[27]

A figura de Pio IX é muitas vezes reduzida à perda dos Estados Pontifícios. Para compreender o concílio, é preciso manter juntas as duas dimensões: o papa perde uma soberania política antiga, mas obtém uma clarificação dogmática maior sobre o ministério petrino. A história exterior parece enfraquecê-lo; a definição conciliar precisa aquilo que, no seu encargo, não depende de um poder temporal.

A maioria infalibilista e a minoria inoportunista

A maioria dos bispos apoia a definição da infalibilidade pontifícia. Uma minoria, frequentemente chamada de «inoportunista», não nega necessariamente a doutrina em si, mas julga a sua definição perigosa ou prematura no contexto político e ecuménico de 1870. Vários bispos desta minoria deixam Roma antes da votação final por respeito para com o papa, para não votarem não publicamente no momento da promulgação. A 13 de julho, a votação de conjunto dera, em 601 Padres presentes, 451 placet, 62 placet juxta modum e 88 non placet; a 18 de julho, após a partida de grande parte da minoria, 533 Padres votam placet contra 2 non placet, em 535 presentes, e Pio IX promulga a Pastor aeternus.^[28][29]

Este facto é importante para evitar uma caricatura. O Vaticano I não foi uma simples aclamação unânime preparada de antemão; houve debates, emendas, inquietações pastorais e políticas. Mas o ato final empenha bem a autoridade conciliar: a definição é aprovada e promulgada como doutrina revelada por Deus.^[30]

Deus criador, distinto do mundo

A constituição Dei Filius começa por uma confissão de Deus: um só Deus verdadeiro e vivo, criador e Senhor do céu e da terra, espiritual, simples, imutável, distinto do mundo em realidade e por essência. Esta insistência visa diretamente o materialismo e o panteísmo: Deus não é nem uma parte do mundo, nem a alma difusa do universo, nem uma ideia produzida pela consciência humana.^[31][32]

O concílio retoma também a doutrina da criação ex nihilo. Deus cria livremente, não para aumentar a sua própria bem-aventurança, mas para manifestar a sua perfeição pelos bens que dá às criaturas. A criação não é, pois, nem uma necessidade interna a Deus, nem uma emanação involuntária, mas um ato livre de bondade.^[33]

Revelação: a razão pode conhecer Deus, mas não basta para a salvação sobrenatural

O texto mais citado da Dei Filius afirma que Deus pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas. Esta frase funda a possibilidade de uma teologia natural católica: a existência de Deus não é puramente irracional nem apenas recebida pela tradição social.^[34]

Mas o concílio acrescenta de imediato que Deus quis revelar-Se por uma via sobrenatural. A Revelação não é apenas útil porque o homem pensa mal; é necessária porque Deus destina o homem a um fim sobrenatural que ultrapassa absolutamente as capacidades da inteligência humana. Por outras palavras, a razão pode reconhecer Deus criador; não pode inventar por si mesma o mistério íntimo de Deus, a Trindade, a Encarnação ou a vocação sobrenatural do homem.^[35]

Fé: um assentimento razoável, livre e sobrenatural

O Vaticano I recusa uma visão cega da fé. O assentimento crente não é um salto irracional: Deus acompanha a Revelação com sinais exteriores, especialmente os milagres e as profecias, a que o concílio chama sinais certíssimos adaptados à inteligência de todos.^[36]

Ao mesmo tempo, a fé permanece um dom sobrenatural. O homem crê porque Deus revela e porque Deus nem Se pode enganar nem enganar. A razão pode reconhecer os motivos de credibilidade; não substitui a graça interior que faz aderir livremente à verdade revelada.^[37][38]

Fé e razão: duas ordens que não se contradizem

A quarta parte da Dei Filius dá uma das formulações católicas mais importantes sobre fé e razão. Há duas ordens de conhecimento: uma vem da razão natural, a outra da fé divina; diferem pelo seu princípio e pelo seu objeto. Mas como Deus é o autor da luz racional e da Revelação, não pode haver verdadeiro desacordo entre fé e razão.^[39][40]

O concílio protege, pois, ao mesmo tempo a ciência e a fé. Reconhece às ciências humanas e às artes liberais os seus princípios e métodos próprios; recusa apenas que uma opinião falsa, apresentada como conclusão científica, seja oposta à doutrina revelada. A fórmula é equilibrada: a fé não absorve a razão, mas a razão não se torna juíza soberana da Revelação.^[41]

Esta arquitetura explica por que razão o Vaticano I permanece central para a apologética católica. Não diz apenas «é preciso crer»; precisa por que crer não é contrário à razão e por que a razão humana não basta para esgotar o mistério revelado.

O primado de Pedro vem de Cristo

A Pastor aeternus abre-se com o primado de São Pedro. O concílio afirma que Cristo deu imediata e diretamente a Pedro um verdadeiro primado de jurisdição sobre toda a Igreja, apoiando-se em Mateus 16 e João 21. O cânone correspondente condena a ideia de que Pedro só teria recebido um primado de honra.^[42][43]

Esta distinção é decisiva. Um primado de honra colocaria Roma no primeiro lugar simbólico, sem poder real de governo. O Vaticano I define, pelo contrário, um primado de jurisdição: o sucessor de Pedro tem um encargo efetivo sobre a Igreja universal, não apenas uma dignidade cerimonial.

O primado permanece nos bispos de Roma

O segundo capítulo afirma que aquilo que Cristo instituiu em Pedro deve durar na Igreja. Aquele que sucede a Pedro na cátedra romana recebe, por instituição de Cristo, o primado de Pedro sobre a Igreja universal. O Vaticano I não apresenta, pois, o papado como uma invenção medieval ou uma delegação da Igreja ao papa; enraíza-o na vontade de Cristo e na sucessão romana.^[44][45]

O concílio não nega, por isso, o episcopado. Pelo contrário, precisa que o poder do papa não constitui obstáculo ao poder ordinário e imediato dos bispos nas suas Igrejas particulares; afirma-o, fortifica-o e defende-o. Esta frase é muitas vezes esquecida, mas impede que se leia o Vaticano I como uma absorção dos bispos pelo papa.^[46]

Jurisdição suprema, ordinária e imediata

O terceiro capítulo define a natureza do primado romano. O pontífice romano possui sobre toda a Igreja um primado de poder ordinário, e o seu poder de jurisdição é verdadeiramente episcopal e imediato. Os fiéis e os pastores estão obrigados a uma verdadeira obediência não apenas nas questões de fé e de costumes, mas também na disciplina e no governo da Igreja espalhada pelo mundo inteiro.^[47]

O Vaticano I visa aqui os sistemas que subordinavam as decisões romanas à aprovação civil. O concílio condena a ideia de que um poder político possa impedir a comunicação do papa com os pastores e os fiéis ou tornar os seus atos eclesiásticos dependentes de um placet civil.^[48]

A infalibilidade ex cathedra: uma definição muito precisa

A definição mais célebre encontra-se no capítulo 4. O Vaticano I não afirma que o papa é impecável, inspirado permanentemente, politicamente infalível ou capaz de produzir novas revelações. Define um carisma limitado ao magistério supremo, exercido em condições precisas, para guardar e expor fielmente o depósito da fé.^[49]

Pastor aeternus precisa-o em substância, numa paráfrase fiel do seu texto latino (DS 3070): o Espírito Santo não foi prometido aos sucessores de Pedro para que dessem a conhecer, sob a sua revelação, uma doutrina nova, mas para que, com a sua assistência, guardassem santamente e expusessem fielmente a Revelação transmitida pelos apóstolos, isto é, o depósito da fé.^[50]

A fórmula dogmática resume-se assim: quando o pontífice romano fala ex cathedra, isto é, como pastor e doutor de todos os cristãos, definindo pela sua suprema autoridade apostólica que uma doutrina de fé ou de moral deve ser observada por toda a Igreja, goza da infalibilidade com que Cristo quis prover a sua Igreja. Estas definições são irreformáveis por si mesmas, e não porque a Igreja as aprovaria depois.^[51]

Esta precisão explica por que os atos ex cathedra são raros. A infalibilidade pontifícia não é uma extensão ilimitada da personalidade do papa; é uma assistência divina dada a uma função, num ato determinado, para preservar a Igreja na verdade revelada.

A oposição velho-católica

Uma parte dos opositores da definição recusa receber a Pastor aeternus após o concílio. O movimento velho-católico nasce principalmente nos países de língua alemã em torno desta contestação. Apresenta-se como defensor da antiga tradição contra a definição romana; do ponto de vista católico, separa-se da comunhão recusando um dogma promulgado por um concílio ecuménico.^[52]

A crise permanece, porém, limitada. A maioria dos bispos que tinham expresso reservas de oportunidade submete-se à definição: Kenrick, arcebispo de São Luís, submete-se-lhe em janeiro de 1871, enquanto D. Michael Domenec, bispo de Pittsburgh, já votara placet a 18 de julho; fora do concílio, Newman declara-se satisfeito com a moderação do decreto logo a 24 de julho de 1870, e Gratry dirige a sua retratação pública ao arcebispo de Paris após a tomada de posse da sede, em dezembro de 1871 (Montalembert, morto a 13 de março de 1870, não conheceu a definição).^{[53][54][55][56][57][58]} A minoria conciliar não se torna, no seu conjunto, um cisma duradouro. Este ponto confirma que o desacordo principal incidia muitas vezes sobre a oportunidade pastoral e política de definir, não sobre a fé pessoal de todos os bispos em causa.

Uma clarificação após as caricaturas políticas

Após 1870, a definição é rapidamente caricaturada como se o papa se tivesse tornado um soberano absoluto e omnipotente. Os bispos alemães respondem em 1875 que o Vaticano I não fez do papa um monarca arbitrário: a infalibilidade diz respeito à qualidade do magistério pontifício no mesmo domínio que a infalibilidade da Igreja, e está ligada ao depósito revelado.^[59]

Esta clarificação é capital. O Vaticano I não autoriza o papa a inventar uma nova doutrina. O concílio declara, pelo contrário, que o Espírito Santo não é prometido aos sucessores de Pedro para revelar novidades, mas para guardar santamente e expor fielmente o que foi transmitido pelos apóstolos.^[60]

O Vaticano II completa sem anular o Vaticano I

O Vaticano II retoma explicitamente a doutrina do Vaticano I na Lumen gentium. Ensina o primado do papa, mas desenvolve também a sacramentalidade do episcopado, a colegialidade dos bispos em união com o papa e o papel do povo de Deus. A relação entre os dois concílios é, pois, a de uma continuidade e de um complemento: o Vaticano I define o primado e a infalibilidade; o Vaticano II reinscreve estas verdades numa eclesiologia mais ampla.^[61][62]

Seria falso opor mecanicamente os dois. O Vaticano II cita e assume o Vaticano I; não volta atrás quanto à Pastor aeternus. Mas dá as peças que faltavam a uma obra interrompida em 1870, especialmente sobre o lugar dos bispos e sobre a estrutura comunional da Igreja.

Uma carta católica da fé e da razão

O Vaticano I permanece um dos textos mais úteis para responder à ideia moderna segundo a qual crer seria renunciar a pensar. A Dei Filius afirma ao mesmo tempo a capacidade real da razão e os seus limites. A razão pode conhecer Deus a partir do mundo criado; pode reconhecer motivos de credibilidade; pode explorar os mistérios por analogia. Mas não domina a Revelação como se o dogma fosse uma hipótese revísivel.^[63][64]

Esta doutrina evita dois becos sem saída: o racionalismo que dissolve a fé na filosofia, e o irracionalismo que faria da fé uma adesão sem motivo. O catolicismo do Vaticano I é mais exigente: pede uma inteligência humilde, mas não amputada.

Uma definição sóbria do ministério de Pedro

O Vaticano I dá também a gramática católica do papado moderno. O papa não é um oráculo permanente; não é proprietário da Revelação; não é um rival dos bispos. É o sucessor de Pedro, encarregado de guardar a unidade visível da Igreja e de confirmar os seus irmãos na fé, com uma assistência particular quando define solenemente uma doutrina de fé ou de moral para toda a Igreja.^[65][66]

O concílio obriga, pois, a evitar dois erros simétricos. O primeiro reduz o papa a um presidente honorífico sem jurisdição universal. O segundo transforma a infalibilidade num absolutismo doutrinal permanente. O Vaticano I não permite nem um nem outro.

Um concílio interrompido que pede uma leitura completa

O fim brutal do Vaticano I explica muitos mal-entendidos. Se o concílio tivesse podido prosseguir os seus trabalhos, teria provavelmente dado um desenvolvimento mais completo sobre a Igreja e o episcopado. A história reteve sobretudo a infalibilidade pontifícia porque foi o último grande texto promulgado antes da tomada de Roma.

Ler corretamente o Vaticano I supõe, pois, lê-lo com as suas duas constituições, e não apenas com a frase sobre o ex cathedra. A Dei Filius mostra a resposta católica à modernidade intelectual; a Pastor aeternus mostra a resposta católica às crises de autoridade eclesial. Juntos, os dois textos procuram proteger o mesmo depósito: a verdade revelada confiada à Igreja.

• Ler a infalibilidade pontifícia: para aprofundar as condições exatas do ex cathedra.
• Ler o concílio de Trento: o grande precedente doutrinal moderno antes do Vaticano I.
• Ler os textos do Vaticano II, especialmente a Lumen gentium: o complemento eclesiológico do século XX.
• Reter o essencial: o Vaticano I define a compatibilidade profunda da fé e da razão, depois o primado e a infalibilidade do papa em limites precisos, antes de ser interrompido pela tomada de Roma.