Pode Deus levantar uma pedra impossível de levantar?

Antes de responder, é preciso levar a objeção a sério. O paradoxo foi relançado no século XX pela filosofia analítica : J. L. Mackie dá dele uma primeira versão — pode um ser omnipotente criar coisas que deixará de controlar, ou impor a si mesmo regras que o vinculem? — no quadro do problema do mal^[3] ; a formulação canónica da « pedra » virá depois com Cowan (1965) e Savage (1967)^[4], após a clarificação decisiva de Mavrodes (1963)^[5]. Retomado por gerações de apologetas ateus, parece, à primeira vista, inatacável. O trabalho católico consiste em mostrar onde e por que ele se desmorona — mas é preciso primeiro mostrá-lo na sua versão mais forte.

A formulação popular e a sua sedução

Na sua forma moderna, o paradoxo apresenta-se como uma armadilha imparável. A versão mais difundida — « Can Omnipotence make a stone too heavy for Itself to lift? »^[6] — circula sem autor estabelecido : é por vezes atribuída a um poema dos anos 1960, mas nenhuma fonte permite confirmar esta atribuição. A sua formulação erudita, em contrapartida, está bem datada : J. L. Cowan sistematiza-a em 1965, e C. Wade Savage dá-lhe a sua forma canónica em 1967. Retomada nos manuais de introdução à filosofia da religião, torna-se o exemplo-tipo de uma dificuldade que todo o teísta deveria superar antes de ir mais longe.

A sua sedução deve-se a três molas. Primeiro, é simples : sem vocabulário técnico, sem axiomas obscuros, sem pré-requisitos teológicos. Depois, parece dicotómica : sim ou não, não há escapatória — daí a sua popularidade nos vídeos de apologética ateia. Por fim, visa o coração : se se conceder o menor ponto, parece conceder-se que Deus não é omnipotente — e, portanto, que o Deus das grandes religiões monoteístas não existe tal como é descrito.

O silogismo aparente

Posto em forma analítica, o paradoxo apresenta-se assim :

1. Ou Deus pode criar tal pedra, ou não pode.
2. Se a pode criar, há um objeto que Ele não pode levantar ; logo, não é omnipotente.
3. Se não a pode criar, há algo que Ele não pode fazer ; logo, não é omnipotente.
4. Logo, Deus não é omnipotente.

A passagem de (1) a (4) repousa sobre um dilema construtivo (eliminação de uma disjunção : os dois ramos conduzem à mesma conclusão) aparentemente imparável. O objetivo de tudo o que se segue neste artigo será mostrar que a premissa (1) está, ela mesma, armadilhada : ela supõe que a « pedra que Deus não pode levantar » é um objeto possível — por outras palavras, que há algo a fazer — quando a descrição designa, de facto, uma não-coisa.

A objeção cética contemporânea

A objeção cética contemporânea dá ao paradoxo a sua versão mais limpa : poder-se-ia conceber sem contradição um ser capaz de fabricar um rochedo demasiado pesado para si — transpondo para o caso divino o que um ser finito pode fazer.

A palavra conceber faz todo o trabalho : se se pode imaginar um ser criando um objeto que não pode levantar, então a omnipotência parece conter efetivamente uma brecha. Como veremos, esta objeção contém uma equivocidade dissimulada desde a primeira linha — confunde o que um ser finito poderia eventualmente fazer com o que pode um ser, por hipótese, infinitamente poderoso.

É esta equivocidade que torna o paradoxo vendável — e é ela que o faz desmoronar-se assim que é desmascarada.

Ao contrário do que os vídeos de apologética popular deixam crer, o paradoxo da pedra não foi inventado no século XX. A sua estrutura lógica — pode o omnipotente tornar-se impotente? — percorre toda a tradição cristã, judaica e muçulmana, do século IV até à filosofia analítica contemporânea. Antes da sua formulação analítica moderna, séculos de teólogos e de filósofos já tinham clarificado a resposta.

Pseudo-Dionísio e a fidelidade divina (século VI)

O teólogo cristão conhecido pelo nome de Pseudo-Dionísio, o Areopagita († antes de 532) é provavelmente o primeiro a isolar claramente a dificuldade. Nos seus Noms divins (cap. VIII), detém-se sobre a afirmação paulina : « Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tm 2, 13).^[7] A objeção formula-se então : se Deus não pode fazer X, então Deus carece desse poder.

Pseudo-Dionísio responde que não poder fazer o mal não é uma impotência, mas uma perfeição do poder. A estrutura servirá depois para tratar todas as variantes do « Dieu peut-il… ? » contraditório.^[8]

Santo Agostinho e a impossibilidade de mentir (séculos IV-V)

Antes mesmo de Pseudo-Dionísio, santo Agostinho († 430) tinha posto o princípio com uma clareza que marcará toda a Idade Média. Na Cité de Dieu, livro V, capítulo 10, põe a regra :

« Sa puissance n'est pas diminuée quand on dit qu'il ne peut ni mourir ni se tromper. Car c'est ainsi qu'il ne le peut pas : s'il le pouvait, sa puissance serait assurément moindre. Et c'est à juste titre qu'il est appelé tout-puissant, lui qui pourtant ne peut ni mourir ni se tromper. Car il est dit tout-puissant en faisant ce qu'il veut, non en subissant ce qu'il ne veut pas ; et si cela lui arrivait, il ne serait en rien tout-puissant. Aussi est-ce pour cela même qu'il ne peut certaines choses : parce qu'il est tout-puissant. » — Saint Augustin, La Cité de Dieu, V, 10^[9]

A fórmula é decisiva : o poder mede-se pela capacidade de agir segundo a sua vontade, não pela capacidade de sofrer uma falha. Poder mentir, morrer, renegar-se — outras tantas falhas que a omnipotência exclui porque é omnipotência.

Saadia Gaon e a imagem do peso (século X)

Quatro séculos mais tarde, o filósofo judeu Saadia Gaon († 942), no seu Livre des croyances et des opinions (livro II, cap. 13), é sem dúvida o primeiro a utilizar explicitamente a imagem de um peso demasiado pesado. Defende a ideia de que a omnipotência se exerce sobre as coisas possíveis, e de que as contradições não são coisas possíveis que Deus recusaria, mas não-coisas que nenhum poder, ainda que infinito, pode produzir.^[10]

O argumento circulará depois por todo o mundo semítico medieval, onde a questão rapidamente se cristaliza : pode falar-se de « objeto impossível » como se fala de objeto difícil?

Santo Anselmo : omnipotens et tamen non potest (século XI)

Santo Anselmo do Bec († 1109) consagra todo o capítulo VII do Proslogion à questão : « Comment Dieu est-il tout-puissant alors qu'il y a beaucoup de choses qu'il ne peut pas faire ? » (« Quomodo sit omnipotens, cum multa non possit »). A sua resposta torna-se um dos pilares da tradição ocidental :

« Pouvoir être corrompu, pouvoir mentir, pouvoir faire que ce qui est vrai soit faux — ce ne sont pas là des puissances mais des impuissances. Car celui qui peut ces choses peut ce qui ne lui est pas avantageux et ce qu'il ne devrait pas. Plus il les peut, plus l'adversité et la perversité ont de pouvoir sur lui, et moins il en a contre elles. » — Saint Anselme, Proslogion, chap. VII (vers 1078)^[11]

Anselmo dissocia assim a palavra poder da palavra possibilidade de falhar. A capacidade de pecar, de mentir ou de se desfazer não é uma força que faltaria a Deus : é um vício que O faria sair de Deus. O capítulo VII conclui-se com uma fórmula lapidar : « Qui ergo sic potest, non potentia potest, sed impotentia » — « Celui qui peut ainsi ne peut pas par puissance, mais par impuissance. »

São Pedro Damião e a querela do passado (século XI)

Na mesma época, o eremita italiano são Pedro Damião († 1072) publica o célebre De divina omnipotentia (por volta de 1067), dirigido ao abade Didier de Monte-Cassino. A questão inicial é : « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » — um parente direto do paradoxo da pedra.^[12]

Damião adota uma posição extrema : Deus pode tudo, mesmo desfazer o passado, pois a bondade divina não pode ser constrangida pela nossa lógica. Esta posição será explicitamente afastada por são Tomás de Aquino (ST I, q. 25, a. 4^[13]) como perigosa, porque reduz a omnipotência a um poder cego — e é sobre esta resposta tomista que o resto do artigo se apoia. Mas tem o mérito de pôr o problema em todo o seu rigor : se Deus não pode desfazer o que é, é Ele menos poderoso?

A resposta tomista, que veremos em detalhe mais abaixo, será : não, pois « desfazer o que foi » é uma combinação de palavras que não descreve nenhum ato real.

Maimónides e o limite inteligível (século XII)

No século XII, o filósofo judeu Moisés Maimónides († 1204), no Guide des égarés (III, 15), traça a fronteira definitiva entre o impossível lógico e o possível :

« Sache que les impossibilités absolues ont, comme nous le pensons, une nature stable, qui n'est pas l'œuvre d'un agent ; et il est impossible de la changer. Aussi ne disons-nous pas que la divinité ne peut pas leur donner réalité, parce qu'elles ne sont susceptibles d'aucune réalité. » — Maïmonide, Guide des égarés, III, 15^[14]

Para Maimónides, o erro dos objetores consiste em considerar o impossível como um objeto sobre o qual o poder poderia exercer-se, quando ele é não-objeto. A omnipotência é infinita do lado do possível, e apenas desse lado.

Averróis e os filósofos (século XII)

Do lado muçulmano, o filósofo andaluz Averróis († 1198) consagra várias secções do seu Tahafut al-Tahafut (« Resposta à incoerência ») à questão da omnipotência (§§ 529-536). Defende, contra Al-Ghazali, que o contraditório não é um objeto possível de nenhum poder.^[15] O debate muçulmano entre os mutakallimūn (que seguem uma linha próxima de Damião) e os filósofos (que seguem uma linha próxima de Saadia e de Aristóteles) prepara diretamente as distinções tomistas.

São Tomás de Aquino : a fórmula canónica (século XIII)

No século XIII, são Tomás de Aquino (1225-1274) retoma todo o debate na Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, que consagra integralmente ao poder divino. O artigo 3 — « Dieu est-il tout-puissant ? » — dá a fórmula canónica da tradição latina. Consagramos-lhe mais abaixo uma secção inteira.

Descartes e a livre criação das verdades (século XVII)

Na época moderna, René Descartes († 1650) toma, numa série de cartas ao padre Marin Mersenne (15 de abril, 6 de maio e 27 de maio de 1630), uma posição radicalmente oposta : Deus poderia ter feito que dois e dois não fossem quatro, ou que um círculo tivesse lados. A posição, dita da « livre criação das verdades eternas », permaneceu minoritária : a tradição tomista recusa-a (cf. ST I, q. 25, a. 3^[16]), e os tratamentos analíticos clássicos do paradoxo — Mavrodes (1963)^[17], Plantinga (1974)^[18], Geach (1973)^[19] — sustentam com Tomás que o contraditório não é um objeto de poder. Voltaremos a isso.

Mavrodes, Frankfurt e a clarificação analítica (século XX)

No século XX, o paradoxo regressa ao primeiro plano com a filosofia analítica. George Mavrodes publica em 1963 na Philosophical Review um artigo tornado canónico, Some Puzzles Concerning Omnipotence, que mostra que a fórmula « uma pedra que Deus não pode levantar » é, na hipótese de Deus ser omnipotente, logicamente autocontraditória e, portanto, não designa nada.^[20]

No ano seguinte, Harry Frankfurt acrescenta no mesmo jornal uma variante (The Logic of Omnipotence, 1964) : se Deus pode fazer o impossível, então pode também ao mesmo tempo criar uma pedra impossível de levantar e levantá-la — a dificuldade desaparece por excesso.^[21] Estes dois artigos breves e complementares tornaram-se a referência clássica do tratamento analítico contemporâneo do paradoxo.

Plantinga, Geach e a filosofia analítica católica

A discussão prosseguiu entre os filósofos analíticos cristãos. Alvin Plantinga, em God, Freedom, and Evil (1974) e Does God Have a Nature? (1980), distingue a omnipotência essencial (um ser que é necessariamente omnipotente) da omnipotência acidental (um ser que se encontra omnipotente num dado momento). Esta distinção permite desarmar várias versões sofisticadas do paradoxo.^[22]

Peter Geach, em Omnipotence (Philosophy, vol. 48, 1973), propõe substituir a palavra omnipotent por almighty — « qui a tout pouvoir sur tout ce qui est » — para evitar a ambiguidade da palavra « tout » em « pouvoir tout ».^[23] O apologeta C.S. Lewis († 1963), pela sua parte, dá em The Problem of Pain (1940) a formulação para o grande público mais citada :

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[24]

O que estes autores partilham, para além de quinze séculos de distância, é uma intuição comum : não se pode enfraquecer um ser recusando-lhe um poder que não existe.

O paradoxo joga, sem o dizer, com uma confusão entre sentidos muito diferentes da palavra possível. Enquanto estes sentidos não forem distinguidos, ele parece devastador. Assim que são distinguidos, evapora-se.

Possível lógico, possível metafísico, possível físico

A tradição escolástica distingue vários níveis de possibilidade, que não se sobrepõem :

A omnipotência católica, desde Tomás de Aquino, estende-se a todo o possível absoluto (lógico + metafísico). Não se aplica ao impossível lógico, não por fraqueza, mas porque não há nada a fazer.^[25] A distinção é antiga : Aristóteles já a sugere na Métaphysique (Δ 12, 1019b27) e na Physique (VIII, 6, 259a30), e toda a escolástica latina a herdou.

A regra-chave : « não poder o impossível não é uma impotência »

A regra formula-se assim : não poder fazer o impossível não é uma impotência, pois o impossível é da ordem do nada — expressões como « solteiro casado » são desprovidas de sentido e relevam do não-ser.

C.S. Lewis diz o mesmo numa fórmula mais seca :

« Les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[26]

A imagem útil é esta : se um matemático diz que não pode desenhar um triângulo de quatro lados, não é por lhe faltar prática. É porque « triângulo de quatro lados » não designa nada. A impossibilidade não está do lado do sujeito (o matemático, Deus, qualquer agente), está do lado do objeto descrito — que precisamente não é um objeto.

Lista das coisas que Deus « não pode fazer »

Pode fazer-se a lista esclarecedora das « coisas que Deus não pode fazer » e que não põem em causa nem a sua omnipotência nem a sua perfeição :

Nenhuma das casas deste quadro é uma coisa que Deus falha. Todas descrevem não-coisas, combinações verbais desprovidas de referente real.

A palavra « omnipotente » na linguagem teológica

É por isso que a fórmula « nada é impossível a Deus » é uma aproximação : a rigor, seria preciso dizer que nada do que é metafisicamente possível é impossível a Deus.

Dizer que Deus é omnipotente não é dizer que Ele pode « tudo », no sentido em que « tudo » incluiria qualquer palavra justaposta a outra. É dizer que Ele é o poder infinito do ser, da verdade e do bem, sem nenhum limite do lado do possível. É exatamente o que o Catecismo da Igreja Católica retoma de são Tomás :

« La Toute-Puissance divine n'est nullement arbitraire : "En Dieu la puissance et l'essence, la volonté et l'intelligence, la sagesse et la justice sont une seule et même chose, de sorte que rien ne peut être dans la puissance divine qui ne puisse être dans la juste volonté de Dieu ou dans sa sage intelligence." » — Catéchisme de l'Église catholique, § 271, citant saint Thomas, ST I, q. 25, a. 5, ad 1^[27]

A omnipotência é, assim, indissociável da sabedoria e da justiça : não é um poder cego, mas o poder de um Deus inteligente, ordenado, fiel a si mesmo.

A resposta mais completa vem de são Tomás de Aquino, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, De potentia Dei (« Do poder de Deus »). Esta questão contém seis artigos ; os artigos 3 e 4 tratam diretamente do paradoxo.

A questão 25 da Suma teológica

A estrutura da questão é notável pela clareza. Tomás distingue :

• a. 1 : o poder convém a Deus? (Resposta : sim, mas como poder ativo, nunca como poder passivo.)
• a. 2 : o poder de Deus é infinito? (Resposta : sim, à proporção da sua essência infinita.)
• a. 3 : Deus é omnipotente? (Resposta : sim, isto é, Ele pode tudo o que é absolutamente possível.)
• a. 4 : Deus pode fazer que o que foi não tenha sido? (Resposta : não, mas não é uma fraqueza.)
• a. 5 : Deus pode fazer o que não faz, e omitir o que faz? (Resposta : sim — o poder não se mede apenas pelas obras reais.)
• a. 6 : Deus poderia fazer melhor o que faz? (Resposta : sim, num certo sentido — o seu poder não se esgota na sua criação.)

Os artigos 3 e 4 contêm juntos a resposta completa ao paradoxo da pedra.

Artigo 3 : « Deus é omnipotente? »

Tomás parte do versículo do evangelho : « Car rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[28]. Identifica depois o enjeux : como compreender este « rien » sem cair no absurdo? A sua resposta condensa-se em algumas linhas decisivas :

« On dit communément que Dieu est tout-puissant. Mais expliquer ce qu'est cette toute-puissance présente une difficulté. […] Il reste donc à dire que Dieu est tout-puissant parce qu'il peut tout ce qui est absolument possible. Or, est appelé absolument possible ce dont les termes ne se contredisent pas. […] Tout ce qui n'implique pas contradiction est donc dans cette catégorie de possibles à l'égard desquels on dit Dieu tout-puissant ; mais tout ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine, parce que cela ne peut pas avoir la nature de possible. Aussi est-il plus juste de dire que ces choses ne peuvent pas être faites, plutôt que de dire que Dieu ne peut pas les faire. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, a. 3, respondeo^[29]

Três movimentos a reter nesta passagem canónica :

1. A omnipotência é definida positivamente : o poder de tudo o que é absolutamente possível (omne possibile absolute).
2. O contraditório não é um possível : um termo e o seu contrário tomados em conjunto não formam uma descrição aceitável.
3. A fórmula correta não é « Deus não pode » : o contraditório * pura e simplesmente não pode ser feito*. Não é Deus que falha ; é o enunciado que não designa nada.

As quatro objeções de Tomás

Para bem compreender o alcance do artigo, eis as quatro objeções que Tomás examina e afasta, e que cobrem quase todas as variantes do paradoxo :

A segunda objeção é exatamente o coração do paradoxo da pedra : tenta-se voltar contra Deus um « poder » cuja ausência é, na realidade, uma perfeição.

Artigo 4 : Deus pode desfazer o passado?

O artigo 4 trata do parente direto do paradoxo da pedra : « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » Tomás responde que não — não porque Deus seja fraco, mas porque desfazer o passado é uma contradição lógica.

« Faire que ce qui a été n'ait pas été implique contradiction dans les termes. De même que Socrate ne peut pas être assis et non assis sous le même rapport, il ne peut pas avoir été assis et n'avoir pas été assis sous le même rapport. […] Ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 4, respondeo^[30]

A posição de Pedro Damião é, assim, explicitamente rejeitada. Para Tomás, desfazer o passado não é um ato possível que Deus recusaria : é uma combinação de palavras que não descreve nenhum ato. A coerência interna do discurso sobre Deus vale mais do que uma exaltação verbal do seu poder.

Por que Deus não poder pecar é uma marca de poder

O argumento vale também para a questão : Deus pode pecar? Tomás responde, na sequência de Anselmo :

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est précisément parce qu'il est tout-puissant que Dieu ne peut pécher. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[31]

A fórmula é impressionante : é porque é omnipotente que Deus não pode pecar. A capacidade de falhar é uma marca de finitude, não de poder. Um Deus que pudesse mentir, trair-se ou pecar não seria um Deus mais poderoso — seria um deus de mito, isto é, menos do que Deus.

Uma única grande voz da tradição ocidental sustentou que Deus podia fazer o contraditório : René Descartes, nas suas cartas a Mersenne de 1630.

Descartes e a livre criação das verdades eternas

« Les vérités mathématiques, lesquelles vous nommez éternelles, ont été établies de Dieu et en dépendent entièrement, aussi bien que tout le reste des créatures. […] On vous dira que, si Dieu a établi ces vérités, il les pourrait changer comme un roi fait ses lois ; à quoi il faut répondre que oui, si sa volonté peut changer. — Mais je les comprends comme éternelles et immuables. — Et moi je juge le même de Dieu. » — René Descartes, Lettre à Mersenne, 15 avril 1630^[32]

Para Descartes, Deus poderia ter, desde toda a eternidade, feito que dois e dois não fossem quatro. As verdades matemáticas são estabelecidas por Deus como um rei estabelece as suas leis : dependem dele sem o constranger.

Por que esta posição é insustentável

Três objeções decisivas opõem-se a esta « omnipotência cartesiana » :

1. Autorrefutação. Se Deus pudesse fazer que A e não-A fossem verdadeiros ao mesmo tempo, então poderia fazer que Descartes tivesse ao mesmo tempo escrito e não escrito esta carta, o que destrói a própria possibilidade de um discurso racional sobre Deus — incluindo o discurso cartesiano. O filósofo serra o ramo sobre o qual está sentado.
2. Vazio semântico. Dizer que « Deus pode tudo, mesmo o contraditório » não é atribuir um grande poder, é deixar de falar. Como escreve Lewis : « le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu ».^[33]
3. Fidelidade à tradição católica. A escolástica — Tomás à cabeça (ST I, q. 25, a. 3^[34]) — sustenta a posição tomista contra a posição cartesiana. O Magistério católico fala bem de omnipotência (CEC §§ 268-278^[35]), nunca de um poder que tornaria verdadeiro o contraditório. O concílio Vaticano I, em Dei Filius (1870), afirma a coerência da fé e da razão : Deus não pode revelar contradições, « car la vérité ne peut contredire la vérité »^[36].

O ressurgimento contemporâneo : Frankfurt

Harry Frankfurt tentou em 1964 salvar Descartes com um truque lógico :

« Si Dieu est supposé capable d'accomplir une tâche dont la description est auto-contradictoire — créer la pierre problématique au départ — pourquoi ne serait-il pas supposé capable d'en accomplir une autre ? » — Harry G. Frankfurt, The Logic of Omnipotence, Philosophical Review, 73 (1964), p. 262-263^[37]

Por outras palavras : se se conceder uma vez a Deus que faça o impossível, então Ele pode também ao mesmo tempo criar a pedra impossível de levantar e levantá-la — logo, a contradição não morde. Mas esta defesa, formalmente válida se se aceitarem as suas premissas, custa demasiado caro : supõe que já se está a falar de algo que não tem sentido — logo, a rigor, que já não se está a falar.

A via cartesiana, apesar do seu refinamento, permanece, pois, um beco sem saída.

O artigo moderno que estruturou o debate académico contemporâneo deve-se a George Mavrodes, « Some Puzzles Concerning Omnipotence », Philosophical Review, 72/2, abril de 1963, p. 221-223. A sua demonstração é límpida.

« En supposant que Dieu soit omnipotent, l'expression "une pierre trop lourde pour que Dieu la soulève" devient auto-contradictoire. Elle devient en effet : "une pierre qui ne peut être soulevée par Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi". » — George Mavrodes, Some Puzzles Concerning Omnipotence, Philosophical Review, 72 (1963), p. 222^[38]

O argumento cabe em três passos :

1. Deus é, por hipótese, omnipotente : o seu poder basta para levantar qualquer objeto levantável.
2. « Pedra que Deus não pode levantar » significa, pois : « Pedra que não pode ser levantada por Aquele cujo poder basta para levantar qualquer coisa. »
3. Esta expressão é manifestamente autocontraditória — como « círculo quadrado » ou « triângulo de quatro lados ».

Logo, a « pedra que Deus não pode levantar » não é um objeto possível. Que Deus não a possa criar não significa que Lhe falte poder : significa que o objeto descrito não é de todo um objeto.^[39] O paradoxo morde a própria cauda : supõe, na sua própria formulação, que Deus é omnipotente ; deduz depois que Deus não é omnipotente.

Para o grande público, a formulação decisiva vem do capítulo II do Problem of Pain (Macmillan, 1940). Lewis admite de entrada a sedução do paradoxo, e depois desmonta-lhe o mecanismo com uma notável economia de meios :

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Ceci n'est pas une limite à sa puissance. Si vous décidez de dire "Dieu peut donner à une créature un libre arbitre et lui retirer le libre arbitre en même temps", vous n'avez pas réussi à dire quelque chose à propos de Dieu ; les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux autres mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[40]

E mais adiante :

« Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[41]

O que Lewis explicita, e que a filosofia analítica recente confirmou, é que a palavra « pode » exige um objeto : pode fazer-se X se X for uma coisa a fazer. Se X for uma combinação verbal sem referente, então a frase « pode fazer X » é, ela mesma, sem referente. Pôr Deus no lugar do sujeito nada muda a esta gramática : não é um ato que se Lhe recuse, é que não há nenhum ato a cumprir.

Uma vez com as ferramentas na mão, pode desarmar-se o paradoxo em algumas linhas.

A « pedra que o omnipotente não pode levantar » é um círculo quadrado

A palavra pedra é usada para dar uma impressão de objeto concreto, mas é apenas um disfarce. O elemento decisivo é : « que o poder infinito não pode levantar ». Ora :

• um poder infinito pode, por hipótese, levantar tudo o que é levantável ;
• logo, « o que o poder infinito não pode levantar » é « o que nenhum poder pode levantar » ;
• logo, « pedra que o poder infinito não pode levantar » = « pedra que nenhum poder pode levantar » = « pedra impossível de levantar por todo o poder » ;
• ora, uma pedra é uma realidade física finita, e uma realidade física finita é, pela sua própria natureza, levantável por um poder suficiente.

A descrição contradiz-se, pois, a si mesma : pede-se uma pedra que não seja uma pedra. Como um círculo quadrado, não é uma coisa difícil de produzir : não é de todo uma coisa. Como escrevia Maimónides oito séculos antes : « elles ne sont susceptibles d'aucune réalité ».^[42]

Resposta a : « mas um ser finito pode produzir um objeto que não consegue levantar »

A objeção transpõe para o caso divino o que um ser finito pode fazer : conceber um ser capaz de fabricar um rochedo demasiado pesado para si. A resposta distingue os dois casos : um ser finito pode fabricar um objeto mais pesado do que a sua própria força, mas transpor isso para um ser omnipotente, capaz por hipótese de levantar todo o rochedo, introduz uma contradição nos termos.

Por outras palavras : um ser finito pode fabricar um objeto mais pesado do que a sua própria força. Um ser infinitamente poderoso não o pode, não por fraqueza mas porque « mais pesado do que um poder infinito » é verbalmente vazio. A transposição do finito para o infinito, que parece anódina, é na realidade um erro de categoria : é confundir um limiar ultrapassável com um limite que não existe.

Uma vez desarmada a estrutura lógica do paradoxo, podem ainda levantar-se contra-objeções mais subtis. Eis as sete formas mais tenazes, com a sua resposta.

Objeção 1 — « Logo, Deus está submetido à lógica »

A objeção : se Deus não pode fazer o contraditório, é porque a lógica Lhe é superior ; Deus estaria submetido a uma lei exterior mais fundamental do que Ele.

Resposta. No teísmo clássico, a lógica não é uma realidade distinta de Deus que O dominaria. Exprime a inteligibilidade do ser, fundada na simplicidade divina. Deus não obedece ao princípio de não-contradição como a uma lei vinda de outro lugar ; Ele é, Ele mesmo, a Verdade, e o princípio de não-contradição é a expressão mais elementar do que ser quer dizer. Perguntar se Deus pode ser « e não ser sob a mesma relação » não O submete a uma coerção : pergunta apenas se Deus é coerente — e sim, Ele é, porque é o próprio Ser.^[43]

São Tomás resume-o na questão 3 da Somme : em Deus, a essência e a existência, o ser e o poder, a verdade e a bondade não são componentes separáveis. A lógica não está acima de Deus ; é a estrutura mesma da verdade divina quando ela se reflete nos nossos espíritos finitos.

Objeção 2 — « Mas o Evangelho diz que tudo é possível a Deus »

Jesus, em são Mateus e em são Lucas, declara : « Pour les hommes c'est impossible, mais pour Dieu tout est possible » (Mt 19, 26)^[44]. O anjo Gabriel a Maria : « Rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[45]. Certos leitores concluem daí que Deus deveria poder cumprir até as contradições lógicas.

Resposta. O sentido bíblico de « tout » nestas fórmulas é límpido em contexto : nenhum impedimento real, nenhum obstáculo criado, nenhum limite de circunstância resiste ao poder divino — trata-se da salvação, do milagre, da ressurreição, do parto da Virgem. A própria Bíblia corrige de imediato a deriva :

« Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même. » — 2 Timothée 2, 13^[46]

« Dieu n'est pas homme, pour qu'il mente, ni fils d'Adam, pour qu'il se rétracte. Est-ce lui qui dit et ne fait pas, qui parle et n'accomplit pas ? » — Nombres 23, 19^[47]

« Afin que, par deux réalités immuables, dans lesquelles il est impossible à un Dieu de mentir, nous soyons puissamment encouragés […] » — Hébreux 6, 18^[48]

« Dans l'espérance de la vie éternelle promise avant tous les siècles par le Dieu qui ne ment pas. » — Tite 1, 2^[49]

Quatro vezes, a Escritura distingue o que Deus pode (o conjunto do possível real) do que seria uma falha de Deus. A doutrina bíblica da omnipotência nunca é, pois, a doutrina de um poder absurdo. É exatamente o que o CEC retoma no § 268, associando três adjetivos : universelle, aimante, mystérieuse.

Objeção 3 — « Deus poderia renunciar à sua omnipotência? »

Variante mais subtil : Deus poderia livremente deixar de ser omnipotente? Se não o pode, falta-Lhe uma capacidade ; se o pode, pode tornar-se não omnipotente.

Resposta. Deus não pode deixar de ser Deus. Não tem a omnipotência como uma propriedade acrescentada à sua essência e que se Lhe poderia retirar : Ele é o seu poder. A metafísica católica fala de simplicidade divina : em Deus, a essência e a existência, o ser e o poder, a verdade e a bondade não são componentes separáveis.^[50]

A Encarnação não contradiz este ponto. O Filho assume uma natureza humana real, vulnerável, até à morte da Cruz, mas não deixa de ser Deus :

« Lui qui est de condition divine n'a pas revendiqué son droit d'être traité comme l'égal de Dieu mais il s'est dépouillé prenant la condition d'esclave. Devenant semblable aux hommes […] » — Philippiens 2, 6-7^[51]

O abaixamento de Cristo é livre, e manifesta o poder divino paradoxalmente, na fraqueza aparente. Mas a divindade do Verbo não é nem perdida nem suspensa : é precisamente o sentido do dogma cristológico de Calcedónia (451) — duas naturezas, uma só Pessoa, sem confusão nem separação.

Objeção 4 — « Se Deus não pode pecar, não é livre »

A objeção : uma liberdade que não pode falhar não é uma verdadeira liberdade. Deus não seria, pois, livre.

Resposta. Esta objeção confunde liberdade com possibilidade de falhar. Ora, a própria liberdade humana tende, à medida que floresce no bem, para uma fixidez no bem. Os bem-aventurados do Céu não se tornam menos livres porque já não querem pecar ; pelo contrário, estão « confirmados em graça », fixados na união ao Bem supremo.^[52]

São Tomás de Aquino resume : pecar seria faltar à perfeição do agir — o exato inverso da omnipotência :

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est pourquoi Dieu ne peut pas pécher, lui qui est tout-puissant. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[53]

A capacidade de pecar é uma marca de liberdade ferida, não de liberdade perfeita. Deus não é limitado porque não pode falhar : é omnipotente precisamente porque nenhuma falha O pode atingir.

Objeção 5 — A omnipotência acidental (Plantinga)

Uma variante mais sofisticada distingue a omnipotência essencial (um ser que é necessariamente omnipotente) da omnipotência acidental (um ser que se encontra omnipotente num momento t). Um omnipotente acidental poderia talvez criar uma pedra que não levantaria, tornando-se ele mesmo não omnipotente.^[54]

Resposta. Esta variante (analisada por Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Harper & Row, 1974, p. 27-29) é elegante, mas não diz respeito ao Deus da doutrina católica. O Deus cristão é essencialmente omnipotente : a sua omnipotência não é um acidente revogável. A distinção é útil para mostrar que certos conceitos de omnipotência (por exemplo, o de um deus criado que poderia abdicar) são incoerentes, mas não atinge a conceção clássica. Para Deus, « deixar de ser omnipotente » é tão vazio como « deixar de ser Deus » — isto é, como teria dito Anselmo : não um poder, mas uma não-coisa.

Objeção 6 — « A omnipotência contradiz-se a si mesma »

Última forma do paradoxo : se Deus é omnipotente, deveria poder produzir uma pedra que não consegue levantar. Se não o pode, a própria omnipotência é um conceito incoerente. Logo, Deus não existe.

Resposta. A conclusão não se segue. O que o paradoxo mostra, no melhor dos casos, é que a definição de omnipotência como « poder tudo, mesmo o absurdo » é incoerente. Mas esta definição nunca foi sustentada pela doutrina católica. A definição recebida desde Anselmo e Tomás — « poder tudo o que é absolutamente possível » — é, essa, perfeitamente coerente. O paradoxo não refuta, pois, a omnipotência tal como é definida ; refuta uma caricatura da omnipotência.^[55]

É uma figura lógica clássica : um argumento pode ser válido contra a versão que visa, e estar completamente ao lado da posição real. O paradoxo da pedra visa um conceito que ninguém defende.

Objeção 7 — « Por que Deus não criou um mundo sem contradições lógicas? »

Variante moderna, por vezes agitada nos debates da internet : se Deus fosse verdadeiramente omnipotente, poderia ter criado um universo onde as contradições lógicas são possíveis — onde se pode, pois, sofrer e não sofrer, morrer e não morrer, etc.

Resposta. A objeção contém a sua própria refutação. Para que um universo exista, é preciso que haja distinções estáveis : isto não é aquilo, aqui não é ali, agora não é depois. Um « mundo onde a contradição é possível » não é um mundo diferente do nosso — é a ausência de todo o mundo, pois já não haveria nada de determinado a conhecer, a pensar, a habitar. Pedir a Deus um universo onde as contradições reinam é pedir-Lhe que crie « algo que não seja nada » — a fórmula canónica do não-ser.

Para além do debate técnico, o paradoxo da pedra é uma ocasião privilegiada para voltar a pôr a questão : o que é a omnipotência, vista desde a Revelação cristã?

Um poder universal, amoroso, misterioso

O Catecismo da Igreja Católica consagra toda uma secção (§§ 268-278) à omnipotência divina. Três adjetivos aí regressam :

« De tous les attributs divins, seule la Toute-Puissance de Dieu est nommée dans le Symbole : la confesser est d'une grande portée pour notre vie. Nous croyons qu'elle est universelle, car Dieu qui a tout créé, régit tout et peut tout ; aimante, car Dieu est notre Père ; mystérieuse, car seule la foi peut la discerner lorsqu'elle "se déploie dans la faiblesse" (2 Co 12, 9 ; cf. 1 Co 1, 18). "Tout ce qu'Il veut, Il le fait" (Ps 115, 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 268^[56]

Três adjetivos que interditam todas as caricaturas. Universal, logo nada na criação Lhe escapa. Amoroso, logo exerce-se como o poder de um Pai, não como a força de um tirano. Misterioso, logo não é redutível às nossas categorias — incluindo aos nossos paradoxos de café.

O poder na fraqueza : a Cruz

O paradoxo mais profundo não é o da pedra, mas o da Cruz. Aí, o Deus omnipotente escolhe livremente ser entregue, julgado, supliciado, aparentemente abandonado.

« Lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » — Saint Paul, 2 Corinthiens 12, 10^[57]

« Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes. » — Saint Paul, 1 Corinthiens 1, 25^[58]

O CEC retoma explicitamente este paradoxo no § 272 :

« La foi en Dieu le Père Tout-Puissant peut être mise à l'épreuve par l'expérience du mal et de la souffrance. […] Dieu le Père a révélé sa Toute-Puissance de la façon la plus mystérieuse dans l'abaissement volontaire et dans la Résurrection de son Fils, par lesquels il a vaincu le mal. Ainsi, le Christ crucifié est "puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes" (1 Co 1, 24-25). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 272^[59]

O poder que cria um universo, que mantém as galáxias no ser a cada instante, é o mesmo que, na Cruz, não se defende — não porque esteja diminuído, mas porque está livremente orientado para a salvação dos homens. Uma « pedra que Deus não poderia levantar » é um brinquedo retórico. A Cruz, essa, é o verdadeiro limite que Deus Se dá — não por defeito de poder, mas por excesso de amor.

A misericórdia como cume da omnipotência

É o que canta a coleta do 26.º domingo do Tempo Comum — a prova suprema do poder divino é o perdão —, em consonância com toda a doutrina tomista da misericórdia^[60] :

O Catecismo retoma a fórmula :

« Dieu manifeste sa Toute-Puissance en nous convertissant de nos péchés et en nous rétablissant dans son amitié par la grâce : "Dieu, qui donnes la preuve suprême de ta puissance, lorsque tu patientes et prends pitié…" » — Catéchisme de l'Église catholique, § 277, citant la collecte du 26ᵉ dimanche du Temps ordinaire^[61]

Um Deus verdadeiramente omnipotente perdoa sem nada perder ; um deus finito só poderia perdoar se nisso encontrasse o seu proveito. O cume do poder não é, pois, um feito de levantamento cósmico : é o ato do Deus três vezes santo que Se inclina sobre a criatura pecadora para a reerguer.

« À moins de croire que l'amour de Dieu est Tout-Puissant, comment croire que le Père a pu nous créer, le Fils nous racheter, l'Esprit Saint nous sanctifier ? » — Catéchisme de l'Église catholique, § 278^[62]

Os três erros que fazem todo o paradoxo podem agora ser nomeados numa só palavra :

1. Erro semântico — confundir « coisa a fazer » com « combinação verbal ». Uma « pedra que o poder infinito não pode levantar » não é uma coisa, é uma palavra oca.
2. Erro metafísico — aplicar a Deus imagens tiradas dos corpos : músculos, alavancas, costas, esforço. Deus não tem músculos ; o seu poder não é uma força corporal.
3. Erro teológico — definir a omnipotência como « poder tudo, mesmo o contraditório ». A doutrina católica não diz isso, e nunca o disse.

Resposta curta

Deus não pode criar uma pedra que Deus não poderia levantar, porque tal pedra é uma contradição nos termos, não uma coisa possível. A omnipotência não é o poder de tornar o absurdo real : é o poder infinito do ser, da verdade e do bem. O paradoxo não diminui Deus ; diminui apenas uma caricatura de Deus.

Esta resposta, velha de quinze séculos, nunca foi seriamente abalada. Como escrevia C.S. Lewis : « Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. »^[63]

• Deus existe? — vista de conjunto das provas racionais.
• Se Deus criou tudo, quem criou Deus? — outra objeção clássica sobre a causa de Deus.
• O argumento da contingência — por que o contingente supõe um ser necessário.
• A presciência divina é compatível com o livre-arbítrio? — outro paradoxo clássico da omnisciência.
• A resposta ao mal e ao sofrimento — poder divino e permissão do mal.
• O dogma da Trindade — o que Deus revela de si mesmo.