A vida espiritual na sua essência e nos seus sinónimos

A Sagrada Escritura e a tradição católica falam do mesmo real sob uma constelação de nomes. Esta pluralidade não é um defeito de vocabulário: é uma riqueza, porque cada nome ilumina uma faceta própria da comunhão entre o homem e Deus. A teologia espiritual nunca procurou eliminar esta polissemia; procurou cartografá-la.

Porque multiplicar os sinónimos?

São Tomás de Aquino ensina que Deus, sendo absolutamente simples, não pode ser designado por uma única fórmula humana^[1]. A nossa inteligência está limitada a conceitos parciais: aquilo a que chamamos vida eterna põe a tónica na duração, visão beatífica no conhecimento, união no amor, Reino na soberania de Deus, santidade na separação do pecado, beatitude na felicidade, divinização na transformação. Nenhum destes termos tomado isoladamente esgota a realidade; todos juntos desenham dela uma imagem mais completa.

É por isso que o Catecismo da Igreja Católica caracteriza a beatitude à qual Deus chama o homem por várias expressões:

«O Novo Testamento utiliza várias expressões para caracterizar a beatitude à qual Deus chama o homem: o advento do Reino de Deus (cf. Mt 4, 17); a visão de Deus: «Felizes os puros de coração, porque verão a Deus» (Mt 5, 8; cf. 1Jo 3, 2; 1Cor 13, 12); a entrada na alegria do Senhor (cf. Mt 25, 21. 23); a entrada no Repouso de Deus (Hb 4, 7-11) […]» — Catecismo da Igreja Católica, §1720^[2]

Várias expressões, um só mistério. O próprio Magistério convida pois a manejar estes sinónimos como ângulos complementares de uma mesma contemplação.

Uma cartografia dos sinónimos principais

Esta cartografia não é um palmarés. É uma gramática. Hipótese de leitura aqui proposta pelo autor deste artigo: estes termos, embora distintos, podem quase todos substituir-se uns aos outros num discurso — dizer «viver em Deus», «viver no Reino» ou «viver em vista do Céu» é dizer a mesma coisa sob iluminações diferentes. Não é a tese de um autor particular, mas uma comodidade de exposição, que não prejulga as distinções reais entre estes estados — nomeadamente entre o fazer e o viver em, ver mais abaixo.

O primeiro sinónimo, o mais antigo, é a união. A própria Bíblia utiliza para o descrever a imagem do matrimónio entre Deus e o seu povo, depois entre Cristo e a Igreja, depois entre Deus e cada alma. É o horizonte nupcial de toda a espiritualidade católica.

O matrimónio espiritual na tradição mística

O Cântico dos Cânticos canta: «Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu» (Ct 6, 3). São Paulo aplica esta nupcialidade à Igreja: «Como a Igreja está submissa a Cristo, como Cristo amou a Igreja e Se entregou por ela» (Ef 5, 24-25), de modo que «este mistério é grande: digo-o em relação a Cristo e à Igreja» (Ef 5, 32). E o Apocalipse coroa toda a história da salvação com as bodas do Cordeiro: «Felizes os convidados para o banquete das bodas do Cordeiro» (Ap 19, 9).

A tradição mística retoma esta linguagem. Santa Teresa de Ávila fala, nas Sétimas Moradas do Castelo Interior, do matrimónio espiritual entre a alma e Deus, mais profundo que o noivado espiritual precedente^[3]. São João da Cruz, no Cântico Espiritual, desenvolve a mesma imagem: a alma é a Esposa, Deus é o Esposo, e toda a vida espiritual é o caminho para esta união^[4].

«O amor não tem outro ofício senão reunir e conjugar o amado com aquele que ama, para que já não sejam senão um.» — São João da Cruz, Chama Viva de Amor, estrofe 3, n. 28^[5]

A imagem é densa. Diz em poucas palavras que o amor tende necessariamente para a unidade: é a sua lógica interna. Amar a Deus não é pois contemplá-Lo à distância; é aproximar-se dEle até à comunhão mais íntima.

A união mais íntima que o matrimónio humano

A tradição tem o cuidado de precisar que a união mística excede a nupcialidade humana pela sua profundidade. São Tomás de Aquino explica-o: na beatitude, «a criatura está unida a Deus por operação, isto é, conhecendo-O e amando-O»^[6]. Ora esta união de operação é mais íntima que a união carnal, porque toca o próprio espírito, e o espírito penetra mais fundo no seu objeto que o corpo no corpo.

Santa Teresa de Ávila retoma esta intuição pela experiência:

«Esta união é tão diferente daquela de que falámos como pode sê-lo a união pelo matrimónio da união pelo noivado.» — Santa Teresa de Ávila, Castelo Interior, Sétimas Moradas, cap. 2, n. 2^[7]

A doutora da Igreja sublinha que no matrimónio espiritual «Nosso Senhor quer que a alma entenda a sua maneira de a conceber» — um conhecimento interior, por experiência, que é ele mesmo um fruto do amor.

Se a união é a meta, viver em Deus é a sua formulação contínua: não um acontecimento pontual, mas uma vida inteira passada na comunhão divina. A tradição leva esta fórmula até falar de divinização (em grego theōsis), um dos termos mais audaciosos da teologia cristã.

«Permanecer em Deus e Deus nele»

São João condensa toda a vida cristã numa palavra: permanecer. «Permanecei em Mim, e Eu em vós» (Jo 15, 4), diz Jesus aos seus apóstolos. E o mesmo João, na sua primeira carta, tira daí a consequência:

«Deus é Amor: quem permanece no Amor permanece em Deus, e Deus permanece nele.» — Primeira carta de são João, 4, 16^[8]

É a equação fundamental da vida espiritual. Deus não é apenas um ser que se observa ou a quem se reza do exterior: habita a alma do justo e a alma do justo habita nEle. Esta dupla habitação é o que a teologia católica chama a inabitação trinitária, isto é, que o Pai, o Filho e o Espírito Santo habitam eles mesmos na alma do batizado.

Participar na vida trinitária

O próprio Cristo, na sua grande oração sacerdotal, di-lo em termos impressionantes:

«Que todos sejam um, como Tu, Pai, estás em Mim, e Eu em Ti: que também eles sejam um em Nós.» — Evangelho segundo são João, 17, 21^[9]

A vida espiritual não é pois apenas «união com Deus» no singular: é participação na comunhão das próprias Pessoas divinas. O Catecismo da Igreja Católica recorda-o:

«Deus pode dar-nos a conhecer o seu mistério e dar-nos de participar nele: é na «comunhão» do Espírito Santo que entramos na comunhão de amor que está no próprio Deus.» — Catecismo da Igreja Católica, §260^[10]

A expressão «participação na natureza divina» vem em linha reta de são Pedro:

«Por estas promessas, tornastes-vos participantes da natureza divina.» — Segunda carta de são Pedro, 1, 4^[11]

É sobre este versículo que os Padres gregos fundaram toda a sua teologia da theōsis.

Santos e Padres sobre a divinização

A imagem clássica vem de santo Atanásio de Alexandria (296-373), defensor da divindade de Cristo em Niceia:

«O Verbo fez-Se homem para que fôssemos divinizados.» — Santo Atanásio, Sobre a Encarnação do Verbo, cap. 54, n. 3^[12]

São Tomás de Aquino reformula a mesma doutrina no Ocidente:

«O Filho único de Deus, querendo fazer-nos participantes da sua divindade, assumiu a nossa natureza, para que, tendo-Se feito homem, faça os homens deuses.» — São Tomás de Aquino, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

E o Catecismo consagra-a no seu ensinamento:

«O Filho de Deus fez-Se homem para nos fazer Deus.» — Catecismo da Igreja Católica, §460^[14]

A divinização não é uma absorção que destruiria a criatura; é uma elevação por participação. A alma continua criatura, mas é tornada conforme a Deus pela graça, e esta conformidade consumar-se-á na glória.

De entre todos os sinónimos, a visão beatífica é o único que designa exclusivamente a vida depois da morte. É a especificidade da beatitude celeste: ver a Deus tal como Ele é, sem espelho e sem enigma.

«Vê-Lo-emos tal como Ele é»

A Escritura promete esta visão em termos explícitos. São Paulo escreve aos Coríntios:

«Agora, vemos de modo confuso, como num espelho; naquele dia, veremos face a face. Agora, o meu conhecimento é parcial; naquele dia, conhecerei perfeitamente, como fui conhecido.» — Primeira carta aos Coríntios, 13, 12^[15]

E são João, na sua primeira carta, acrescenta a dimensão da semelhança:

«Amados, desde já somos filhos de Deus, mas o que seremos ainda não foi manifestado. Sabemo-lo: quando isso for manifestado, seremos semelhantes a Ele, porque O veremos tal como Ele é.» — Primeira carta de são João, 3, 2^[16]

Ver a Deus «tal como Ele é» (sicuti est, em latim) significa vê-Lo sem intermediário. É o objeto próprio da beatitude celeste.

O que ensina o Magistério

O papa Bento XII fixou a doutrina da visão beatífica na bula Benedictus Deus (1336):

«As almas dos justos […] viram e veem a essência divina por uma visão intuitiva e até facial, sem a mediação de nenhuma criatura no papel de objeto visto, mas manifestando-se-lhes a essência divina imediatamente, a nu, clara e abertamente.» — Papa Bento XII, bula Benedictus Deus, 29 de janeiro de 1336^[17]

O Catecismo da Igreja Católica retoma esta doutrina no seu tratado sobre o Céu:

«Viver no Céu é «estar com Cristo». Os eleitos vivem «nEle», mas guardando aí, ou antes encontrando aí a sua verdadeira identidade, o seu próprio nome. […] Este mistério de bem-aventurada comunhão com Deus e com todos os que estão em Cristo ultrapassa toda a compreensão e toda a representação.» — Catecismo da Igreja Católica, §1025-1027^[18]

A visão beatífica não é pois a dissolução da pessoa na divindade, mas o cumprimento da pessoa na luz de Deus.

Porque está esta realidade reservada ao além?

São Tomás de Aquino explica que a visão intuitiva da essência divina excede as capacidades naturais da criatura: nenhuma inteligência criada pode, pelas suas próprias forças, penetrar o mistério de Deus^[19]. O próprio Deus deve dar esta visão mostrando-Se diretamente, o que só se realiza plenamente no termo da peregrinação terrestre, quando a alma está definitivamente separada das condições da vida presente.

Isto não significa que o conhecimento de Deus seja inacessível aqui em baixo: é-o, mas segundo outro modo — pela fé, pelos sacramentos, pela oração, pela contemplação, pelos «dons do Espírito Santo» que são «o começo da glória»^[20]. A visão beatífica continua a ser a exceção: é o acabamento, não o começo.

Se a visão beatífica nomeia o termo, a santidade e a beatitude nomeiam a qualidade da alma chamada a esse termo. São as duas faces, negativa e positiva, do mesmo estado.

A santidade: «Sede santos, como Eu sou santo»

Deus é santo, isto é, separado absolutamente do pecado, do mal, da desordem. A palavra hebraica qadosh diz esta separação, que não é uma distância altiva mas uma plenitude de pureza. E Deus chama o homem à mesma santidade:

«Sede santos, porque Eu sou santo, Eu o Senhor vosso Deus.» — Levítico 19, 2; retomado em 1 Pedro 1, 16^[21]

A santidade é pois a vocação universal do batizado. O Vaticano II reafirmou-o na constituição Lumen Gentium, capítulo 5: «É pois bem evidente para todos que o chamamento à plenitude da vida cristã e à perfeição da caridade se dirige a todos os que creem em Cristo, seja qual for o seu estado ou a sua forma de vida»^[22].

A beatitude: «Felizes!»

A outra face é positiva: a beatitude (makarios, em grego; beatus, em latim) designa a felicidade da alma saciada. E é por esta palavra — «felizes» — que Jesus começa o seu ensinamento público solene:

«Felizes os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.» — Evangelho segundo são Mateus, 5, 3^[23]

O programa inteiro da vida cristã é assim inaugurado por uma promessa de felicidade. O Catecismo comenta:

«As Bem-aventuranças respondem ao desejo natural de felicidade. Este desejo é de origem divina: Deus pô-lo no coração do homem para o atrair a Si, que só Ele o pode cumular.» — Catecismo da Igreja Católica, §1718^[24]

Santidade e beatitude encontram-se: a santidade é a condição da beatitude, e a beatitude é o coroamento da santidade. São duas maneiras de dizer que a alma se tornou aquilo para que foi feita.

Dois últimos sinónimos merecem ser distinguidos: a vida eterna, que sublinha a duração, e o Reino de Deus, que sublinha a soberania.

Conhecer a Deus = viver eternamente

São João, na oração sacerdotal de Cristo, dá uma definição exata da vida eterna:

«Ora, a vida eterna é que Te conheçam a Ti, o único verdadeiro Deus, e Aquele que enviaste, Jesus Cristo.» — Evangelho segundo são João, 17, 3^[25]

A eternidade não é apenas uma duração sem fim: é uma qualidade de vida — a própria vida de Deus, sem sucessão, sem desgaste, sem perda. Conhecer a Deus é entrar nesta qualidade. E este conhecimento não é especulativo: é a experiência da comunhão, que pode começar já na fé viva.

O Reino está no meio de vós

O outro sinónimo — o Reino de Deus — é aquele que Jesus emprega mais frequentemente na sua pregação. E fez aos seus ouvintes uma declaração decisiva:

«O Reino de Deus não vem de maneira a ferir os olhares. Não se dirá: «Ei-lo aqui», ou: «Ei-lo ali». Porque eis: o Reino de Deus está no meio de vós.» — Evangelho segundo são Lucas, 17, 20-21^[26]

O grego entos hymōn pode traduzir-se por «no meio de vós» ou «dentro de vós». Os dois sentidos convergem: o Reino é uma realidade presente, que não se reconhece por sinais exteriores espetaculares, mas que se instala no coração dos que acolhem a Cristo. É por isso que a própria oração que Jesus ensina pede: «Venha o teu Reino» (Mt 6, 10) — reino que se inaugura aqui em baixo e se consuma no Céu.

Todos estes sinónimos, tomados separadamente, continuam a ser descrições. Qual é o seu núcleo comum? A tradição espiritual católica responde unanimemente: amar a Deus. E esta resposta não é uma banalidade moralizante. Decorre do que o próprio Deus é.

Deus é Amor

É a frase mais breve, e a mais densa, de toda a teologia cristã:

«Deus é Amor.» — Primeira carta de são João, 4, 8; 4, 16^[27]

São João não diz apenas que Deus ama, o que seria uma simples ação. Diz que Deus é Amor, o que toca a essência. O Amor não é um atributo de Deus: é a sua própria natureza, contemplada na vida trinitária — o Pai amando eternamente o Filho no Espírito Santo. O papa Bento XVI abre a sua primeira encíclica precisamente sobre este versículo:

««Deus é amor: quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus permanece nele» (1Jo 4, 16). Estas palavras da Primeira Carta de João exprimem com particular clareza o que é o centro da fé cristã.» — Papa Bento XVI, encíclica Deus caritas est, 25 de dezembro de 2005, n. 1^[28]

Se Deus é Amor, entrar em Deus é entrar no Amor; viver em Deus é viver no Amor; e a essência da vida espiritual é pois, sem rodeio, amar.

O primeiro e o maior dos mandamentos

Cristo, interrogado por um doutor da Lei, não deixa nenhuma ambiguidade sobre a hierarquia:

«Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu pensamento. Eis o grande, o primeiro mandamento.» — Evangelho segundo são Mateus, 22, 37-38^[29]

Não é um mandamento entre outros: é o primeiro, na ordem da importância e na ordem da fundação. Todos os outros derivam dele. São Tomás de Aquino ensina que a caridade — isto é, o amor de Deus — é «a forma de todas as virtudes»^[30]: sem ela, as outras virtudes não são verdadeiramente cristãs; com ela, tornam-se caminhos de santidade.

O primado da caridade

São Paulo, no seu célebre hino aos Coríntios, diz até que sem caridade nada tem valor sobrenatural:

«Ainda que eu falasse todas as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver caridade, sou apenas como um bronze que soa, um címbalo retumbante. Ainda que eu fosse profeta, tivesse toda a ciência dos mistérios e todo o conhecimento de Deus, ainda que eu tivesse toda a fé até transportar montanhas, se me faltar o amor, nada sou.» — Primeira carta aos Coríntios, 13, 1-2^[31]

Isto explica porque toda a tradição católica põe o amor de Deus no centro. Toda a vida espiritual se resume a aprender a amar a Deus. É o que a fórmula canónica de santo Afonso vai condensar.

A palavra amar está hoje banalizada. Para a tradição católica, amar não é antes de mais um sentimento, mas uma decisão ativa: querer o bem do amado. E uma vez que não podemos dar a Deus um bem que Ele já não tivesse, amar a Deus toma a forma característica de Lhe agradar.

Amar é «agradar»

A experiência humana confirma esta estrutura do amor. Quanto mais se ama alguém, mais se Lhe quer agradar: é quase uma lei do coração. Santa Teresa de Lisieux, na véspera da sua morte, formulou-o numa frase que resume toda a sua espiritualidade:

«Podes pois, como nós, ocupar-te da «única coisa necessária», isto é, que entregando-te com dedicação às obras exteriores, o teu objetivo seja único: agradar a Jesus, unir-te mais intimamente a Ele.» — Santa Teresa de Lisieux, Carta 257 à sua irmã Léonie, 17 de julho de 1897^[32]

Três meses antes da sua morte, a doutora da Igreja não designa a oração, a ascese nem o apostolado como finalidade última, mas o «agradar a Jesus». Tudo o resto — incluindo as obras santas — não é senão meio ao serviço deste objetivo único.

O «prazer» de Deus não é o «prazer» humano

A precisão é importante. Agradar a Deus não significa responder a um capricho nem lisonjear uma fraqueza — Deus de nada carece. Significa estar de acordo com o que Deus quer, porque Ele só quer o bem. O «prazer» de Deus é a sua vontade de amor para com a criatura, e responder-lhe é entrar na boa ordem por Ele querida.

O próprio Cristo tomou esta postura filial até ao fim:

«O meu alimento é fazer a vontade dAquele que Me enviou e cumprir a sua obra.» — Evangelho segundo são João, 4, 34^[33]

«Desci do Céu para fazer não a minha vontade, mas a vontade dAquele que Me enviou.» — Evangelho segundo são João, 6, 38^[34]

É fazendo a vontade do Pai que Jesus «amou até ao extremo» (Jo 13, 1). O discípulo cristão é chamado a reproduzir esta estrutura: amar a Deus é já não ter outro alimento senão a sua vontade.

Se amar a Deus é Lhe agradar, então toda a vida espiritual se concentra na vontade de Deus. A fórmula tornou-se célebre graças a santo Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja e patrono dos moralistas:

«Toda a santidade consiste em amar a Deus»

«Toda a santidade consiste em amar a Deus, e todo o nosso amor para com Deus consiste em fazer a sua vontade.» — Santo Afonso de Ligório, A Arte de amar Jesus Cristo, cap. 17, n. 21^[35]

É uma dupla equação. Santo Afonso identifica primeiro a santidade com o amor de Deus, o que a tradição unânime confirma (cf. 1Cor 13). Depois identifica este amor com o cumprimento da vontade divina, o que transforma a espiritualidade numa disciplina do querer mais que numa cascata de emoções.

Santo Afonso insiste com uma firmeza que raramente se lhe encontra noutro lugar:

«Devemos pois resignar-nos sem reserva a todas as disposições da Providência a nosso respeito: fazer boa cara a todo o acontecimento, feliz ou infeliz, que Deus quer; ao estado que Deus quer; à saúde que Deus quer. Dirigir todas as nossas orações para este objetivo: que Deus nos faça cumprir a sua santa vontade.» — Santo Afonso de Ligório, A Arte de amar Jesus Cristo, cap. 17, n. 21^[36]

«Seja feita a tua vontade» — no coração do Pai-Nosso

A mesma equação está no coração da oração cristã. Na oração ensinada por Jesus, depois dos dois primeiros pedidos relativos à glória e ao reino de Deus, vem o pedido que os explicita:

«Seja feita a tua vontade assim na terra como no Céu.» — Evangelho segundo são Mateus, 6, 10^[37]

O Catecismo comenta, citando Orígenes:

«Aderindo a Cristo, podemos tornar-nos um só espírito com Ele, e por aí cumprir a sua vontade; de tal modo, ela será perfeita na terra como no Céu» (Orígenes, or. 26) — Catecismo da Igreja Católica, §2825^[38]

«É pela oração que podemos «discernir qual é a vontade de Deus» (Rm 12, 2; Ef 5, 17) e obter «a constância para a cumprir» (Hb 10, 36). Jesus ensina-nos que se entra no Reino dos Céus, não por palavras, mas «fazendo a vontade de meu Pai que está nos Céus» (Mt 7, 21).» — Catecismo da Igreja Católica, §2826^[39]

O pedido não é pois formal. Pedir que a vontade de Deus se faça é pedir que a nossa vontade se una à sua.

Cristo, modelo do cumprimento perfeito

A epístola aos Hebreus aplica esta doutrina ao próprio Cristo, em termos que resumem toda a economia da Redenção:

«Eis que venho, ó Deus, para fazer a tua vontade.» — Carta aos Hebreus, 10, 7 (citando o Salmo 39, 8-9)^[40]

Cristo é o homem perfeito precisamente porque cumpre perfeitamente a vontade do Pai. E é unindo-se a Ele pelos sacramentos e pela graça que o batizado aprende a fazer o mesmo.

Santo Afonso, na sua Preparação para a morte, vai ainda mais longe. Distingue fazer a vontade de Deus e querer o que Deus quer. A nuance é decisiva.

Do «fazer» ao «querer»

Pode fazer-se a vontade de Deus de má vontade, por dever, rangendo os dentes. Já é obedecer, e já é bom. Mas o amor perfeito não se contenta com a execução: quer interiormente o que o outro quer, até já não ter com ele senão um só querer.

Santo Afonso escreve-o em termos muito claros:

«Amar a Deus: eis em que consiste toda a nossa salvação e toda a perfeição. […] A perfeição do amor consiste na conformidade da nossa vontade com a de Deus; porque o amor, como diz o Areopagita, tem por efeito principal, naqueles que amam, unir de tal modo a sua vontade que já não tenham senão um só coração e um só querer.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, primeiro ponto^[41]

Santo Afonso cita aqui um texto venerável: o Pseudo-Dionísio Areopagita, que no seu tratado Dos Nomes Divinos (cap. IV, § 15) escreve que o amor é «uma certa força unitiva e concretiva» que leva o amante e o amado a já não formarem senão um^[42]. O efeito próprio do amor é a unidade da vontade.

Santa Teresa de Ávila: a verdadeira união

Santa Teresa de Ávila, no Castelo Interior, denuncia uma confusão frequente: confundir a união mística com os fenómenos extraordinários (visões, êxtases, lágrimas). A verdadeira união, diz ela, não está aí:

«Não julgueis que ela consiste nas consolações interiores, nem nos sublimes arrebatamentos, nem nas visões, nem no espírito de profecia. A nossa união com Deus, tal como deve ser desejada, consiste nisto: que a nossa vontade não faça senão um com a sua, de modo que não haja nada que compreendamos que Ele quer, que não queiramos de todo o nosso desejo.» — Santa Teresa de Ávila, Livro das Fundações, cap. 5, n. 10^[43]

E mais adiante:

«Tudo o que deve ambicionar quem se entrega à oração é pôr a sua vontade em conformidade com a vontade divina. De resto, é preciso persuadir-se bem de que nisto consiste a mais alta perfeição.» — Santa Teresa de Ávila, Castelo Interior, Segundas Moradas, cap. único, n. 8^[44]

A doutora da Igreja diz exatamente o mesmo que santo Afonso: a conformidade das duas vontades é o cume, e não um preliminar para outra coisa.

São Francisco de Sales e o «bom prazer» divino

São Francisco de Sales (1567-1622), bispo de Genebra e doutor da Igreja, consagrou todo um livro do seu Tratado do amor de Deus à conformidade ao bom prazer divino. O seu ensinamento completa santo Afonso:

«É preciso ter por muito certo que o que Deus quer é sempre o melhor; e que tudo o que Ele ordena ou permite, ainda que nos pareça penoso e amargo, é no entanto muito bom, porque vem de uma vontade tão boa que é a vontade de Deus.» — São Francisco de Sales, Tratado do amor de Deus, livro IX, cap. 1^[45]

A linguagem é diferente — Francisco de Sales fala de «bom prazer» (em latim beneplacitum) — mas a doutrina é idêntica. Amar a Deus é consentir no seu bom prazer; e este bom prazer, porque é divino, é necessariamente bom.

Um só coração, um só querer

A imagem que volta sob todas as penas é a de uma só vontade a dois. São Vicente de Paulo, citado por santo Afonso, condensa:

«A perfeição do amor não consiste nos êxtases, mas em bem fazer a vontade de Deus; e aquele, de entre todos os homens, será o mais perfeito, que tiver a sua vontade mais conforme à de Deus: de modo que a nossa perfeição consiste em unir de tal modo a nossa vontade à de Deus, que a sua e a nossa não sejam senão um mesmo querer e não-querer.» — São Vicente de Paulo, citado em Abelly, A vida do venerável servo de Deus Vicente de Paulo, livro 3, cap. 5^[46]

É o índice infalível do adiantamento espiritual: não os fenómenos místicos, mas a identidade cada vez mais profunda entre o que eu quero e o que Deus quer.

A análise precedente desemboca numa estrutura circular muito bela. Amar a Deus é fazer a sua vontade. Ora que quer Deus? Que O amemos. Logo amar a Deus é querer que O amemos — isto é, querer o próprio amor.

Deus quer que O amemos

A Escritura di-lo com insistência. O primeiro mandamento é «Amarás o Senhor teu Deus» (Dt 6, 5; Mt 22, 37): é a vontade primordial de Deus sobre o homem. O Catecismo retoma:

«A primeira vocação do homem é amar a Deus.» — Catecismo da Igreja Católica, §1604 (sobre o amor humano que reflete o amor divino)^[47]

E são João enraíza-o na própria essência de Deus: «Nós amamos porque Ele nos amou primeiro» (1Jo 4, 19). A estrutura é pois dialógica: Deus ama primeiro, e o homem responde amando por sua vez. O que Deus quer é esta resposta amante.

A mola interior da oração

Esta circularidade ilumina a própria estrutura da oração cristã. Quando o batizado reza «Seja feita a tua vontade», reza na realidade: «Que eu queira o que Tu queres» — e portanto «que Te ame mais», uma vez que é precisamente isso que Deus quer. A oração já não é um simples pedido: é uma sincronização das duas vontades.

É o que santa Teresa de Lisieux redisse com uma simplicidade infantil:

«Sinto que a minha missão vai começar, a minha missão de fazer amar o bom Deus como eu O amo, de dar às almas o meu caminho pequenino.» — Santa Teresa de Lisieux, Novissima Verba, 17 de julho de 1897^[48]

A doutora da Igreja não diz que quer a sua própria glória no Céu. Diz que quer que Deus seja amado — isto é, que quer o que Deus quer. O círculo fechou-se.

Tudo o que precede neste artigo descreve fazer a vontade de Deus: duas vontades — a minha, que submeto, e a de Deus, que sigo —, a conformidade do servo fiel, a santidade humana das virtudes. Já é a vida espiritual, e é imenso. Mas viver NA Divina Vontade é outra coisa, e infinitamente mais: já não duas vontades acordadas, mas uma só — a minha apagada para deixar a Divina agir em mim; já não um ato humano meritório, mas, segundo o que Jesus disse a Luisa, um ato divino, posto por Deus em mim, que tem o valor do próprio Deus: infinito e eterno.

Este dom gratuito não é uma dedução dos teólogos: foi revelado à Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947), de Corato, a quem Jesus ditou o Livre du Ciel, e é a partir dela que ele é acessível — conhecendo-o, estimando-o, desejando-o com um desejo firme e jamais retomado.

De fazer a viver em

Fazer a vontade de Deus é a conformidade: guardo a minha vontade e submeto-a à de Deus. Viver na Divina Vontade é o dom: dou a minha vontade, e Deus dá-me a sua para que ela viva e aja em mim como vivia em Adão antes da falta. Um conquista-se pelo esforço das virtudes; o outro recebe-se. O teólogo Joseph Iannuzzi mostrou, na sua tese da Gregoriana, que esta doutrina não contradiz em nada a tradição anterior: prolonga-lhe a linha nupcial e deificante, na mesma perspetiva que os Padres gregos sobre a theōsis^[49].

Uma menção sóbria, um desenvolvimento reservado

Santo Afonso, santa Teresa de Ávila, são Francisco de Sales tinham identificado o cume da vida espiritual com «a unidade do nosso querer e do querer divino»: é o fazer levado à sua perfeição. O viver em vai além: que a vontade humana já não se contente em conformar-se, mas se deixe mover continuamente pela vontade divina, como um instrumento na mão de Deus — um só querer, um ato que já não acaba.

O desenvolvimento completo deste dom excede o quadro deste artigo. É objeto de artigos dedicados na Ignispedia (cf. A Divina Vontade e os artigos conexos). O que é preciso reter aqui: só esta secção revela o dom; todo o resto do artigo descreve o fazer, que a ele conduz e o prepara.

O ensinamento precedente seria abstrato se ficasse suspenso no além. Ora a tradição católica ensina unanimemente que a vida espiritual começa aqui em baixo. Todos os sinónimos descritos até aqui — salvo a própria visão beatífica — estão já acessíveis na condição terrestre.

«O Reino está no meio de vós»

A declaração de Jesus em Lc 17, 21 é sem apelo. O Reino não é apenas um acontecimento futuro: está «no meio de vós» desde já. São Paulo confirma-o: «O Reino de Deus não é questão de comida ou bebida, é justiça, paz e alegria no Espírito Santo» (Rm 14, 17).

Esta presença do Reino já aqui em baixo tem quatro sinais principais que a tradição identifica:

Onde estes sinais se manifestam, o Reino já está em obra. A vida espiritual é pois uma realidade experimentável, não um postulado longínquo.

Todos os sinónimos (salvo a visão) são acessíveis

Examinemos rapidamente cada nome:

• União com Deus: acessível pela graça santificante e pelo matrimónio espiritual descrito por Teresa de Ávila — já aqui em baixo.
• Vida em Deus: São Paulo escreve aos Gálatas «Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim» (Gl 2, 20). É pois já nesta vida.
• Vida trinitária: pelos sacramentos e pela graça, o batizado é inserido na comunhão dos Três (CIC §260).
• Divinização: começada desde o batismo (CIC §1265, §1266), consumada no Céu.
• Santidade: a vocação universal dos batizados segundo o Vaticano II.
• Beatitude: Jesus diz «felizes» no presente; Tomás de Aquino fala de uma beatitudo inchoata, isto é, de uma felicidade já começada aqui em baixo, como uma glória em germe.
• Vida eterna: «Quem crê no Filho tem a vida eterna» (Jo 3, 36) — desde já.
• Reino: «no meio de vós» (Lc 17, 21).
• Vida na Divina Vontade: dom gratuito revelado a Luisa Piccarreta, que se recebe por um desejo firme — para além da simples conformidade.

Só a visão beatífica em sentido estrito (visão intuitiva da essência divina) continua reservada à pátria celeste, porque supõe a separação das condições materiais da peregrinação terrestre^[50].

Os santos, os mais felizes dos homens

É por isso que o testemunho dos santos é tão decisivo. Aqueles que mais amaram a Deus e cumpriram mais perfeitamente a sua vontade eram os mais felizes, e de longe, já nesta terra. São Charbel, santa Teresa de Ávila, são Filipe Néri, são Francisco de Borja, são Pier Giorgio Frassati atestam-no em termos fisiologicamente precisos (alegria que impede de dormir, alargamento do coração, dança espontânea). O artigo Aquele que vive para o Céu é muito mais feliz já aqui em baixo desenvolve este dossiê experimental.

«Que paz a de uma alma que ama a Deus! Porque saboreia a paz do próprio Deus, que ultrapassa todo o sentimento, isto é, todos os prazeres e todas as satisfações que os sentidos e o mundo podem dar.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 21.ª consideração^[51]

É esta experiência que toda a vida espiritual vem abrir. Não um adiamento da felicidade para mais tarde, mas um começo já tangível da beatitude.

A análise converge agora para uma conclusão prática. Se a vida espiritual é a vida feliz, se a essência da vida espiritual é amar a Deus, e se o amor de Deus se traduz em querer o que Deus quer, então querer o que Deus quer é, por si, a felicidade.

Três premissas, uma conclusão

A tradição católica reconduziu muitas vezes esta doutrina a um raciocínio simples em três tempos:

1. A vontade de Deus cumpre-se sempre. Deus sendo todo-poderoso, o que Ele quer, fá-lo; o que permite, utiliza-o para um bem maior. Se um acontecimento chega, é que Ele pelo menos o permitiu para o bem das almas.

2. A maior felicidade do homem é que a sua própria vontade se cumpra. Que a minha vontade seja «contrariada» é a mola fundamental de todo o sofrimento moral; inversamente, ver a sua vontade cumprida cumula a alma na sua relação com os acontecimentos.

3. Logo, se eu quero o que Deus quer, a minha vontade cumprir-se-á sempre. Uma vez que a vontade de Deus se cumpre sempre (premissa 1), e que a minha vontade coincide doravante com a sua, a minha vontade será, de facto, sempre cumprida. E portanto, terei sempre a felicidade (premissa 2).

É a equação afonsiana da felicidade. Articula mecanicamente a vida espiritual com a felicidade do homem. Santo Afonso resume-a: «Toda a santidade consiste em amar a Deus, e todo o nosso amor para com Deus consiste em fazer a sua vontade» — e toda a felicidade do homem consiste em ver a sua vontade cumprida.

Porque é a vida espiritual a própria felicidade?

A conclusão é impressionante. Amar a Deus e ser feliz não são duas coisas distintas: é a mesma coisa, sob dois ângulos. O amor, unindo-se à vontade de Deus, põe a alma na única posição em que pode gozar de um cumprimento total e duradouro. É por isso que a espiritualidade católica sempre pôde dizer com audácia: quanto mais amais a Deus, mais sois felizes.

Santa Teresa de Lisieux formulava-o assim:

«Não quereria entrar no Céu um minuto mais cedo pela minha própria vontade. A única felicidade na terra é aplicar-se a achar sempre deliciosa a parte que Jesus nos dá.» — Santa Teresa de Lisieux, Carta 257 a Léonie, 17 de julho de 1897^[52]

Três meses antes da sua morte, já roída pela tuberculose, a doutora da Igreja diz que está na felicidade. É a verificação existencial do silogismo.

Abertura sobre o sofrimento

Uma objeção apresenta-se no entanto. Se a vontade de Deus se cumpre sempre, e se querer o que Ele quer é a felicidade, como explicar o sofrimento? Como pode Deus querer, ou permitir, o mal que aparece no mundo e nas nossas vidas?

Esta objeção é central, e recebe uma resposta clara. Deus não quer nem causa o mal: apenas o permite, e só o permite porque é bastante poderoso e bastante bom para dele tirar um bem maior — em última instância a salvação das almas (Catecismo, §311-312, segundo santo Agostinho)^[53]. Segundo a promessa da Escritura, «todas as coisas concorrem para o bem dos que amam a Deus» (Rm 8, 28): é a Providência que conduz cada acontecimento, mesmo doloroso, para o bem dos que O amam. O mal nunca é pois querido por si mesmo; é permitido por um Deus que continua senhor do seu plano de amor.

A tradição católica desenvolveu esta resposta, de santo Agostinho a são João Paulo II, passando por santa Catarina de Sena, santa Teresa de Lisieux e santo Padre Pio. O artigo seguinte — A vontade de Deus cumpre-se sempre: qual o sentido do sofrimento? — examina esta questão em detalhe, mostrando porque Deus permite o sofrimento e como ele se integra no seu plano de amor.

Mas o princípio permanece: a vida espiritual, na sua essência, é o amor de Deus vivido até à conformidade perfeita da vontade. Tudo o resto — as obras, as orações, as asceses, os sacramentos — é a sua concretização. «Ensinai-me a fazer a vossa vontade» (Sl 142, 10): é, desde o rei David até ao último dos batizados, a oração de toda a vida espiritual.

Aprofundar na Via Divina — Este artigo resume o ensinamento de base sobre a essência da vida espiritual católica, dado na formação gratuita Via Divina. Para viver o «como» concreto no quotidiano, descobrir a formação completa: abrir a formação Via Divina.

• Não adies, é a coisa mais importante da tua vida — aula precedente do mesmo itinerário.
• A vontade de Deus cumpre-se sempre: qual o sentido do sofrimento? — aula seguinte, sobre o mistério do sofrimento.
• Aquele que vive para o Céu é muito mais feliz já aqui em baixo — a felicidade do justo já nesta terra.
• A Divina Vontade — sobre o sinónimo mais profundo.
• Querer o que Deus quer: a maior felicidade — a conclusão prática do silogismo.