Querer o que Deus quer é a nossa maior felicidade

A tese desdobra-se num raciocínio curto mas rigoroso, em três proposições encadeadas.

Enunciado do raciocínio

Premissa 1 — A vontade de Deus cumpre-se sempre.

Premissa 2 — Ora, a única e a maior felicidade que podemos ter é que a nossa vontade se cumpra.

Conclusão — Logo, se quisermos o que Deus quer, a nossa vontade cumpre-se sempre, para a nossa maior felicidade.

O raciocínio é um modus barbara espiritual. Se as duas premissas se sustentam, a conclusão decorre necessariamente. O que está em jogo em todo o artigo é, pois, verificar a solidez das duas premissas e depois escutar aqueles que viveram a conclusão.

A primeira premissa: a vontade de Deus cumpre-se sempre

Esta premissa é tratada por si mesma num dossiê complementar — A vontade de Deus cumpre-se sempre: qual é o sentido do sofrimento?. Recorda-se aqui a conclusão: a fé católica sustenta simultaneamente três afirmações que muitos espíritos modernos julgam incompatíveis.

Primeiro, nada acontece sem que Deus o queira ou o permita. São Paulo formula-o como um desafio a toda a vontade que pretendesse resistir-lhe: «Quem pode resistir à sua vontade?»^[7]. Job, depois de ter perdido tudo, não diz «O Senhor mos deu e os sabeus mos tiraram», mas «O Senhor deu-mos, o Senhor tirou-mos»^[8], remontando o acontecimento segundo à sua causa primeira.

Depois, Deus nunca quer o mal moral (o pecado), mas pode permiti-lo porque sabe tirar dele um bem superior. «Tudo concorre para o bem daqueles que amam a Deus», diz são Paulo^[9], e o livro de Judite precisa: «Creiamos que estes castigos nos vêm para nossa emenda e não para nossa perdição»^[10].

Por fim, a vontade de Deus está ordenada à nossa santificação e à nossa bem-aventurança eterna. «O que Deus quer é a vossa santificação», escreve são Paulo aos Tessalonicenses^[11]. Deus quer que sejamos santos, porque quer que sejamos felizes — primeiro aqui em baixo na paz interior, depois para a eternidade na visão beatífica^[12].

Admitida a primeira premissa, tudo se joga na segunda.

A segunda premissa é mais contraintuitiva. Julgamos espontaneamente que a felicidade depende das circunstâncias exteriores: se tenho saúde, dinheiro, entes queridos, sucesso, sou feliz; senão, sou infeliz. A doutrina católica sustenta, pelo contrário, que a felicidade depende da conformidade entre a vontade e a realidade e, portanto, quando a realidade não pode ser mudada, da regulação da vontade.

Três exemplos do quotidiano bastam para o tornar evidente.

Três exemplos do quotidiano: o crepe, o esqui, a profissão

Imaginemos três pessoas confrontadas com três situações objetivamente neutras.

A pessoa A senta-se no restaurante e quer um crepe com mel. O empregado anuncia que já não há. Ela fica desiludida. A causa da desilusão? O facto de ela querer um crepe com mel.

A pessoa B vai à montanha para esquiar. Não há neve. Ela fica contrariada. A causa da contrariedade? O facto de ela querer esquiar.

A pessoa C gosta tanto da sua profissão que lhe consagra todos os dias. Uma queda de bicicleta deixa-a em casa durante seis meses. Ela fica triste, mesmo que a segurança social assegure o sustento. A causa da tristeza? O facto de ela querer trabalhar.

Três elementos exteriores objetivos — acabou o mel, sem neve, um acidente de bicicleta. Três sofrimentos. Nos três casos, a causa do sofrimento não é o acontecimento, mas a vontade contrariada.

As mesmas situações, outra vontade: o sofrimento desaparece

A prova por variação é irrefutável. Imaginemos as mesmas situações com uma vontade diferente.

A pessoa A bis não queria um crepe com mel, mas um crepe com açúcar. O empregado anuncia-lhe que já não há mel? Não tem nenhuma importância.

A pessoa B bis não queria esquiar, mas fazer caminhadas. Sem neve? Tanto melhor para a caminhada.

A pessoa C bis é uma chocolateira esgotada que sonhava há meses com uma licença prolongada. Uma perna partida e seis meses pagos? Toma isso como uma sorte.

Três mesmas situações exteriores, três vontades diferentes, três ausências de sofrimento. A conclusão é inevitável: o que faz sofrer não é o acontecimento, é a não-conformidade entre a minha vontade e a realidade.

Um sábio formulava a mesma intuição de outra maneira: «A felicidade não é fazer um trabalho de que se gosta, mas gostar do trabalho que se faz.» Pode declinar-se este princípio até ao infinito — «A felicidade não é viver na casa de que se gosta, mas gostar da casa em que se vive.» Toda a vida espiritual católica tira daí uma consequência radical: se nem sempre posso mudar a realidade, posso sempre regular a minha vontade.

A vontade própria, raiz católica de todo o sofrimento

A teologia católica tem um nome para a vontade que puxa para o seu lado, independentemente de Deus: a vontade própria^[13]. É da vontade própria que vêm todos os nossos sofrimentos, porque, mal é contrariada — e é-o sem cessar, pois o real não lhe obedece —, produz pena.

São Bernardo, no De praecepto et dispensatione (cap. 14), põe o princípio — Deus nada odeia nem pune senão a vontade própria — donde a fórmula que se tornou clássica: acabe a vontade própria, e já não haverá inferno. A Imitação de Cristo retoma a mesma ideia: «Se te despojares da tua vontade própria, facilmente encontrarás a Deus e estarás sempre em paz»^[14].

Esta análise não é um apelo a suprimir o querer — o homem sem vontade já não é homem —, mas a mudar o seu objeto. Enquanto a minha vontade visar outro objeto que não Deus (o mel, a neve, o trabalho, o sucesso, a própria saúde como bem último), pode ser contrariada. Mal visar o próprio Deus e tudo o resto nele e segundo ele, já não pode ser contrariada, pois a vontade de Deus, essa, cumpre-se sempre.

A linguagem de Jesus a Luísa Piccarreta sobre a vontade própria

A mística italiana Luísa Piccarreta (1865-1947), no início do século XX, recebeu sobre a vontade própria palavras de uma violência invulgar. No seu Livro do Céu — trinta e seis tomos de escritos ditados sob obediência aos seus confessores sucessivos —, Jesus volta sem cessar a este ponto.

«Minha filha, quantos males vêm à alma — que vive à sombra da sua vontade própria!» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 15, 21 de junho de 1923^[15]

«Tudo isto é causado pela vontade própria que, como o ar deficiente, produz caos, irregularidade, fraqueza, em suma o declínio de tudo o que é bom na alma.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 16, 20 de novembro de 1923^[16]

«E é tudo o contrário para quem vive da sua vontade própria — que é a chave do inferno, das misérias e da inconstância.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 18, 11 de fevereiro de 1926^[17]

O diagnóstico é radical: a vontade própria não é apenas causa de pequenas contrariedades quotidianas; é a chave que abre o inferno, a raiz última das "misérias" e da "inconstância" — isto é, dessa instabilidade que faz o pecador passar do riso às lágrimas, como a lua passa do crescimento ao minguante. Santo Afonso, a mais de um século de distância, fará exatamente a mesma comparação. Estas palavras visam a primeira etapa — deixar a vontade própria para se conformar com a de Deus. O dom de viver na Divina Vontade, que é outra coisa e infinitamente mais, é exposto mais abaixo (ver Renunciar à vontade própria, não à vontade).

A análise anterior provoca imediatamente duas objeções fortes. Merecem que nos detenhamos nelas, porque são quase sempre levantadas por quem ouve a tese pela primeira vez.

A objeção dos grandes sofrimentos

«Tudo isto funciona para as contrariedades do quotidiano — um crepe, um dia de esqui, um mês de baixa médica. Mas há "grandes sofrimentos objetivos" diante dos quais esta análise parece obscena. Se a mulher ou o marido de alguém morre subitamente, é um sofrimento, ponto final. A vontade nada muda nisso.»

Esta objeção deve ser tratada com a maior prudência, porque nenhum católico sério diz que é preciso detestar o cônjuge nem alegrar-se com um luto. O objetivo não é minimizar a dor, mas pôr a descoberto a sua estrutura.

Consideremos um caso-limite, apenas para fins de análise. Imaginemos uma mulher que detestasse realmente o marido e quisesse vê-lo desaparecer, por exemplo porque ele é extremamente violento e ela não se pode libertar dele de outro modo. Para ela, perder o marido não seria um "grande sofrimento objetivo" — pelo contrário, viveria o acontecimento como um alívio, até como uma alegria. Ora o acontecimento exterior é idêntico ao que faria sofrer outra mulher. O que muda é a vontade.

A experiência pode estender-se a todas as situações imagináveis: se mantivermos o acontecimento constante e fizermos variar a vontade de quem o recebe, o sofrimento segue a vontade, não o acontecimento. Um acontecimento nunca é um sofrimento objetivo em si; torna-se sofrimento segundo a conformidade ou a não-conformidade com a vontade da pessoa que o recebe.

Esta análise não diz: «é preciso querer esses grandes sofrimentos». Diz: «mesmo no grande sofrimento, é ainda a vontade contrariada que sofre — e a graça pode, sem suprimir a dor, conformar suficientemente a vontade para que a paz de Deus, que ultrapassa todo o sentimento, permaneça no fundo da alma». É exatamente o que santo Afonso exprime quando diz que, na provação, «a parte inferior da alma sente os golpes da adversidade, mas a parte superior goza uma paz inalterável»^[18].

A objeção da dor física

«E a dor física? Uma enxaqueca, uma dor de dentes, uma fratura. A dor está lá, a vontade não a tira. Como sustentar que a felicidade depende da vontade quando o corpo sofre?»

A resposta, mais uma vez, não nega a dor. Distingue dor e infortúnio.

A dor física pode ser real, viva, prolongada. Mas não é sinónimo de infortúnio desde que a vontade a aceite em vista de um bem maior. Um exemplo banal: uma pessoa que se muda de casa pode passar um dia a carregar móveis, acabar com dores nas costas, nos braços, nas pernas — e todavia ser profundamente feliz, porque a dor é aceite em vista de um bem que ela quer (a mudança). A mesma dor, infligida contra a sua vontade, faria um infortúnio; aceite no quadro de um projeto querido, não impede a felicidade.

São Paulo faz a mesma distinção quando fala dos Apóstolos que saem do Sinédrio «cheios de alegria por terem sido julgados dignos de sofrer ultrajes pelo nome de Jesus»^[19]. A dor dos golpes é real; a alegria também, porque a vontade quer o que Deus quer para eles. O mártir não sofre menos fisicamente; sofre numa vontade conformada. A dor não é a mesma coisa que o infortúnio: a primeira é sensorial, o segundo é voluntário.

O veredito dos três exemplos resumidos

No termo do exame das duas objeções, a segunda premissa mantém-se. A única e a maior felicidade que podemos ter é que a nossa vontade se cumpra. Por mais duro que seja ouvi-lo numa cultura que mede a felicidade pelas circunstâncias exteriores, toda a nossa felicidade depende do cumprimento ou não da nossa vontade — e, portanto, na medida em que podemos regular a vontade mais facilmente do que a realidade, da regulação dessa vontade.

Mantidas as duas premissas, segue-se a conclusão: se quisermos o que Deus quer, a nossa vontade cumpre-se sempre, para a nossa maior felicidade. É exatamente por isso que, em toda a tradição católica, os santos foram os homens e as mulheres mais felizes, ainda que tenham por vezes atravessado as maiores provações.

Santo Afonso de Ligório (1696-1787), bispo, doutor da Igreja e fundador dos Redentoristas, sintetizou esta doutrina na 36.ª consideração da sua Preparação para a morte, que se intitula precisamente União da nossa vontade com a vontade de Deus^[20]. Esta consideração é um dos maiores clássicos da espiritualidade católica sobre este tema; agrega mais de uma dezena de citações bíblicas, vários Padres, vários místicos. Segue-se aqui o seu fio.

A paz «que ultrapassa todo o sentimento» segundo santo Afonso de Ligório

Santo Afonso parte do «Aconteça o que acontecer, nada entristecerá o justo» dos Provérbios^[21] e tira daí uma afirmação radical.

«Quem se mantém unido à vontade de Deus goza, mesmo aqui em baixo, de uma paz contínua. […] A nossa alma não pode saborear satisfação mais doce do que ver os seus desejos realizados. Ora, se ela quer unicamente o que Deus quer, tem tudo o que deseja, pois nada acontece senão pela vontade de Deus.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, terceiro ponto^[22]

A felicidade do justo não é a supressão das provações, mas a união da vontade com a causa primeira que as permite. Santo Afonso dá-lhe a formulação mais radical na mesma consideração:

«Venha o frio, o calor, a chuva, o vento, quem se mantém unido à vontade de Deus diz: Quero tudo isto, porque assim Deus o quer. Venha um revés de fortuna, a perseguição, uma doença, até a morte: Quero, diz ele, esta infelicidade, esta desgraça, quero estar doente e até morrer, porque assim Deus o quer.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, terceiro ponto^[23]

A imagem que se segue, na 36.ª consideração, é uma das mais impressionantes do livro:

«Quem se abandona à vontade divina e acha bom tudo o que o Senhor faz é como um homem elevado acima das nuvens e que vê as tempestades desencadearem-se a seus pés, sem ser atingido nem perturbado. É essa paz de que fala o Apóstolo, "que ultrapassa todo o sentimento e todas as delícias do mundo" (Filipenses 4, 7).» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, terceiro ponto^[24]

A paz que ultrapassa todo o sentimento é exatamente a promessa que são Paulo faz aos Filipenses («e a paz de Deus, que ultrapassa toda a inteligência, guardará os vossos corações e os vossos pensamentos em Cristo Jesus»^[25]). Santo Afonso vê nela a consequência prática da união das duas vontades.

O justo como o sol, o pecador como a lua

A análise continua com uma comparação tomada do Eclesiástico^[26].

«"O homem santo permanece na sabedoria, como o sol, diz o Eclesiástico; o insensato é mudável como a lua." Este insensato é o pecador; muda como a lua; e assim como esta cresce hoje e mingua amanhã, assim se vê de um dia para o outro o pecador passar do riso às lágrimas; hoje de humor amável e atencioso, amanhã estará triste e furioso. […] Em contrapartida, o justo assemelha-se ao sol: aconteça-lhe o que acontecer, encontramo-lo sempre igual a si mesmo, sempre calmo e tranquilo, porque a paz de que goza consiste na sua conformidade com a vontade de Deus.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, terceiro ponto^[27]

É a inconstância do pecador que Jesus já censurava a Luísa Piccarreta na passagem de 1926 citada mais acima. Santo Afonso dá-lhe a causa psicológica precisa: o pecador muda porque depende dos acontecimentos, cujo humor segue a conformidade com a sua vontade própria; o justo permanece porque só depende de Deus, cuja vontade permanece.

A objeção natural — «mas o próprio Deus não diz que quem quer um bem não pode ser assim indiferente à provação?» — é tratada por santo Afonso. Sem dúvida, escreve ele, não se deixa de sentir os golpes da adversidade na parte inferior da alma; mas ao mesmo tempo goza-se uma paz inalterável na parte superior^[28]. O próprio Cristo suou sangue no Getsêmani, e todavia o seu «não a minha vontade, mas a tua»^[29] é o modelo perfeito da união.

Salviano e a vida feliz das almas resignadas

Santo Afonso apoia o seu argumento em Salviano de Marselha, sacerdote do século V cujo De gubernatione Dei (livro I) trata precisamente do governo divino do mundo e da condição dos justos na provação. A citação tornou-se clássica:

«As almas resignadas à vontade de Deus recebem, é verdade, humilhações, mas querem ser humilhadas; caem na pobreza, mas a pobreza agrada-lhes; em suma, tudo o que lhes acontece, elas o querem; assim levam uma vida feliz.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, citando e adaptando em francês Salviano de Marselha, De gubernatione Dei, livro I, n. 2^[30]

O mecanismo espiritual é exatamente o da chocolateira do início: a vontade, despojada do que exigiria na ordem carnal, quer agora o que acontece — não porque o sofrimento fosse delicioso em si mesmo, mas porque a vontade superior abraça o bem que Deus dele tira. Salviano via nesta unidade da vontade o segredo da felicidade dos justos já neste mundo — «não há mais felizes» («Nulli beatiores...»).

Maria Madalena de Pazzi: o êxtase à palavra «vontade de Deus»

A mesma 36.ª consideração relata um traço espantoso de santa Maria Madalena de Pazzi (1566-1607), carmelita florentina canonizada em 1669. Segundo o relato do seu biógrafo Vincenzo Puccini, referido por santo Afonso^[31], ela não podia ouvir as palavras vontade de Deus sem cair num êxtase de amor.

«Santa Maria Madalena de Pazzi não podia ouvir estas palavras — "vontade de Deus" — sem sentir uma consolação que a punha fora de si e a lançava num êxtase de amor.» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, terceiro ponto^[32]

Este pormenor biográfico parecerá excessivo ao leitor moderno. Diz, todavia, exatamente o que a análise anterior demonstra racionalmente: para quem compreendeu que a vontade de Deus é ao mesmo tempo o que se cumpre sempre e o que quer o seu bem, o simples enunciado dessa vontade já é uma alegria. O santo vive o que o silogismo conclui.

A tradição católica fixou esta doutrina em vários relatos emblemáticos, do século V de Salviano até Luísa Piccarreta no século XX. Três deles tornaram-se referências duradouras: o mendigo das Instituições divinas atribuídas a João Taulero, o monge milagroso relatado por Cesário de Heisterbach, e o grande diálogo entre o Pai Eterno e santa Catarina de Sena. Todos os três dizem a mesma coisa em três registos diferentes: a conformidade da vontade com Deus é o segredo prático da felicidade já nesta terra, acessível tanto a um mendigo iletrado como a uma doutora da Igreja.

O mendigo que nunca teve um mau dia (Tauler)

O primeiro é um diálogo tradicional, relatado nas Instituições divinas atribuídas a João Tauler (c. 1300-1361)^[33]. Um teólogo, após oito anos de oração para que lhe mostrassem o caminho da verdade, é enviado por uma voz celeste aos degraus da igreja, onde encontra um mendigo ferido, nu, enlameado, cujas roupas não valem três óbolos. O diálogo que se segue é um dos mais belos textos breves da mística renana.

«— Deus vos dê um bom dia. — Não me lembro de alguma vez ter tido um mau dia. — Deus vos faça feliz. — Mas nunca fui infeliz. — Falai mais claramente, não compreendo. — De boa vontade. Desejastes-me um bom dia: respondi-vos que não me lembro de alguma vez ter tido um mau; com efeito, quando a fome me aperta, louvo a Deus; se sofro com o frio, se caem o granizo, a neve ou a chuva, se o tempo está calmo ou tempestuoso, louvo a Deus; quando estou na necessidade, no desprezo e no desdém, louvo ainda a Deus; e, por conseguinte, nunca me acontece um mau dia. […] Sei viver com Deus, e estou certo de que tudo o que Ele faz não pode ser senão muito bom. Por isso, tudo o que recebo de Deus, ou que Ele permite que eu receba de outrem, prosperidade ou adversidade, doçura ou amargura, considero-o uma feliz sorte, e aceito-o com alegria da sua mão. […] Estou bem decidido a apegar-me apenas à vontade de Deus, e fundi de tal modo a minha vontade na dele, que tudo o que Ele quer, também eu o quero. Consequentemente, nunca fui infeliz.» — Diálogo do teólogo e do mendigo, Instituições divinas atribuídas a Tauler, século XIV^[34]

O teólogo, impressionado, pergunta ao mendigo quem ele é. «Sou rei», responde o pobre. «Onde está o vosso reino? — Está na minha alma, porque aprendi a governar os meus sentidos exteriores e interiores; esta realeza vale mais do que todas as da terra.» O teólogo compreende então «que a verdadeira resignação junta a uma profunda humildade é o caminho mais curto para ir a Deus».

Este relato marcou toda a espiritualidade tardo-medieval e moderna. Diz numa cena o que todo o artigo demonstra: a pobreza radical não impede a felicidade se a vontade está unida a Deus, e a riqueza mundana não a dá se a vontade própria permanece intacta.

O monge milagroso do Dialogus miraculorum (Cesário de Heisterbach)

O segundo relato vem de Cesário de Heisterbach (c. 1180 – c. 1240), mestre dos noviços no mosteiro cisterciense de Heisterbach (Renânia alemã), autor do Dialogus miraculorum compilado entre 1219 e 1223^[35]. Atenção: a edição Vivès das obras de santo Afonso atribui por erro esta passagem a «Cesário de Arles» — isto é, ao bispo de Arles († 542); trata-se na realidade de Cesário de Heisterbach, e o erro é puramente tipográfico (confusão entre os dois Caesarius latinos)^[36].

O exemplum põe em cena um monge comum — relato de valor edificante, não crónica histórica:

«Havia num mosteiro um monge cuja vida não era mais austera do que a dos outros religiosos e que, no entanto, fazia muitos milagres. O seu abade, todo admirado, perguntou-lhe o segredo. Respondeu que era o mais imperfeito de todos os religiosos, mas que se aplicava apenas a não querer em todas as coisas senão o que Deus queria. "Mas, retomou o superior, estes estragos que o nosso inimigo causou no outro dia nas nossas terras, não sentistes nenhuma pena? — Nenhuma, meu Padre, respondeu ele, e até agradeci ao Senhor; pois é Ele quem faz ou permite tudo para o nosso bem." A estas palavras, o abade reconheceu a santidade do bom religioso.» — Cesário de Heisterbach, Dialogus miraculorum, dist. 10, cap. 6 (Antuérpia, 1604, p. 603) — citado por santo Afonso de Ligório^[37]

A lição deste exemplum é clara: este monge não é um asceta extraordinário. Não tem mais jejuns nem mais mortificações do que os seus irmãos. A sua santidade deve-se a uma única regulação — não querer, em todas as coisas, senão o que Deus quer. É a esta conformidade que o relato atribui os seus milagres, porque ela reproduz na criatura o que é próprio da Trindade: uma vontade perfeitamente ajustada ao beneplácito do Pai.

Catarina de Sena: «Os meus servos não sentem nenhuma aflição»

O terceiro relato tem uma autoridade superior aos dois primeiros: vem diretamente do Diálogo de santa Catarina de Sena (1347-1380), doutora da Igreja, mística dominicana recebida por Jesus e pelo Pai Eterno num longo colóquio cuja transcrição ditou. No capítulo XLVIII (48) — «Os servos do mundo não se saciam dos seus bens. Do suplício que lhes causa a sua vontade perversa» — o Pai Eterno diz-lhe:

«Disse-te que da vontade vinham as penas do homem. Como os meus servos se despojaram da sua vontade e se revestiram da minha, não sentem nenhuma aflição; estão sempre satisfeitos, porque sentem que estou na sua alma pela graça. Os que não me têm não podem estar satisfeitos, ainda que possuíssem o mundo inteiro, pois as coisas criadas são menores do que o homem, visto que são feitas para o homem, e não o homem para elas.» — O Pai Eterno a santa Catarina de Sena, O Diálogo, cap. XLVIII (48), trad. E. Cartier^[38]

O seguimento do capítulo é igualmente notável. O Pai Eterno mostra nele que os servos do mundo são torturados por duas penas principais: «o receio de perder o que possuem, e o amor do que não podem ter»^[39]. Os seus servos, pelo contrário, «são perseguidos, mas a sua alma está tranquila porque estão unidos à minha vontade e contentes de sofrer por mim»^[40].

A frase central — «Como os meus servos se despojaram da sua vontade e se revestiram da minha, não sentem nenhuma aflição» — tornou-se um dos mais belos enunciados da espiritualidade católica sobre a conformidade com a vontade de Deus. Santo Agostinho já a tinha preparado nas suas Confissões («o nosso coração não tem sossego enquanto não repousar em ti»^[41]); santa Catarina dá-lhe a formulação positiva e concreta: despojamento da vontade própria, revestimento da vontade divina, fim da aflição.

Esta doutrina não é uma invenção espiritual medieval. Está solidamente enraizada na Sagrada Escritura e no Magistério. Assinalam-se aqui as suas balizas essenciais.

Santificação e maior bem: o «vossa santificação» de são Paulo

O apóstolo Paulo, escrevendo aos Tessalonicenses, não deixa nenhuma ambiguidade sobre o que Deus quer para nós:

«O que Deus quer é a vossa santificação.» — 1 Tessalonicenses 4, 3^[42]

Que Deus queira a nossa santificação significa que Ele quer a nossa bem-aventurança — primeiro aqui em baixo na paz interior do justo, depois para a eternidade na visão beatífica. Tudo o que Ele permite ou quer na nossa vida está ordenado a este fim. «Ele, que não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por nós, como não nos terá dado com Ele todas as coisas?»^[43] — argumento a fortiori de são Paulo, retomado por santo Afonso: se Deus entregou o seu Filho, nada nos pode recusar do que serve verdadeiramente ao nosso bem.

É o sentido da fórmula de Pedro, tornada máxima do abandono católico: «Lançai nele toda a vossa solicitude, porque Ele mesmo cuida de vós»^[44].

O terceiro pedido do Pai-Nosso: «Seja feita a vossa vontade»

O enraizamento mais profundo desta doutrina está na própria oração que Jesus ensinou aos seus discípulos. O terceiro pedido do Pai-Nosso versa explicitamente sobre a conformidade de todas as vontades com a do Pai:

«Seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu.» — Mateus 6, 10^[45]

Este pedido é duplamente importante. Por um lado, reconhece que a vontade do Pai já se cumpre perfeitamente no céu — nos anjos e nos santos, que querem em todas as coisas o que Deus quer, e que são, por essa razão, perfeitamente felizes. Por outro, pede que essa mesma vontade se cumpra na terra — isto é, nas nossas vidas de peregrinos, apesar da resistência do pecado e da vontade própria.

O próprio Jesus, na agonia do Getsêmani, deu o modelo perfeito da oração:

«Pai, se queres, afasta de mim este cálice! Todavia, não seja a minha vontade, mas a tua, a fazer-se.» — Lucas 22, 42^[46]

Estas palavras não negam o desejo natural de Cristo — a humanidade de Cristo queria evitar a Paixão, é esse o objeto da primeira metade da frase. Mas subordinam esse desejo à vontade do Pai, que ordenava a Paixão à redenção do mundo. «Desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou»^[47] — é a atitude permanente do Verbo encarnado, modelo de toda a vontade cristã.

O Catecismo da Igreja Católica sobre o terceiro pedido

O Catecismo da Igreja Católica (1992) consagra seis números (§§ 2822-2827) ao terceiro pedido do Pai-Nosso. Quatro passagens merecem ser retidas.

Sobre a vontade do Pai como vontade salvífica universal:

«É vontade de nosso Pai "que todos os homens se salvem e cheguem ao conhecimento da verdade" (1 Tm 2, 3-4). Ele "usa de paciência, não querendo que ninguém pereça" (2 Pd 3, 9). O seu mandamento, que resume todos os outros e nos diz toda a sua vontade, é que "nos amemos uns aos outros, como Ele nos amou" (Jo 13, 34).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2822^[48]

Sobre o cumprimento perfeito desta vontade em Cristo:

«É em Cristo, e pela sua vontade humana, que a vontade do Pai foi perfeita e definitivamente cumprida. Jesus disse ao entrar neste mundo: "Eis que venho fazer, ó Deus, a tua vontade" (Heb 10, 7). Só Jesus pode dizer: "Faço sempre o que Lhe agrada" (Jo 8, 29). Na oração da sua agonia, consente totalmente nesta vontade: "Não seja a minha vontade a fazer-se, mas a tua!" (Lc 22, 42).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2824^[49]

Sobre a nossa união com a vontade de Cristo:

«Com quanto mais forte razão nós, criaturas e pecadores, tornados nele filhos por adoção. Pedimos a nosso Pai que una a nossa vontade à do seu Filho para cumprir a sua vontade, o seu desígnio de salvação para a vida do mundo. Somos radicalmente impotentes para isso, mas unidos a Jesus e com a força do seu Espírito Santo, podemos entregar-Lhe a nossa vontade e decidir escolher o que o seu Filho sempre escolheu: fazer o que agrada ao Pai.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2825^[50]

Sobre o discernimento e a perseverança:

«É pela oração que podemos "discernir qual é a vontade de Deus" (Rm 12, 2) e obter "a constância para a cumprir" (Heb 10, 36). Jesus ensina-nos que se entra no Reino dos Céus não por palavras, mas "fazendo a vontade de meu Pai que está nos Céus" (Mt 7, 21).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2826^[51]

O Catecismo cita aqui santo Agostinho para concluir: «Seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu — na Igreja como em nosso Senhor Jesus Cristo; na Esposa que Lhe foi desposada, como no Esposo que cumpriu a vontade do Pai»^[52]. A conformidade da vontade não é, pois, um exercício ascético individual; é a obra comum de Cristo e da sua Igreja, na qual cada batizado é chamado a entrar.

Admitido o silogismo, permanece uma questão — a mais importante: como se quer, concretamente, o que Deus quer? Não é um esforço bruto de vontade. Não é um fatalismo. Não é um estoicismo disfarçado. É uma aprendizagem espiritual que supõe a graça e se desenrola ao longo de uma vida.

A tradição católica balizou este caminho em várias etapas; eis as principais, sem pretensão de exaustividade.

Crer primeiro que Deus é bom

A condição primeira da conformidade é a fé de que a vontade de Deus é boa. Se duvido de que Deus me ama, não poderei querer o que Ele quer. Por isso santo Afonso insistia em que nos repitamos constantemente: «E o que quer Deus, senão o nosso bem?»^[53]. O Catecismo comenta, citando o próprio Jesus no Sermão da Montanha: «Faz nascer o seu sol sobre maus e bons e cair a chuva sobre justos e injustos»^[54]. A paternidade divina não é um sentimento vago: é um facto dogmático, fundado na revelação de Cristo, e a condição de possibilidade de toda a espiritualidade do abandono.

Distinguir vontade de sinal e vontade de beneplácito

São Francisco de Sales (1567-1622), no Tratado do amor de Deus (livros VIII e IX, 1616), distingue a vontade de sinal — o que Deus nos indica claramente pelos seus mandamentos, conselhos e inspirações — e a vontade de beneplácito — o que Deus permite ou quer nos acontecimentos que dispõe para nós^[55]. Querer o que Deus quer supõe cumprir ativamente a primeira (obedecer aos mandamentos, seguir os conselhos, escutar as inspirações) e acolher pacificamente a segunda (receber com fé os acontecimentos da providência).

Esta distinção protege a doutrina de dois contrassensos opostos. Sem a vontade de sinal, o abandono torna-se passividade resignada: já não agiríamos, sofreríamos. Sem a vontade de beneplácito, o esforço moral torna-se voluntarismo crispado: pretenderíamos regular sozinhos o real segundo os nossos planos. A síntese salesiana mantém juntas obediência ativa e confiança passiva — é o coração do que Jean-Pierre de Caussade chamará mais tarde o abandono à divina providência.

Pedir a graça, porque ela nos ultrapassa

Esta dupla conformidade ultrapassa as nossas forças. O Catecismo di-lo explicitamente: «somos radicalmente impotentes para isso»^[56]. É preciso, pois, pedi-la — é precisamente esse o objeto do terceiro pedido do Pai-Nosso, a repetir tanto mais quanto mais rude for a provação. Santa Teresa de Ávila, relata santo Afonso, «oferecia-se a Deus pelo menos cinquenta vezes por dia, para que Ele dispusesse dela segundo o seu beneplácito»^[57]. Esta repetição quotidiana não é uma fórmula mágica, mas a lenta disposição da vontade a deixar-se conformar pela graça. É o sentido técnico da palavra oração na tradição carmelita.

Renunciar à vontade própria, não à vontade

O erro clássico é crer que é preciso suprimir toda a vontade. Não: é preciso mudar o seu objeto. A vontade permanece viva, ardente, mas quer doravante o que Deus quer, acima de tudo o resto. São Tomás de Aquino distinguia já a voluntas propria (vontade que se busca a si mesma) e a voluntas conformata (vontade ajustada ao bem)^[58]: a primeira renúncia não abole a segunda, liberta-a.

Mas é preciso distinguir aqui duas coisas. Conformar-se com a vontade de Deus é o que faz um bom servo: há duas vontades — a minha, que submeto, e a de Deus, que sigo. Viver na Divina Vontade é outra coisa, e infinitamente mais: já não há senão uma única vontade, porque é o próprio Deus que age em mim — como um pai que toma a mão do seu filhinho para escrever com ele. Os atos de cada dia, mesmo os mais pequenos, tomam então um valor divino, infinito, que já não é o meu. A conformidade é a primeira etapa, necessária, pela qual é preciso passar; a vida na Divina Vontade é-lhe o coroamento, recebido como um dom. É o que Jesus explica a Luísa Piccarreta no Livro do Céu: não a extinção da vontade, mas o seu apagamento para deixar todo o lugar a Deus que age nela^[59]. Ver A Divina Vontade.

Viver o terceiro pedido como respiração da alma

Santo Afonso termina a sua 36.ª consideração com uma nota prática:

«Que felicidade viver e morrer exclamando: Seja feita a vossa vontade, sim, seja feita para sempre!» — Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração, terceiro ponto^[60]

A repetição não é uma rotina. É uma respiração da alma que, a cada acontecimento contrário, recentra a vontade própria na vontade do Pai. O que santa Maria Madalena de Pazzi vivia no êxtase, o cristão comum vive-o na oração de cada dia, e nomeadamente no Pai-Nosso rezado com atenção. A mesma oração, já perfeitamente vivida pelos anjos e santos do Céu, torna-se assim o instrumento pelo qual a terra se ajusta pouco a pouco ao Céu — «assim na terra como no céu».

Aprofundar na Via Divina — Este artigo retoma em enciclopédia um curso da formação de base gratuita Via Divina sobre a conformidade da vontade humana com a vontade divina. Para percorrer o ensino completo e integrá-lo num percurso espiritual estruturado: abrir a formação Via Divina.

O monge do exemplum de Cesário de Heisterbach di-lo à sua maneira: a mais alta santidade possível não reside em austeridades extraordinárias, mas na simples decisão de não querer, em todas as coisas, senão o que Deus quer. Está ao alcance do chocolateiro como do contemplativo, do camponês como do teólogo. É o cumprimento pleno do terceiro pedido do Pai-Nosso: «Seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu» — isto é, em mim como nos anjos e nos santos, a cada instante, na maior como na mais pequena circunstância.

Inversamente, não querer o que Deus quer é não só o caminho do infortúnio nesta terra, mas — segundo a severa palavra de Jesus a Luísa — «quem vive da sua vontade própria — que é a chave do inferno, das misérias e da inconstância»^[61]. Toda a nossa felicidade, como todo o nosso infortúnio, depende em última análise desta regulação interior.

Como conseguir esta regulação, concretamente, na oração, nas provações, nas escolhas de cada dia? É esse o objeto da inteira vida espiritual católica — e é precisamente o que desenvolvem os artigos vizinhos desta enciclopédia sobre a oração, o abandono, a confiança e a santificação.

• A vontade de Deus cumpre-se sempre: qual é o sentido do sofrimento? — a primeira premissa do silogismo, tratada por si mesma.
• Os dois fundamentos: conhecimento e vontade — por que conhecer Deus é necessário para o querer.
• A passagem da vontade própria para a Vontade de Deus — o itinerário espiritual da conversão interior.
• A Divina Vontade — a espiritualidade da Vida na Divina Vontade segundo Luísa Piccarreta.
• Santo Afonso de Ligório, Preparação para a morte, 36.ª consideração — União da nossa vontade com a vontade de Deus (1758). Disponível em linha em livres-mystiques.com e nas Obras completas, ed. Vivès.
• São Francisco de Sales, Tratado do amor de Deus, livros VIII e IX (1616) — a distinção da vontade de sinal e da vontade de beneplácito, a santa indiferença.
• Santa Catarina de Sena, O Diálogo, tradução E. Cartier (1855), nomeadamente os capítulos XLV a L sobre a vontade e o sofrimento.
• Jean-Pierre de Caussade, O Abandono à divina Providência (século XVIII) — a aplicação prática da doutrina do abandono a cada instante.

1240. é um erro frequente nas edições do século XIX. O Dialogus miraculorum é sem qualquer dúvida possível uma obra de Cesário de Heisterbach, cisterciense renano. São Cesário de Arles, bispo de Arles no século VI, é o autor dos Sermones e da Regra para as virgens, mas não do Dialogus miraculorum. A edição Vivès das Obras completas de santo Afonso de Ligório (Paris, 1858-1864) reproduz a atribuição errónea que se encontra em certas edições italianas antigas do Apparecchio alla morte.