A passagem da vontade própria à Vontade de Deus

Antes de falar da passagem da vontade própria à Vontade de Deus, é preciso saber onde se dá esta passagem. Dá-se na parte mais alta do homem: a sua vida espiritual. Mas esta vida espiritual só se compreende situando-a em relação às outras dimensões do ser vivo.

A distinção de Aristóteles, retomada por São Tomás

Aristóteles, no seu De anima, distingue em todo o ser vivo três grandes graus de vida: a vida vegetativa, comum às plantas; a vida sensitiva, comum aos animais; e a vida intelectiva ou racional, própria do homem^[1]. Esta tripartição, longe de ser uma curiosidade antiga, foi assumida por São Tomás de Aquino, que a retoma na Soma Teológica como quadro fundamental para pensar o homem^[2].

São Tomás, na esteira de Aristóteles, distingue três graus de operação vital: vegetativa (o crescimento), sensitiva (a sensação), intelectiva (a intelecção)^[3].

O homem não é apenas um corpo que respira e se alimenta (vida vegetativa), nem apenas um animal que sente (vida sensitiva): é um espírito encarnado, capaz de conhecer pela razão e de querer livremente. É esta vida espiritual, oculta no interior, que a tradição chama também vida interior.

O primado da vida espiritual sem desprezo pelo corpo

O Catecismo recorda que o homem é «corpo e alma, mas verdadeiramente um»^[4]: estas três dimensões não existem em paralelo como três compartimentos isolados; estão unificadas pela alma espiritual que é o seu princípio vital. Esta unidade tem uma hierarquia: a vida espiritual é de longe a mais importante, pois é por ela que o homem se une a Deus para a eternidade. É esta prioridade que o próprio Cristo grava na consciência dos seus discípulos:

«Não vos preocupeis, pois, dizendo: "Que havemos de comer? [...]" Tudo isso os pagãos procuram. Mas o vosso Pai celeste sabe que precisais de tudo isso. Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e tudo isso vos será dado por acréscimo.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 31-33^[5]

Noutra passagem, Jesus adverte que o temor mais justo não é o que se refere ao corpo, mas à alma: «Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei antes aquele que pode fazer perecer no inferno a alma e o corpo» (Mt 10, 28)^[6]. E São Paulo ordena que se vise mais alto: «Aspirai às coisas do alto, onde está Cristo, sentado à direita de Deus. Pensai nas coisas do alto, e não nas da terra» (Col 3, 1-2)^[7].

O primado da vida espiritual não é, porém, nem desprezo pelo corpo nem pela psicologia. São Tomás sublinha-o: a vida espiritual assume e orienta os outros dois graus sem os abolir^[8]. Os santos mestres da vida interior são unânimes em denunciar o falso espiritualismo que pretenderia negar o corpo ou as emoções em nome da alma. Uma depressão não se vence só com oração, nem uma doença corporal só com jejum. O diretor espiritual encaminha para o psicólogo ou para o médico quando necessário, sem deixar de recordar que a vida da alma continua a ser a coisa que mais conta.

A vontade, cume e raiz

Esta vida interior não é uma vaga emoção religiosa. Tem uma sede precisa: a vontade, situada na parte mais alta da alma^[9]. A vontade é ao mesmo tempo o cume (porque comanda tudo) e a raiz (porque toda a nossa atividade livre brota dela). São Tomás volta longamente a este ponto na Soma: é pela vontade que amamos ou recusamos Deus, e é por ela que nos unimos a ele ou nos separamos dele.

São Tomás precisa que a dileção — o amor acompanhado de uma escolha — não se encontra no apetite sensível, mas apenas na vontade^[10].

É portanto a vontade que dirige a nossa vida espiritual e, através dela, o conjunto da nossa vida psicológica e corporal. Mas — e aqui está todo o drama — a vontade humana, ferida pelo pecado original, já não sabe naturalmente querer o que Deus quer^[11]. Quer o seu próprio bem, o seu próprio conforto, a sua própria glória. É a esta vontade desordenada, fechada sobre si mesma, que a tradição chama vontade própria.

O que é a vontade própria?

Desde o nascimento, desde que a consciência desperta, o homem passa os dias a querer: levantar-se, comer, falar, escolher, recusar, desejar. Milhares de atos de vontade sucedem-se a cada hora. E por defeito — isto é, por causa da ferida original — a quase totalidade destes atos é comandada pelo nosso próprio querer, sem sequer nos interrogarmos sobre o querer de Deus. É a isto que os autores espirituais chamam a vida da vontade própria.

Uma vida, por definição, é o que dura de modo contínuo: a respiração, os batimentos do coração, o metabolismo. Do mesmo modo, a vida da vontade própria é uma sucessão ininterrupta de pequenos atos, que formam em conjunto uma verdadeira existência — não neutra, mas marcada pelo ego como centro de gravidade.

O combate descrito por São Paulo

São Paulo descreveu este combate interior com uma precisão impressionante, numa passagem que todos os diretores espirituais retomam:

«Na verdade, não compreendo o meu modo de agir, pois o que eu quereria, isso não o realizo; mas o que detesto, é isso que faço. […] Sei que o bem não habita em mim, isto é, no ser de carne que sou. Com efeito, o que está ao meu alcance é querer o bem, mas não realizá-lo. Não faço o bem que quereria, mas pratico o mal que não quereria.» — São Paulo, Epístola aos Romanos 7, 15-19^[12]

A experiência é universal: queremos o bem no segredo do coração, e muitas vezes fazemos o contrário. Esta dualidade não é uma simples fraqueza psicológica; é a marca de uma vontade ferida que precisa de ser curada, reorientada, transfigurada. É exatamente o trabalho da graça.

Santo Agostinho: «duas vontades em mim»

Agostinho, nas suas Confissões, deu talvez a análise mais penetrante desta dualidade. No momento da sua conversão, imediatamente antes da famosa cena do jardim de Milão, descreve a luta interior que o dilacera:

«Duas vontades havia em mim, uma antiga, outra nova; uma carnal, outra espiritual, e o seu conflito dilacerava a minha alma.» — Santo Agostinho, Confissões VIII, 5, 10^[13]

O combate não se trava, pois, apenas entre Deus e o diabo, ou entre a alma e o corpo: trava-se na própria vontade, dividida contra si mesma. E a vitória, para Agostinho, nunca é arrancada pela só força humana — é dada pela graça que cura a vontade^[14].

A Vontade de Deus: significada e de beneplácito

A esta vontade própria opõe-se a Vontade de Deus. Mas o que se entende exatamente por esta expressão? São Francisco de Sales, no seu Tratado do amor de Deus, forneceu a distinção mais útil para a vida espiritual quotidiana: distingue a vontade significada e a vontade de beneplácito^[15].

• A vontade significada é o que Deus nos dá a conhecer que quer de nós: os mandamentos, os conselhos evangélicos, as inspirações da graça, os deveres de estado. É conhecível, logo amável e executável.
• A vontade de beneplácito é o que Deus permite ou dispõe na nossa vida sem no-lo ter primeiro significado: uma doença, um fracasso, um luto, uma alegria inesperada. Diante dela, a alma nem sempre sabe porquê — mas é convidada a um ato de abandono confiante.

A regra de Sales cabe em duas palavras: à vontade significada, a obediência; à vontade de beneplácito, a resignação confiante^[16].

Esta distinção é preciosa: impede o falso abandono que justificaria o pecado («talvez Deus quisesse que eu cometesse esta falta» — não, Deus nunca quer o mal moral), e impede também a revolta estoica que recusaria as provações como injustas. Diante dos mandamentos, obedece-se; diante das cruzes permitidas, abandona-se.

O Pai-Nosso como programa

A passagem da vontade própria à Vontade de Deus não é uma invenção dos espirituais avançados: está inscrita, palavra por palavra, na oração que o próprio Cristo ensinou aos seus discípulos. No coração do Pai-Nosso, depois da adoração e do Reino, vem o pedido central: «Seja feita a tua vontade assim na terra como no céu» (Mt 6, 10)^[17]. Este pedido não é acessório: exprime o fim último de toda a vida cristã.

O Catecismo da Igreja Católica comenta-o com força:

«É em Cristo, e pela sua vontade humana, que a Vontade do Pai foi perfeita e definitivamente cumprida. Jesus disse ao entrar neste mundo: "Eis que venho fazer, ó Deus, a tua vontade" (Heb 10, 7).» — Catecismo da Igreja Católica, §2824^[18]

Getsêmani: «não a minha vontade»

O instante em que esta passagem atinge o seu cume absoluto é o Getsêmani. Na véspera da Paixão, Jesus, vergado sob a angústia, reza ao Pai:

«Pai, se queres, afasta de mim este cálice; todavia, não se faça a minha vontade, mas a tua.» — Evangelho segundo São Lucas 22, 42^[19]

Toda a história da salvação cabe nesta frase. O primeiro Adão quisera o seu próprio querer contra o de Deus («sereis como deuses», Gn 3, 5)^[20]: preferira a sua vontade própria à Vontade de Deus, e toda a humanidade caiu com ele. O segundo Adão, Cristo, faz o movimento exatamente inverso: depõe a sua vontade humana — não porque seja má, ela é perfeitamente boa — diante da vontade do Pai, e tudo é salvo^[21].

Toda a vida de Jesus é habitada por esta passagem. Já o anunciava no início do seu ministério: «O meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou» (Jo 4, 34)^[22]. Repetia-o às multidões: «Desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou» (Jo 6, 38)^[23]. E a Carta aos Hebreus resume toda a sua existência nesta fórmula: «Eis que venho para fazer a tua vontade» (Heb 10, 7)^[24].

Fazer viver nas nossas vontades o que Cristo viveu

É exatamente isso que Jesus veio operar em nós. A vida cristã não é a imitação exterior de gestos piedosos: é a reprodução interior, nas nossas vontades, da passagem que Cristo realizou na sua. São Paulo exprime-o num grito impressionante:

«Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim.» — São Paulo, Epístola aos Gálatas 2, 20^[25]

A passagem da vontade própria à Vontade de Deus é, pois, a própria vida de Cristo que toma o lugar da nossa vida própria. É o despojamento voluntário do nosso ego, «ele, que era de condição divina, não reivindicou o posto que o igualava a Deus, mas aniquilou-se» (Fil 2, 6-7)^[26].

«Fomos sepultados com ele»

A vida cristã não começa por um esforço moral isolado; começa por um sacramento que mergulha a alma na morte e na ressurreição de Cristo. O batismo é, para a tradição, o fundamento de toda a vida cristã, o pórtico da vida no Espírito^[27]. São Paulo dá-lhe o alcance místico:

«Todos nós que pelo batismo fomos unidos a Cristo Jesus, foi na sua morte que fomos unidos pelo batismo. Se, pois, pelo batismo que nos une à sua morte, fomos sepultados com ele, é para levarmos uma vida nova […]. Sabemo-lo: o homem velho que há em nós foi pregado à cruz com ele para que o corpo do pecado fosse reduzido a nada, e assim já não sejamos escravos do pecado.» — São Paulo, Epístola aos Romanos 6, 3-6^[28]

O batismo opera, pois, de modo sacramental e real, a sepultura da vontade própria. O homem velho — o homem fechado sobre si, escravo dos seus desejos desregrados — é crucificado. Não é uma imagem: é uma mudança real do nosso ser, dada pela graça do sacramento^[29].

Mas uma morte a retomar cada dia

E contudo a experiência mostra que, apesar do batismo, a vontade própria não morreu de uma só vez. Está vencida no seu princípio, mas os seus restos são tenazes. É a isto que a teologia clássica chama concupiscência — já não o pecado, mas essa inclinação residual para o mal que permanece até à morte como matéria de combate e, portanto, de mérito^[30].

É por isso que São Paulo prolonga o seu ensinamento sobre o batismo com um mandamento de cada dia:

«Pois se viverdes segundo a carne, morrereis; mas se, pelo Espírito, matardes as obras do homem pecador, vivereis.» — São Paulo, Epístola aos Romanos 8, 13^[31]

O verbo é duro: matar. Não se trata apenas de conter a vontade própria, nem de a gerir psicologicamente. Trata-se de a levar à morte, pela força do Espírito, para que a vida da Vontade divina tome o lugar deixado livre. É precisamente o programa de toda a vida espiritual.

Por que a cruz é um tesouro

Daí o paradoxo central que todos os santos meditaram: a cruz, entendida como tudo o que contraria a nossa vontade própria, é na realidade um tesouro. Realiza, na carne da nossa vida, o que o batismo nos deu no seu princípio: a morte do eu.

São João da Cruz levou esta lógica ao extremo no quadro da Subida do Monte Carmelo:

«Para chegares a saborear tudo, não queiras ter gosto em nada. Para chegares a possuir tudo, não queiras possuir nada. Para chegares a ser tudo, não queiras ser nada em nada.» — São João da Cruz, A Subida do Monte Carmelo, Livro I, cap. 13^[32]

Longe de um dolorismo doentio, trata-se de uma lógica de amor: para que Deus seja tudo, é preciso que a vontade própria já não seja nada. A cruz, quebrando as nossas recusas, abre o espaço.

Toda a tradição espiritual católica meditou esta passagem. Antes de examinar a luz particular trazida por Luisa Piccarreta, é preciso ouvir as grandes vozes que a precederam, pois a doutrina de Luisa enraíza-se nelas e prolonga-as sem as contradizer.

Santo Agostinho: «aquele que te fez sem ti não te justificará sem ti»

Para Santo Agostinho, a vontade humana é ao mesmo tempo ferida e preciosa. Deus, que nos criou sem nós, recusa justificar-nos sem o nosso consentimento livre. A graça nunca suprime a vontade — cura-a, ilumina-a, fortalece-a, mas espera sempre o nosso fiat^[33].

São Bernardo: os quatro graus do amor

No seu tratado De diligendo Deo, São Bernardo de Claraval descreve o caminho da vontade humana em quatro graus ascendentes^[34]:

1. Amar-se a si mesmo por si (o homem natural);
2. Amar a Deus por si (o homem religioso que vê em Deus o seu interesse);
3. Amar a Deus por Deus (o convertido);
4. Amar-se a si mesmo por Deus (o santo, cuja vontade está plenamente desposada com a de Deus).

Este quarto grau, escreve Bernardo, raramente é plenamente alcançado nesta vida, mas é precisamente o objetivo para o qual tende toda a passagem da vontade própria à Vontade divina.

Santo Afonso de Ligório: a união da nossa vontade com a de Deus

No século XVIII, Santo Afonso de Ligório consagrou a esta passagem um pequeno tratado de apenas quarenta páginas, Conformidade à vontade de Deus (Nápoles, 1755). O seu tema central cabe numa frase que se tornou célebre:

«A perfeição funda-se inteiramente no amor de Deus: "A caridade é o vínculo da perfeição"; e o perfeito amor de Deus consiste na união completa da nossa vontade com a sua. […] Quanto mais se une a própria vontade à vontade divina, maior será o nosso amor de Deus.» — Santo Afonso de Ligório, Conformidade à vontade de Deus, cap. 1^[35]

Para Afonso, todas as virtudes, todas as práticas, todas as penitências encontram o seu valor unicamente nesta conformidade. Uma só virtude realizada contra a vontade de Deus (por exemplo, um jejum pedido pelo amor-próprio quando a obediência pede outra coisa) nada vale. Uma simples ação ordinária feita para a vontade de Deus vale um tesouro.

Santa Teresa de Ávila: a sétima Morada

Santa Teresa de Ávila, no Castelo Interior, descreve o cume da vida mística — a sétima Morada, ou matrimónio espiritual — como uma união das vontades entre a alma e Deus, tão estreita que já não querem senão uma só coisa:

«O que aqui se passa no matrimónio espiritual […] é que as duas vontades já não são senão uma, como se lançássemos uma pequena gota de água no mar: já não pode ser separada dele.» — Santa Teresa de Ávila, O Castelo Interior, VIIª Morada, cap. 2^[36]

A imagem não é anódina: a gota não perde o seu ser, mas já não pode querer outra coisa senão o mar. Assim acontece com a vontade humana quando passou plenamente do reino do eu para o reino de Deus. Teresa descreve aqui o cume da conformidade à vontade divina; não ensinou a vida na Divina Vontade tal como Jesus a revela a Luisa Piccarreta — a sua imagem marca o fastígio na tradição, não o dom novo.

Santa Teresa de Lisieux: «quero o que quereis»

Quatro séculos mais tarde, Santa Teresa de Lisieux repete o mesmo com a simplicidade da pequena via: ser pequeno, e portanto deixar-se totalmente querer por Deus. No Manuscrito B, escreve:

«Sinto em mim ainda outras vocações, sinto-me com vocação de guerreiro, de sacerdote, de apóstolo, de doutor, de mártir; enfim, sinto a necessidade […] de realizar para vós as ações mais heroicas… […] Ó Jesus, meu Amor, a minha vocação, enfim encontrei-a, a minha vocação é o amor!» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscritos autobiográficos, Manuscrito B^[37]

A sua fórmula mais despojada, recolhida poucas semanas antes da sua morte, resume toda a doutrina em poucas palavras:

«Não desejo mais morrer do que viver; isto é, se tivesse de escolher, preferiria morrer; mas, uma vez que é o bom Deus que escolhe por mim, prefiro o que ele quer. É o que ele faz que eu amo.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Últimas conversas (Caderno amarelo), 27 de maio de 1897^[38]

Caussade e Lehodey: o santo abandono

No século XVIII, o jesuíta Jean-Pierre de Caussade sintetizou a doutrina do abandono num tratado póstumo hoje clássico, O abandono à divina Providência. A sua tese: cada momento presente traz em si mesmo a vontade de Deus sob a forma de um sacramento oculto, que basta acolher, sem cálculo nem antecipação^[39].

No início do século XX, o trapista Dom Vital Lehodey retomou e precisou esta doutrina num manual que se tornou padrão, O Santo Abandono (1919). Insiste aí na distinção entre resignação passiva (suportar Deus como um destino) e abandono ativo (querer positivamente o que Deus quer, à medida que se revela)^[40]. O verdadeiro abandono não é uma demissão da vontade; é o ato mais elevado da vontade que escolhe livremente a vontade divina.

Toda esta tradição — de Agostinho a Lehodey passando por Bernardo, Afonso, Teresa de Ávila, Francisco de Sales, João da Cruz, Teresa de Lisieux, Caussade — converge para um só ponto: a conformidade da nossa vontade com a de Deus é o coração da santidade.

A santidade é uma sucessão de atos

O Concílio de Trento recordou contra Lutero que a justificação não é um facto isolado, mas um estado dinâmico em que a alma cresce pela graça e pelos atos virtuosos^[41]. São Tomás já o dissera: a virtude é um habitus, isto é, uma disposição estável adquirida pela repetição de atos bons^[42]. Ninguém se torna corajoso por um só ato de coragem: é preciso a sequência dos atos para que a disposição se imprima na alma.

É exatamente o que Jesus ensina a Luisa Piccarreta:

«A santidade não se realiza por um só ato, mas pela sucessão de numerosos atos. Um só ato não forma nem a santidade nem a perversidade. Sem a sucessão dos atos, faltam as verdadeiras cores da santidade ou da perversidade e não se pode julgar nem de uma nem de outra. O que faz brilhar a santidade e constitui o seu selo é a sucessão de bons atos.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 17, 25 de julho de 1924^[43]

A comparação que ele dá é límpida: «Ninguém pode dizer que é rico porque possui uma moeda, mas apenas se possuir muitos bens […]. A santidade é o resultado de muitos bons atos, de sacrifícios, de atos heroicos.»^[44]

«A Vontade suprema é um ato contínuo»

E contudo Jesus vai mais longe. A santidade ordinária — a dos santos conformados à Vontade de Deus — conhece ainda intermitências. Mas quando a alma é introduzida na vida da Divina Vontade, o ato torna-se contínuo, porque está associado ao ato contínuo do próprio Deus:

«A Vontade suprema é um ato contínuo. […] A santidade na minha Vontade, essa, não conhece intermitências. Está associada ao ato contínuo da eterna Vontade. Esta está sempre agindo, sempre triunfante, ama sempre e nunca para. A santidade na minha Vontade imprime na alma o cunho do ato contínuo do Criador, o seu amor contínuo e a preservação contínua de todas as coisas que criou.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 17, 25 de julho de 1924^[45]

O P. Joseph Iannuzzi, na sua tese de doutoramento defendida na Universidade Pontifícia Gregoriana em 2012, fez deste ponto a chave hermenêutica de toda a obra de Luisa: a distinção entre fazer a Vontade de Deus (conformidade, própria da santidade ordinária) e viver na Divina Vontade (uma união viva e contínua, própria desta santidade toda nova em que é o próprio Deus que vive e age na alma)^[46].

O P. Iannuzzi resume assim esta distinção: viver na Divina Vontade não é apenas executar a Vontade de Deus, é deixar a Divina Vontade agir ela mesma continuamente na alma, como um ato único e permanente^[47].

O amor que faz morrer e reviver

Este ato contínuo não é uma mecânica fria: é uma dinâmica de amor, em que o próprio Jesus morre e revive sem cessar para dar a sua vida à alma. A mesma página do Livro do Céu exprime-o em termos impressionantes:

«Minha filha, o meu Amor pelas criaturas faz-me morrer a cada instante. A natureza do verdadeiro Amor é fazer morrer e voltar à vida continuamente pelo ser amado. Ao querer uma pessoa para si mesmo, o amor faz provar a morte. […] Mas, mais forte que a morte, esse mesmo amor dá a vida no mesmo instante em que dá a morte. […] Também tu podes morrer por amor de mim, quem sabe quantas vezes, talvez a cada instante.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 14, 21 de fevereiro de 1922^[48]

A passagem da vontade própria à Vontade de Deus não é, pois, uma proeza única a conseguir de uma vez por todas: é uma respiração contínua em que, a cada instante, a alma morre para si mesma para renascer em Deus, e morre ainda para renascer ainda.

Sem atos novos, a vida divina definha

Se a vida espiritual é uma verdadeira vida, precisa de ser alimentada. Para um corpo, sem alimento, vem a morte; para a vida da Divina Vontade em nós, sem atos postos nesta Vontade, ela definha. Jesus explica-o a Luisa:

«Minha filha, deves saber que, ao dispor-te a fazer os teus atos na minha Divina Vontade, Ela fica concebida no teu ato. Ao fazê-lo dás-Lhe campo livre para formar a sua Vida no ato que realizas. Os teus novos atos servem de alimento aos já realizados. […] São necessários atos novos porque servem para manter o seu ar divino, o seu sopro contínuo, os seus batimentos ininterruptos e o alimento para fazer crescer a minha própria Vontade na criatura.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 29, 7 de setembro de 1931^[49]

A lógica é límpida: a Divina Vontade é uma Vida em nós, e toda a vida pede ar, batimentos, alimento. Sem atos novos, o sopro para.

Um alimento sempre disponível

Mas este alimento, ao contrário do corpo, é oferecido em profusão, sem limite e sem perigo:

«Tal como foi estabelecido pela Sabedoria eterna, também a alma precisa de alimento. A Divina Vontade é para ela um alimento delicioso. Este alimento torna-a forte na procura do bem e transbordante de amor pelo seu Deus. Enche a alma de vivacidade, impelindo-a a crescer em todas as virtudes, a empreender novas obras e a fazer grandes sacrifícios. […] Além disso, este alimento está disponível a cada instante, a cada respiração, dia e noite, em todas as coisas, quantas vezes se quiser. Ao contrário do que sucede com o alimento corporal, não há que temer que, tomando-o em demasia, se possa ficar incomodado. Bem pelo contrário, quanto mais se toma, mais se é fortalecido e mais se cresce na semelhança com o seu Criador.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 18, 17 de outubro de 1925^[50]

A alma que dele voluntariamente se priva, acrescenta Jesus, «merece condenação, pois rejeita um alimento que lhe dá vida e que lhe é oferecido gratuitamente»^[51]. Este eco da advertência de São João Batista diante dos fariseus (Mt 3, 7-10) e da parábola do festim (Lc 14, 16-24) mostra que a doutrina de Luisa se inscreve, sem rutura, na grande lógica evangélica do dom gratuitamente oferecido e livremente recusado.

Para fazer sentir o contraste entre uma vontade unida a Deus e uma vontade isolada em si mesma, Jesus usa no Livro do Céu duas imagens fortes que a mesma página encadeia: o mar e o corpo humano. Ambas dizem a mesma verdade sobre o que somos: uma vontade separada de Deus não é uma vontade livre, é uma vontade que se decompõe.

A imagem do mar imóvel

O movimento do mar, perpétuo, é o que mantém puras as suas águas. O murmúrio da Vontade divina em nós desempenha exatamente este papel vital.

«Minha filha, a vontade humana é em si mesma repugnante. Mas unida à Vontade divina, é a coisa mais bela que Deus criou. […] Unida à nossa, a vontade humana tinha o movimento contínuo do Bem, da Luz, da Santidade, da Beleza. E, com o nosso movimento contínuo que jamais cessa, era o maior prodígio da Criação. O nosso movimento purificava-a de todo o vestígio de mancha. Era como o movimento do mar que, graças ao seu murmúrio e ao seu movimento perpétuo, mantém puras e cristalinas as suas águas. Oh! Se as águas do mar estivessem imóveis, perderiam a sua pureza e tornar-se-iam tão repugnantes que ninguém as quereria olhar. […] Assim acontece com a vontade humana que, ainda mais que o mar, se o movimento divino murmura nela, permanece bela e pura enquanto todos os males ficam sepultados e sem vida. Pelo contrário, se a minha Vontade não murmura na vontade humana e não constitui o seu primeiro movimento, todos os males retomam vida e fazem da coisa mais bela que Deus criou a criatura mais horrível.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 23, 31 de janeiro de 1928^[52]

A imagem do corpo sem a alma

A mesma página encadeia com uma comparação ainda mais existencial: a do corpo humano separado da alma.

«A natureza humana é outra imagem: unida à alma, é bela. Vê, sente, anda, obra, fala e não cheira mal. Mas sem união com a alma, a natureza humana apodrece, cheira horrivelmente e torna-se horrível de ver. […] Tal era o caso da minha Vontade colocada na vontade humana, semelhante à alma da qual devia receber a Vida, o murmúrio contínuo. É por isso que, enquanto a vontade humana permanece unida à minha Vontade, é um prodígio de vida e de beleza. Separada da minha Vontade, perde as pernas, as mãos, a palavra, a vista, o calor e a vida.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 23, 31 de janeiro de 1928^[53]

Estas imagens não são simples metáforas poéticas: dizem uma verdade sobre o próprio ser da vontade. A vontade humana é feita para ser habitada pela Vontade divina; separada dela, não se realiza — decompõe-se. É por isso que a passagem da vontade própria à Vontade de Deus nunca é um empobrecimento do homem: é a sua verdadeira beleza que lhe é restituída.

A doutrina é clara; a aplicação pede tempo. Eis como, muito concretamente, a tradição espiritual convida a alma a entrar nesta passagem. Nenhuma destas práticas é exótica; todas pertencem ao património comum da Igreja.

Reconhecer cada ato antes de o realizar

O primeiro trabalho é um trabalho de consciência. A maior parte dos nossos atos é realizada sem sequer nos perguntarmos se são queridos por Deus. A conformidade começa por uma simples pergunta, feita mentalmente a intervalos regulares: «Este ato que me preparo para fazer — Deus quer?» Esta pergunta não supõe um discernimento complicado; para 95% dos atos ordinários (fazer o seu trabalho, falar com um próximo, rezar, comer), a resposta é sim, é conforme à sua vontade significada^[54]. Para o resto, a pergunta obriga a escolher — e isso já é um ato espiritual.

Rezar o Pai-Nosso como um ato de transferência

O Pai-Nosso, dito devagar e conscientemente, é o ato mais curto e mais poderoso de transferência da vontade própria para a Vontade de Deus. O pedido «seja feita a tua vontade» deve ser feito com um ato real de adesão interior, não apenas como uma fórmula recitada. Santa Teresa de Ávila dedicava-lhe vários capítulos inteiros no seu Caminho de perfeição^[55].

Acolher as contrariedades como um dom

Tudo o que contraria a vontade própria — um atraso, uma crítica, um fracasso, uma doença — é, segundo a doutrina de São Francisco de Sales, uma ocasião de vontade de beneplácito oferecida por Deus. A alma que delas se apodera à medida que chegam, sem murmurar, sem se revoltar, sem sequer procurar compreendê-las, faz o ato mais profundo e mais libertador da passagem. É a isto que os antigos chamavam abraçar a cruz do momento presente^[56].

Pedir ao Espírito Santo, sem cessar

Tudo isto é impossível sem a graça. A oração mais simples é também a mais eficaz: «Espírito Santo, faz em mim o que queres.» O combate não se ganha por esforço de vontade própria — seria absurdo, seria ainda uma vitória da vontade própria. Ganha-se deixando o Espírito Santo querer em nós, à medida^[57].

A passagem da vontade própria à Vontade de Deus não é, pois, obra de um herói espiritual voluntarista: é a obra de Deus em nós, à qual simplesmente nos é pedido que não façamos obstáculo. O batizado que diz sim a cada instante — um sim humilde, curto, recomeçado — vê, quase sem dar por isso, a sua vida própria apagar-se e a vida divina tomar todo o lugar.

Aprofundar na Via Divina — Este artigo retoma a matéria de um curso da formação gratuita Via Divina. Para seguir a formação completa e avançar passo a passo na passagem da vontade própria à Vontade de Deus: abrir a formação Via Divina.

• A Divina Vontade — a doutrina central que ilumina esta passagem.
• O Livro do Céu — a obra maior de Luisa Piccarreta.
• A Vontade de Deus e o sofrimento — por que as provações fazem parte da passagem.
• Querer o que Deus quer: a maior felicidade.
• Os dois fundamentos: conhecimento e vontade — curso anterior na Via Divina.
• As 8 etapas da vida espiritual — curso seguinte.
• A nova e divina santidade.
• Respostas às objeções sobre Luisa Piccarreta.