O duplo abismo: humildade e confiança

Uma fé que assume os paradoxos

Antes de compreender o que é o duplo abismo, é preciso apreender uma gramática interior do catolicismo: a conjunção «e». A fé católica recusa, quase sistematicamente, a escolha exclusiva entre duas afirmações que parecem opor-se. Maria é virgem e mãe. Deus é uno e trino. Cristo é homem e Deus. Deus é justo e misericordioso. A Igreja é santa e composta de pecadores. A Escritura tem Deus por autor e autores humanos^[6].

Isto não é uma coqueteria de teólogo. A própria palavra «heresia» vem do grego αἵρεσις (hairesis), que significa «a escolha»^[7]: reter apenas um dos dois polos é já, em sentido etimológico, «escolher» o seu partido. Em sentido doutrinal estrito, a heresia é outra coisa: «a negação obstinada, após a receção do batismo, de uma verdade que deve ser crida de fé divina e católica, ou a dúvida obstinada sobre essa verdade»^[8] — uma apresentação espiritual desequilibrada, que esquece uma vertente sem negar nenhuma verdade de fé, não é portanto uma heresia. A regra de pensamento cristão, herdada dos concílios, consiste pelo contrário em manter unido aquilo que o espírito moderno, mais racionalista, quereria dissociar.

A vida interior segue a mesma lei

Esta lógica percorre também a vida espiritual. A graça é dom gratuito de Deus, recebido e posto em obra por um ato livre do homem^[9]; a fé é dom recebido e adesão livre; a vontade de Deus — que chama todos os homens à salvação sem jamais forçar o consentimento livre — e contudo o homem, permanecendo livre, pode recusar dar-lhe o seu consentimento: Deus permite essa recusa sem deixar de tudo ordenar ao bem. A consequência prática é precisa: a vida cristã nunca está em paz quando dela se retém apenas uma vertente.

Uma alma que só retém a graça divina, sem esforço, desliza para o quietismo^[10] — a tentação de tudo esperar de Deus sem aí pôr o seu próprio esforço. Uma alma que só retém o esforço humano, sem graça, desliza para o pelagianismo^[11] — a tentação inversa de só contar com as suas próprias forças, aquele que santo Agostinho combateu durante cerca de vinte anos (controvérsia pelagiana, cerca de 411-430). A vida espiritual autêntica mantém-se pois, segundo o equilíbrio caro a são Francisco de Sales, sobre uma linha de cumeada entre dois precipícios.

São Francisco de Sales ensina, no capítulo da escolha das virtudes, uma regra que se pode parafrasear assim: visar as virtudes «mais excelentes e não as mais aparentes», mas exercitar-se nelas humildemente, a pequenos passos, segundo o seu estado presente^[12].

O duplo abismo neste equilíbrio

O duplo abismo é a aplicação mais radical desta gramática. Consiste em manter simultaneamente:

• uma consciência aguda do seu nada (humildade)
• uma certeza inabalável do amor de Deus (confiança)

Escolher uma sem a outra é cair num abismo — em sentido negativo, desta vez —: o orgulho, de um lado, o desespero, do outro. É por isso que a tradição espiritual recebida não fala de um abismo único, mas sempre dos dois juntos. Para se manter de pé, a vida cristã precisa de duas profundezas.

Dois abismos, dois conhecimentos

A imagem não descreve um lugar, mas um conhecimento: aquilo a que se chama «abismo» é o que não tem fundo, aquilo em que se pode sempre descer mais sem tocar o limite. Ora, duas realidades são sem fundo na vida interior católica:

• Deus — o seu ser, a sua santidade, a sua misericórdia, que nunca se acaba de descobrir;
• o nada da criatura — a distância entre Deus, que existe por si mesmo, e o ser que tudo recebe dele, distância que nunca se acaba de medir.

Conhecer Deus é descer eternamente no primeiro abismo; conhecer-se a si mesmo em verdade é descer eternamente no segundo. E a tradição afirma com uma espantosa constância: os dois movimentos são indissociáveis.

Santo Agostinho, nos seus Solilóquios, formulava-o em quatro palavras tornadas clássicas da espiritualidade ocidental:

«Que eu me conheça, que eu Te conheça.» — Santo Agostinho, Solilóquios II, 1^[13]

Para Agostinho, estes dois conhecimentos não são aditivos, como se aprendessem duas coisas separadas. Esclarecem-se um ao outro: nesta breve oração, Agostinho não pede outra coisa senão este duplo conhecimento — todo o desejo, todo o bem, toda a consolação se ordenando a ele. O conhecimento de si sem Deus permanece sombrio; o conhecimento de Deus sem si permanece abstrato.

«Tu és aquela que não é, Eu sou Aquele que sou» (Catarina de Sena)

No século XIV, santa Catarina de Sena (1347-1380), doutora da Igreja, recebe esta mesma intuição sob a forma de uma palavra interior de Jesus — palavra consignada na sua biografia pelo bem-aventurado Raimundo de Cápua, seu confessor, no capítulo X da primeira parte da Vida^[14].

Segundo esse relato, Jesus disse-lhe que este duplo conhecimento a faria feliz e a guardaria de todo o engano do inimigo — «Tu és aquela que não é, Eu sou Aquele que sou»^[15].

A fórmula retoma, quase palavra por palavra, a resposta de Deus a Moisés na sarça ardente («Eu sou Aquele que sou», Êxodo 3, 14^[16]). Catarina recebe o versículo à luz nova da criatura: «eu que não sou». Todo o seu ensinamento espiritual — de que o seu Livro dos Diálogos é a síntese — desenvolverá esta dupla afirmação.

«Conhecer o tudo de Deus e o nada do homem»

Logo no fim do século XIII, santa Ângela de Foligno (c. 1248-1309), penitente franciscana e mística italiana, recebe a mesma doutrina no seu Livro das visões e instruções. Formula-a em termos ainda mais incisivos:

«Conhecer o tudo de Deus e o nada do homem, tal é a perfeição.» — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, cap. 62^[17]

E noutra passagem tornada célebre, descreve o duplo abismo como o seu segredo pessoal:

«Eis toda a perfeição: conhecer-se! conhecer Deus! Necessidade suprema que domina toda a necessidade! Estar eternamente debruçada sobre o duplo abismo, eis o meu segredo!» — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, cap. 57^[18]

A expressão «eternamente debruçada sobre o duplo abismo» fixa a imagem: nunca há fundo, nunca há momento em que o cristão tivesse acabado de descer. A vida espiritual é uma descida sem fim nestas duas profundezas gémeas.

A imagem que Ângela retém — a de uma alma «debruçada» — não é a de uma descida solitária: o primeiro abismo — o conhecimento de si — só tem sentido na sua relação com o segundo.

A humildade como verdade, não como depreciação

O primeiro abismo não é um gosto mórbido de si nem uma falsa modéstia. É, segundo a palavra teresiana, um ato de verdade:

«A humildade é caminhar na verdade.» — Santa Teresa de Ávila^[19]

É também a definição que são Tomás de Aquino retém na Suma Teológica (II-II, q. 161, a. 3): a humildade não consiste em negar os seus dons — são Tomás recorda que aqueles que os recebem os conhecem como tais (cf. 1Cor 2, 12) — mas em os referir ao seu verdadeiro autor, Deus, de quem provêm^[20]. São Francisco de Sales, na sequência de são Paulo («Que tens que não tenhas recebido?», 1Cor 4, 7^[21]), precisa:

«Não é preciso temer que o conhecimento do que Ele pôs em nós nos ensoberbeça, desde que estejamos atentos a esta verdade: que o que há de bom em nós não é de nós.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 5^[22]

A humildade está assim a mil léguas de uma depreciação doentia. Santa Joana de Chantal, discípula e amiga de Francisco de Sales, ilustra-a com uma fórmula sóbria: o coração verdadeiramente humilde, humilhado, humilha-se ainda mais^[23].

O nada do homem sem a graça

Mas a humildade católica não se detém na gratidão. Reconhece também um nada criatural mais radical: se Deus retirasse a sua graça, a alma nada poderia fazer de bom. Esta convicção atravessa toda a Escritura. Abraão, intercedendo por Sodoma, ousa dizer a Deus: «Sou bem ousado em falar ao meu Senhor, eu que sou pó e cinza» (Gn 18, 27)^[24]. E Jesus, na parábola do fariseu e do publicano, dá por modelo de oração aquele que «nem sequer ousava levantar os olhos para o céu» e que batia no peito dizendo: «Meu Deus, sê propício a mim, pecador!» (Lc 18, 13)^[25]. Cristo conclui sem apelo: «Quem se exalta será humilhado; quem se humilha será exaltado» (Lc 18, 14). E no discurso da Ceia, repete-o aos Apóstolos em termos ainda mais radicais:

«Sem Mim, nada podeis fazer.» — Jesus, Evangelho segundo São João 15, 5^[26]

E o Apocalipse dirige à Igreja de Laodiceia uma palavra demolidora, que a tradição espiritual muitas vezes referiu a toda a alma tíbia:

«Dizes: Sou rico, enriqueci, de nada tenho falta; e não sabes que és infeliz, miserável, pobre, cego e nu.» — Apocalipse 3, 17^[27]

É precisamente o ângulo morto que denunciam os grandes mestres: aquele que não se conhece como pobre, cego e nu não pede a graça. São Filipe Néri, no protesto quotidiano a Deus relatado pelo seu biógrafo Bacci (Vita, livro II, cap. 17), pedia ao Senhor que o guardasse: sem a sua graça, dizia ele em substância, traí-lo-ia nesse mesmo dia^[28].

A frase não é hipérbole nem masoquismo: traduz a convicção profunda de todos os santos, a saber que a graça de Deus é o único dique entre a alma e o seu próprio pecado.

São Bernardo e o duplo conhecimento, fonte da humildade

No século XII, São Bernardo de Claraval (1090-1153), o grande cisterciense, dá a esta doutrina a sua forma mais cerrada. No seu Sermão 37 sobre o Cântico dos Cânticos, apresenta o conhecimento de si — inseparável do conhecimento de Deus — como a fonte da humildade de que depende a salvação^[29].

Bernardo consagrara um tratado inteiro a esta questão — De gradibus humilitatis et superbiae (Dos graus da humildade e do orgulho), composto cerca de 1124 — onde, comentando os doze graus de humildade da Regra de São Bento (cap. 7) — graus que se sobem —, descreve em espelho doze graus de orgulho. O Sermão 37 mantém assim unidos os dois conhecimentos, ordenados à salvação e não apenas ao progresso espiritual.

O Deus que ama apesar das nossas misérias

Simetricamente, conhecer Deus na vida espiritual não consiste apenas em saber que ele existe nem em memorizar os seus atributos. É apreender, por dentro, que ele ama — gratuita, infinita, incondicionalmente. É esta convicção que produz a confiança.

O Apóstolo São João dá dela a fórmula central: «Nós reconhecemos o amor que Deus tem por nós, e nele cremos» (1Jo 4, 16)^[30]. O verbo é decisivo: «nele cremos». A confiança cristã não é um sentimento, é uma fé numa realidade que ultrapassa a experiência imediata.

E esta realidade foi manifestada historicamente, na Cruz: «Ora, a prova de que Deus nos ama é que Cristo morreu por nós quando ainda éramos pecadores» (Rm 5, 8)^[31]. Por outras palavras, o amor de Deus precede o nosso mérito. Não o segue.

O inverso do duplo abismo: orgulho e desconfiança

É aqui que o irmão Javier Álvarez Ossorio, então superior-geral da Congregação dos Sagrados Corações, formula a mais impressionante das análises contemporâneas, no seu prefácio (Roma, setembro de 2007) à reedição de Crer no Amor do Padre João d'Elbée, pregador de retiros do século XX francês:

«O nosso drama é acreditar demasiado na nossa miséria (e na dos outros) e pouco de mais no Amor misericordioso.» — Irmão Javier Álvarez Ossorio, prefácio a Crer no Amor, setembro de 2007^[32]

A frase poderia parecer contradizer a humildade. Na realidade, esclarece-a. Acreditar demasiado na sua miséria não é humildade: é uma falta de confiança em Deus disfarçada de humildade. É a humildade sem a sua segunda vertente, isto é, a humildade caída no desespero.

Este diagnóstico vale também ao inverso. Acreditar demasiado na sua própria justiça — que é o orgulho — é «acreditar pouco de mais» na gratuitidade do amor de Deus: imagina-se que é preciso merecê-lo, pagá-lo, comprá-lo pelas suas obras. O duplo abismo quebra esta dupla armadilha.

Faustina e o abismo da Misericórdia

No século XX, a mística polaca santa Faustina Kowalska (1905-1938), confidente de Cristo para a mensagem da Divina Misericórdia, formula explicitamente a doutrina do duplo abismo no seu Diário:

«Ao tomar consciência da minha miséria, tomo ao mesmo tempo consciência da profundidade infinita da Vossa Misericórdia. Na minha vida interior, guardo constantemente diante dos olhos o abismo de miséria e de abjeção que sou, por um lado, e por outro o abismo da Vossa Misericórdia, ó meu Deus.» — Santa Faustina Kowalska, Diário, § 56^[33]

É a formulação moderna mais pura do duplo abismo. A frase contém toda a doutrina em dois movimentos: «o meu abismo» e «o Vosso abismo». Faustina não se detém no primeiro, que produziria o desespero; não salta para o segundo, que produziria a presunção; mantém os dois juntos, e é precisamente isso que a torna mística da Misericórdia.

A humildade chama a confiança (Marta Robin)

A grande lei espiritual do duplo abismo é que os dois movimentos não se somam como duas coisas separadas: cada descida a um abismo chama, quase mecanicamente, a descida ao outro. É o que a venerável Marta Robin (1902-1981), estigmatizada de Châteauneuf-de-Galaure e inspiradora dos Lares de Caridade fundados pelo P. Jorge Finet, exprime no seu diário, em substância: a humildade chama aí a confiança — quanto mais a alma desce no conhecimento do seu nada, mais sobe na confiança e se eleva ao amor^[34].

Note-se a formulação: «quanto mais sobe a confiança». O segundo abismo, paradoxalmente, é uma subida. Quanto mais se sabe que não se é nada, mais se pode abandonar sem medo Àquele que é tudo — e mais a graça, que não encontra nenhum obstáculo de orgulho, pode elevar a alma.

É exatamente a dinâmica do elevador de que se servia santa Teresa de Lisieux: não é ela que sobe, é Jesus que a toma nos braços porque ela é «demasiado pequena para subir a rude escada da perfeição»^[35]. A humildade abre a própria possibilidade da confiança.

O conhecimento de si e o conhecimento de Deus andam a par (Luisa Piccarreta)

A mesma intuição é confirmada à Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947) nos escritos que recebe de Cristo e que consigna em O Livro do Céu. A 2 de junho de 1899, relata estas palavras de Jesus:

«A maior graça que uma alma pode receber é o conhecimento de si. O conhecimento de si e o conhecimento de Deus andam a par. Quanto mais te conheces a ti mesma, mais conheces Deus. Quando a alma aprendeu a conhecer-se, compreende que, sozinha, nada pode fazer de bom. Em consequência, a sua sombra (isto é, o seu ser) transforma-se em Deus. Chega a tudo fazer em Deus.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 2 de junho de 1899^[36]

Precisemos o vocabulário destes escritos: «viver na Divina Vontade» designa aí um dom de Deus, que faz a alma agir no próprio Deus — outra coisa, e infinitamente mais, do que o simples «fazer a vontade de Deus», que é a obediência do cristão aos seus mandamentos.

A frase-chave é: «andam a par». O duplo conhecimento não é um passo após o outro, mas um só movimento interior que se alarga em duas direções ao mesmo tempo. Quando um cresce, o outro cresce também.

A «pequena via» de santa Teresa de Lisieux

A formulação mais acessível desta doutrina é dada por santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doutora da Igreja, na sua carta à irmã Maria do Sagrado Coração de 17 de setembro de 1896:

«É a confiança, e nada mais que a confiança, que nos deve conduzir ao Amor... Não é o temor que conduz à Justiça?...» — Santa Teresa de Lisieux, carta à irmã Maria do Sagrado Coração, 17 de setembro de 1896 (LT 197)^[37]

Pode ler-se em Teresa uma herdeira espiritual da tradição do duplo abismo, mas ela modifica-lhe o acento: onde os mestres anteriores partiam da humildade, ela põe a confiança em primeiro lugar. Pode ler-se aí uma inversão fecunda: ao repor a confiança primeiro, Teresa não suprime a humildade — sugere que a verdadeira humildade desabrocha na confiança recebida, em vez de a preceder.

Sem humildade, as obras tornam-se vãs

O duplo abismo não é uma devoção entre outras. É a raiz sem a qual todo o resto da vida cristã seca. Podem acumular-se as práticas — missa quotidiana, longas orações, esmolas generosas, virtudes exercitadas — e não se ter produzido nenhuma santidade. Porquê? Porque o orgulho, até nas mais belas obras, estraga a intenção. Jesus repete-o a Luisa Piccarreta com uma espantosa nitidez:

«Os atos bons em si mesmos, e até grandes, que não são feitos só por Mim, são como ouros enferrujados, manchados, que não brilham. Nem sequer lhes lanço um olhar!» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 3, 4 de novembro de 1899^[38]

É exatamente o sentido do «bronze que soa» de são Paulo: «Ainda que eu falasse as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver caridade, sou como o bronze que soa» (1Cor 13, 1)^[39]. E a caridade — o amor verdadeiro — supõe precisamente os dois abismos: a consciência de ser primeiro amado (confiança) e a gratidão de o ser indignamente (humildade).

Sem confiança, a humildade degenera em desespero

Simetricamente, a humildade sem confiança não é a humildade. É o que ilustra a experiência da irmã Josefa Menéndez, religiosa espanhola da Sociedade do Sagrado Coração (1890-1923): nas locuções consignadas em Um apelo ao Amor, Jesus levanta-a a cada queda e pede-lhe que não se aflija em excesso, assegurando-lhe que nunca a abandona^[40].

O humilde que não tem confiança afasta-se. O confiante que não é humilde ilude-se. O duplo abismo é a estabilidade católica entre as duas armadilhas.

«Eis toda a perfeição»: Ângela de Foligno

É por isso que santa Ângela de Foligno não diz que o duplo abismo é «uma» etapa da perfeição. Diz que ele é a perfeição. Toda a vida cristã é descida sem fim no duplo conhecimento — e nunca será possível dizer: «Acabei de descer.»

Pode resumir-se assim — em aproximação proposta aqui, e não como uma citação de são Francisco de Sales — a síntese da sua doutrina sobre a humildade e a confiança: é a humildade que dá a paz do coração, e a confiança que dá a alegria^[41].

O orgulho: a confiança desmedida em si

A primeira queda é o orgulho: ter confiança em si em vez de ter confiança em Deus. Esta queda diz respeito particularmente aos que não cavaram o primeiro abismo. Julgam-se bons, talentosos, justos, e apropriam-se dos dons de Deus como se fossem seus.

O diagnóstico bíblico é sem apelo. O Sirácida resume numa fórmula tornada proverbial: «O princípio de todo o pecado é o orgulho» (Eclo 10, 15)^[42]. O Coélet faz eco: «Só isto encontrei: Deus fez o homem reto, mas os homens inventaram tantos desvios…» (Ecl 7, 29^[43]). E mais dramaticamente ainda, são Paulo aos Romanos: «Não há um justo, nem um sequer» (Rm 3, 10^[44]).

A tradição patrística aprofunda esta intuição. Santo Agostinho chama ao orgulho o «apetite desregrado de uma grandeza indevida», pelo qual a alma, desertando de Deus a quem deveria apegar-se, faz de si mesma o seu próprio princípio (A Cidade de Deus, XIV, 13)^[45]. São Gregório Magno, nos Morais sobre Job, faz dele «a rainha dos vícios» que gera a vanglória, a inveja, a ira, a tristeza, a avareza, a gula e a luxúria^[46]. A humildade verdadeira conhece esta verdade não como um teorema mas como uma luz interior: se Deus retirasse a sua graça, eu seria — sem atenuação — capaz de todos os pecados.

O desespero: a humildade sem confiança

A segunda queda é mais subtil e mais contemporânea. Consiste em descer ao primeiro abismo — a consciência das suas misérias — sem descer ao segundo. A alma encontra-se sozinha com a sua miséria, sem poder apoiar-se no amor de Deus. Cai então no escrúpulo, na angústia, por vezes na depressão espiritual. É o que Joseph Tissot, no seu livro clássico A arte de aproveitar as faltas segundo são Francisco de Sales (1.ª ed. Paris, Oudin frères, 1879), descreve no capítulo III, na esteira de são João Crisóstomo (A Teodoro caído, II):

«O nosso pérfido adversário não o ignora. Mal nos vê acabrunhados pelo sentimento das nossas faltas, precipita-se sobre nós e lança nos nossos corações pensamentos desesperantes, mais pesados que o chumbo. Se os acolhemos, esse peso arrasta-nos, largamos a cadeia tutelar e rolamos ao fundo do precipício.» — Joseph Tissot, A arte de aproveitar as faltas, cap. III, segundo são João Crisóstomo^[47]

Tissot responde, na sequência de são Francisco de Sales, pela regra de ouro — citada aqui por inteiro: «Não é preciso de modo algum desconfiar, pois por mais miseráveis que sejamos, não o somos tanto como Deus é misericordioso para com os que têm vontade de o amar e que nele fundaram as suas esperanças»^[48]. É exatamente a doutrina do duplo abismo: a miséria nunca deve ser o horizonte último. A última palavra pertence à Misericórdia.

O escrúpulo: um desequilíbrio frequente do duplo abismo

O escrúpulo é o caso típico de um primeiro abismo cavado sem o segundo. A alma escrupulosa vê as suas faltas — por vezes até inventar onde não há — sem conseguir repousar na misericórdia. São Francisco de Sales, que acompanhou almas escrupulosas, recomendava:

«Sereis imperfeita toda a vossa vida, e haverá sempre muito a corrigir; por isso é preciso aprender a não se cansar neste exercício.» — São Francisco de Sales, carta à Sr.ª de La Chapelle^[49]

O duplo abismo é um remédio poderoso contra o escrúpulo, porque repõe a miséria no horizonte maior da misericórdia, sem nunca a negar.

Desconfiança de si, confiança em Deus (Luísa de Marillac)

A doutrina do duplo abismo traduziu-se, na espiritualidade moderna, em duas atitudes práticas gémeas: a desconfiança de si e a confiança em Deus. Santa Luísa de Marillac (1591-1660), cofundadora com São Vicente de Paulo das Filhas da Caridade, exprime-o na sua carta L.105 à irmã Turgis (Angers), de 24 de agosto de 1644: exorta aí, em substância, a humilhar-se profundamente, numa santa desconfiança de si mesma unida a uma grande confiança na bondade de Deus^[50].

A formulação é quase idêntica no teatino Lourenço Scupoli (1530-1610), no seu célebre Combate Espiritual (1589), tratado que são Francisco de Sales trazia sempre consigo: para vencer na guerra espiritual, quatro meios são requeridos, dos quais os dois primeiros são a desconfiança de si mesmo e a confiança em Deus^[51]. São precisamente os dois abismos em ação.

Aproveitar as suas faltas (Joseph Tissot)

Joseph Tissot, na sua obra de referência A arte de aproveitar as faltas, dá ao duplo abismo a sua forma pedagógica prática. Longe de fugir à consciência das suas faltas, a alma deve servir-se delas como de uma alavanca para os dois abismos: a falta cava o primeiro (faz-nos tocar o nosso nada) e chama o segundo (força-nos a recorrer à misericórdia).

Tissot ensina assim, em substância, a conduta a ter após uma falta: longe de se afastar de Deus, permanecer neste duplo movimento — confiança em Deus, desconfiança de si e humildade^[52].

É o inverso exato do reflexo ordinário após uma falta, que consiste em esconder-se (como Adão após o pecado^[53]) ou em desanimar. Tissot ensina a transformar cada queda em ocasião de aprofundar os dois abismos.

O sacramento do duplo abismo: a confissão

Esta doutrina encontra a sua expressão sacramental na confissão. A confissão é, por excelência, o momento em que a alma mantém unidos os dois abismos: reconhece a sua miséria (primeiro abismo) e recebe a misericórdia (segundo abismo), nomeia os seus pecados e ouve a palavra de absolvição. É por isso que a confissão é o sacramento do duplo abismo.

O Catecismo da Igreja Católica formula-o: a confissão dos pecados (a declaração) «liberta-nos e facilita a nossa reconciliação com os outros»^[54]. E mais amplamente, sobre a própria oração:

«A humildade é o fundamento da oração. "Não sabemos o que pedir para orar como deve ser" (Rm 8, 26).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2559^[55]

O duplo abismo pode resumir-se em seis proposições que estruturam a espiritualidade católica:

Esta grelha não esgota a doutrina, mas basta para reconhecer, em qualquer escola espiritual católica autêntica, a presença dos dois abismos. Cistercienses, dominicanos, franciscanos, salesianos, carmelitas, escola francesa: neles se reencontram humildade e confiança mantidas juntas — sob acentos diferentes, numa mesma arquitetura.

O ensinamento do duplo abismo tem uma espantosa coerência através dos séculos. No século IV, santo Agostinho orava: «Que eu me conheça, que eu Te conheça.» No século XII, são Bernardo fazia dele o caminho da humildade que conduz à salvação. No fim do século XIII, Ângela de Foligno, depois no século XIV, Catarina de Sena recebiam dele a formulação clássica. No século XVII, Luísa de Marillac traduzia-o em regra prática. No século XIX, Teresa de Lisieux dava dele a formulação da «pequena via» e Tissot construía-lhe a pedagogia. No século XX, Marta Robin e Faustina Kowalska diziam-no de novo — cada uma à sua maneira — como a raiz viva do caminho cristão.

O que é pedido ao leitor não é um esforço heroico. É um olhar justo, mantido em equilíbrio. Não acreditar demasiado na sua miséria (a ponto de desesperar). Não acreditar demasiado na sua justiça (a ponto de desprezar a graça). Acreditar na verdade do seu nada e na verdade do amor infinito — e deixar-se elevar pela segunda na medida em que se desce na primeira.

«Eis toda a perfeição: conhecer-se! conhecer Deus! Necessidade suprema que domina toda a necessidade!» — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, cap. 57^[56]

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• O conhecimento do nada do homem, que produz a humildade — a exploração em profundidade do primeiro abismo.
• A necessidade da humildade e o perigo do orgulho — porque o duplo abismo é indispensável e o que acontece sem ele.
• Humildade e confiança diante dos pecados — o duplo abismo aplicado ao olhar sobre as próprias faltas.
• As 8 etapas da vida espiritual — onde se situa a raiz do duplo abismo no itinerário espiritual.