As 8 etapas da vida espiritual

Uma vida que cresce, como toda a vida

A primeira razão que justifica falar de etapas é quase biológica. A vida espiritual, escreve são Paulo, é uma vida em sentido próprio : a alma batizada « vive » de Cristo que « vive nela » (Gálatas 2, 20^[6]). Ora, toda a vida é um crescimento. O recém-nascido não é o adulto ; e entre os dois há etapas que ninguém escolhe saltar.

São Paulo usa ele próprio a imagem dietética ao falar de leite e de alimento sólido :

« Quem ainda se alimenta de leite não entende nada da palavra da justiça : não passa de uma criancinha. Aos adultos, o alimento sólido, eles que, pela prática, têm os sentidos exercitados no discernimento do bem e do mal. » — São Paulo, Hebreus 5, 13-14^[7]

O apóstolo supõe pois uma progressão. Há alimentos para os principiantes e outros para os adultos espirituais. Aos seus Coríntios, declara sem rodeios : « Irmãos, quando me dirigi a vós, não vos pude falar como a espirituais, mas como a seres apenas carnais, como a criancinhas em Cristo. Foi leite que vos dei, e não alimento sólido ; não o teríeis podido comer » (1 Coríntios 3, 1-2^[8]). A ideia de etapas está pois presente desde o Novo Testamento.

Uma corrida de fundo

A outra imagem bíblica recorrente é a da corrida :

« Não sabeis que, no estádio, todos os corredores participam na corrida, mas um só recebe o prémio ? Então vós, correi de maneira a alcançá-lo. Todos os atletas em treino impõem a si mesmos uma disciplina severa ; eles fazem-no para receber uma coroa de louros que vai murchar, e nós, para uma coroa que não murcha. » — São Paulo, 1 Coríntios 9, 24-25^[9]

A palavra grega usada — τρέχω, trechō — significa simplesmente « correr »^[10]. A vida espiritual é como uma maratona : uma corrida que se ganha pela perseverança ; e é precisamente porque se trata de uma longa corrida que importa conhecer o mapa do percurso : como é a partida, onde ficam as subidas, onde estão os abastecimentos, onde fica a linha de chegada. É esse o próprio objeto da doutrina das etapas.

Conhecer as etapas : nem desprezo nem complacência

Será preciso, por isso, saber onde se está ? Dois escolhos simétricos espreitam aqui, e a tradição adverte contra ambos.

Por um lado, desprezar a questão — « pouco importa onde estou, o essencial é amar » — priva de referências úteis. Santa Teresa d'Ávila explica, pelo contrário, que descrever as moradas ajuda a alma a compreender as graças que recebe e a esclarecer as suas dúvidas^[11] ; a tradição, com são João da Cruz, acrescenta uma referência preciosa : não confundir uma noite purificadora com uma recaída, nem tomar um cume temporário pela chegada^[12].

Por outro lado, inspecionar-se demasiado é uma armadilha subtil. São Francisco de Sales adverte contra esta curiosidade de se inspecionar : perscrutar a que grau de amor se chegou releva ordinariamente do amor-próprio^[13]. Deus pode até, por bondade, ocultar à alma o seu próprio adiantamento para a guardar humilde. A regra prática é pois uma consciência humilde do caminho geral, sem mania de autodiagnóstico.

Orígenes e a origem patrística

A ideia de três vias aparece em Orígenes de Alexandria (cerca de 185-253), muitas vezes considerado o primeiro teórico cristão da vida espiritual. No prólogo do seu Comentário sobre o Cântico dos Cânticos, distingue três livros de Salomão — Provérbios, Eclesiastes, Cântico — que correspondem a três etapas : a moral (purificação dos costumes), a natural (desprendimento do mundo sensível) e a mística (união com Deus)^[14].

Esta tipologia será retomada por Evágrio Pôntico (345-399), que fala de praktikē (purificação ativa), physikē (contemplação da natureza) e theologikē (contemplação do próprio Deus)^[15]. É depois consagrada por Pseudo-Dionísio Areopagita (cerca dos séculos V-VI), cuja obra — A Hierarquia Eclesiástica, Os Nomes Divinos — exerce sobre toda a Idade Média uma autoridade considerável. Para Dionísio, a alma deve sucessivamente purificar-se (katharsis), ser iluminada (phōtismos) e unir-se a Deus (hénōsis)^[16]. Os três nomes latinos — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — são a simples tradução destes termos gregos.

Catarina de Sena — os três degraus da Ponte

No fim do século XIV, santa Catarina de Sena (1347-1380), também ela doutora da Igreja, dá à tripla via uma das suas imagens mais impressionantes : o Cristo-Ponte de três degraus, que correspondem aos três degraus que a alma deve subir. O próprio Deus, no seu Diálogo, explica :

« O primeiro degrau desprende-a das afeições da terra e despe-a do vício ; o segundo degrau enche-a de amor pela virtude ; o terceiro faz-lhe saborear a paz. » — Santa Catarina de Sena, O Diálogo, cap. XXVI^[17]

Os três degraus da Ponte — os pés, o lado e a boca do Crucificado — recobrem exatamente a via purgativa (rutura com o pecado), a via iluminativa (amor das virtudes) e a via unitiva (paz da união). A doutrina não é um esquema abstrato : é o epítome da própria Cruz.

Boaventura e a tripla via franciscana

Santo Boaventura (1221-1274) recolhe esta tradição em duas obras complementares : O Itinerário do espírito para Deus e A Tripla Via. Para ele, a alma avança como por três portas sucessivas — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — que correspondem à afeição, ao intelecto e à memória retificados pela graça^[18].

Tomás de Aquino — os três estados da caridade

Santo Tomás de Aquino (1225-1274) traduz a mesma intuição na linguagem rigorosa da Suma Teológica. Distingue três estados da caridade, que são na realidade as três vias aplicadas à virtude teologal que resume tudo :

« Podem distinguir-se três graus na caridade. A primeira tarefa que se impõe ao homem é fugir do pecado : é a condição dos principiantes. […] Vem depois a tarefa de avançar no bem : é o estado dos que progridem, que se esforçam principalmente por crescer na caridade. Enfim, a terceira tarefa é apegar-se principalmente a Deus e gozar dele : é o próprio dos perfeitos, que desejam dissolver-se e estar com Cristo. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II^a-II^æ, q. 24, a. 9^[19]

Esta formulação tomista — incipientium, proficientium, perfectorum (principiantes, progredientes, perfeitos) — torna-se a terminologia oficial de toda a teologia espiritual latina. O Catecismo da Igreja Católica retoma-a explicitamente :

« O caminho da perfeição passa pela Cruz. Não há santidade sem renúncia e sem combate espiritual. O progresso espiritual implica a ascese e a mortificação que conduzem gradualmente a viver na paz e na alegria das bem-aventuranças. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2015^[20]

Via purgativa — a via dos principiantes

A via purgativa é aquela em que a alma, tendo começado a voltar-se para Deus, rompe com o pecado mortal e trabalha por se desprender das suas ligações desordenadas ao mundo, à carne e ao orgulho. É a idade da penitência, do exame de consciência regular, das primeiras confissões sérias, do combate ascético contra os sete pecados capitais^[21].

A alma é ainda ajudada por abundantes graças sensíveis — emoção na oração, lágrimas de devoção, fervor fácil — que são como o « leite espiritual » de que fala são Pedro (1 Pedro 2, 2). Mas estas graças são precisamente graças de principiantes : são dadas para fortificar a vontade ainda frágil, não para se tornarem um fim em si.

Via iluminativa — a via dos progredientes

Quando a alma venceu as ligações grosseiras, entra na via iluminativa. O combate já não é tanto contra o pecado exterior como contra as raízes mais subtis do pecado : vanglória, suscetibilidade, apegos ligeiros, falta de humildade de coração. O espírito abre-se então a uma inteligência mais profunda dos mistérios cristãos, das virtudes teologais, de Cristo.

São Tomás vê nela o trabalho próprio das virtudes — acquisitio virtutum — em que a caridade cresce em altura e em largura. São Boaventura coloca nela o reino da luz : a alma torna-se mais penetrada das verdades divinas, o seu discernimento afina-se, a sua oração mental ganha em profundidade^[22].

Via unitiva — a via dos perfeitos

A via unitiva é aquela em que a alma, desembaraçada do essencial da sua própria opacidade, adere a Deus por Deus. A sua oração torna-se simples, quase silenciosa ; o seu amor, desinteressado ; as suas ações, ordenadas como que espontaneamente à vontade divina. É a via da união — já não apenas a união de graça que todo o cristão em estado de graça vive desde já^[23], mas uma união experimental, estável, por vezes sensível, em que a alma « só deseja o que Deus deseja ».

« Não sabeis que sois o templo de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós ? » — São Paulo, 1 Coríntios 3, 16^[24]

É precisamente este « templo » que a tradição chama, depois de Teresa d'Ávila, o « castelo interior » — e é no quarto mais profundo, « o quarto do Rei », que se vive a via unitiva.

Um mapa mais fino que as três vias

O esquema clássico em três vias é universal ; mas a sua simplicidade continua insuficiente para descrever as transições internas — onde termina a via purgativa ? quando começa a via unitiva ? Santa Teresa d'Ávila (1515-1582), reformadora do Carmelo e doutora da Igreja^[25], escreve em 1577, por ordem do seu confessor, um livro que ficará como o mapa mais preciso jamais traçado pela tradição católica do caminho espiritual interior : El Castillo interior o Las Moradas — O Castelo Interior ou As Moradas.

« Pus-me a considerar a nossa alma como um castelo de um só diamante ou de um cristal muito límpido, no qual há muitas moradas, como no céu há muitas moradas. » — Santa Teresa d'Ávila, O Castelo Interior, Primeiras Moradas, cap. 1^[26]

A alma batizada é um palácio de sete recintos concêntricos, cujo mais exterior abre para o mundo e cujo mais interior abriga o próprio Deus. Avançar na vida espiritual é caminhar de fora para dentro, conquistando sucessivamente as sete moradas.

A imagem não é anódina. Traduz duas convicções católicas maiores : (1) Deus habita já no mais profundo da alma batizada — é a doutrina da inabitação trinitária (João 14, 23^[27]) ; e (2) o caminho espiritual não consiste em ir procurar Deus noutro lugar, mas em voltar a casa, em descer a esse quarto interior onde ele espera a alma desde sempre^[28].

Por que sete moradas em vez de três ?

Teresa não inventa uma doutrina concorrente das três vias ; afina-a. As suas sete moradas distribuem-se naturalmente :

• Moradas 1 a 3 — a alma está na via purgativa, ainda largamente senhora da sua marcha, ajudada de abundantes graças sensíveis.
• Morada 4 — passagem crítica, a noite dos sentidos de João da Cruz : Deus retira as graças sensíveis, e a alma entra na via iluminativa.
• Moradas 5 e 6 — via iluminativa e início da via unitiva : desposórios espirituais, depois a terrível noite do espírito que prepara a união definitiva.
• Morada 7 — a alma entrou na via unitiva plena : matrimónio espiritual, paz indefetível, ação conjunta com Deus.

Segundo a síntese do beato Maria-Eugénio do Menino Jesus, carmelita e autor de Quero ver a Deus (Ed. do Carmo, tomo 1 saído em 1949 ; edição completa : 1 392 páginas), a doutrina do Castelo Interior não abole a divisão tradicional em três vias : completa-a e precisa-a — aos três grandes momentos que são a purificação, a iluminação e a união, Teresa faz corresponder sete etapas, que mostram concretamente como a graça trabalha numa alma^[29].

Antes mesmo das primeiras moradas, Teresa descreve o que se pode chamar uma « etapa zero » : a alma que não entrou no seu próprio castelo. Vive « à volta das muralhas », ocupada com o mundo e consigo mesma, sem relação consciente com Deus. Não é, a bem dizer, uma etapa da vida espiritual — é o estado prévio a toda a vida espiritual.

Muitas almas aí permanecem toda a vida, por ignorância, por recusa, ou por má compreensão de quem é Deus. Santa Teresa recusa todavia todo o juízo exterior sobre as pessoas : nunca se pode julgar, de fora, o adiantamento interior de uma alma. Uma vida que parece, de fora, estranha a Deus pode esconder graças secretas que só ele conhece^[30].

A passagem da etapa 0 à etapa 1 — a entrada pela porta do castelo — é o que a tradição chama a conversão em sentido inicial, ou, para os batizados pouco despertos, o despertar da graça recebida no batismo. É pela oração, ainda que balbuciante, que a porta se abre :

« Tanto quanto posso compreender, a porta por onde se entra neste castelo é a oração e a consideração. » — Santa Teresa d'Ávila, O Castelo Interior, Primeiras Moradas, cap. 1^[31]

A alma entrou no castelo, mas avançou apenas até ao pátio ou aos primeiros aposentos. Reconhece Deus, vai por vezes à missa ao domingo, esforça-se por evitar os pecados mortais — homicídio, adultério, roubo, perjúrio^[32] — mas não vai muito mais longe. A sua oração é rara ; os seus pensamentos habituais são do mundo ; a sua vida moral está de pé, mas sem profundidade interior.

Teresa nota um facto espiritualmente importante : nas primeiras moradas, « a luz que vem do Rei que habita o último quarto quase não chega ». Não porque Deus esteja ausente — ele habita já toda a alma em estado de graça^[33] — mas porque a alma ainda está demasiado voltada para o exterior para perceber esta presença.

Como passar adiante ? Pela descoberta do amor de Deus. Não é o medo do pecado que basta para fazer avançar : é a perceção de que Deus ama pessoalmente, infinitamente, misericordiosamente. A alma que entrevê este amor concebe o desejo de lhe retribuir amor com amor ; e este desejo torna-se o motor de tudo o que segue. É, para a tradição espiritual, o que se chama a conversão propriamente dita, ou a entrada no « duplo abismo »^[34].

A alma quer agora ir mais longe. Põe-se a rezar para além da missa dominical, lê livros espirituais, toma um confessor, por vezes um acompanhante, começa a combater os seus pecados veniais, tenta adquirir as virtudes. Deus, em retorno, inunda muitas vezes a alma de graças sensíveis : fervor fácil, lágrimas de devoção, paz doce na oração. É, como escreve o padre Maria-Eugénio, « a idade dos amores principiantes »^[35].

Esta etapa é luminosa, mas é também dura. A alma trava nela um combate permanente contra os seus « três inimigos » clássicos da tradição : o mundo, a carne e o demónio^[36]. Como num jardim que se desbrava, não se para de arrancar ervas daninhas — vícios, maus hábitos, apegos desordenados — e este trabalho é longo.

O próprio Cristo adverte :

« Entrai pela porta estreita. Grande é a porta, largo o caminho que conduz à perdição ; e são muitos os que por ele se metem. Mas estreita é a porta, apertado o caminho que conduz à vida ; e são poucos os que o encontram. » — Jesus, Mateus 7, 13-14^[37]

Muitas almas param aqui. O cansaço do combate, o retorno das consolações sensíveis que enfraquecem com o tempo, o sentimento de avançar pouco — tudo isto pode desanimar. É precisamente neste momento que o conhecimento das etapas é precioso : saber que esta dificuldade é normal, que é até um sinal de adiantamento, muda tudo. São Pedro escreve-o :

« Caríssimos, não vos espanteis com o incêndio que lavra no meio de vós para vos provar, como se vos acontecesse algo de estranho. » — São Pedro, 1 Pedro 4, 12^[38]

Se a alma persevera, entra nas terceiras moradas. É um primeiro cume. Reza regularmente, a sua vida está organizada à volta de Deus, guarda-se até dos pecados veniais. Aos olhos do mundo, já é uma « santa » — um sábio, um modelo de virtude.

Teresa dá dela uma descrição minuciosa :

« As almas chegadas às terceiras moradas têm um desejo ardente de não ofender Sua Majestade, guardam-se até dos pecados veniais ; dedicam-se à mortificação ; têm as suas horas de recolhimento ; empregam bem o seu tempo ; dedicam-se às obras de caridade para com o próximo ; são ponderadas nas suas palavras, ordenadas no seu traje, e quando se encontram à frente de uma casa, governam-na com sabedoria. Seguramente, o seu estado é digno de inveja. » — Santa Teresa d'Ávila, O Castelo Interior, Terceiras Moradas, cap. 1^[39]

E todavia — e é esse todo o escândalo espiritual — esta terceira morada não é « senão » o cume 3 de 8. Tudo o que o « desenvolvimento pessoal » segundo o mundo pode visar, toda a sabedoria puramente humana, para aqui. Mas Deus quer conduzir a alma bem mais longe.

A alma das terceiras moradas e o jovem rico

A alma das terceiras moradas assemelha-se estranhamente ao jovem rico do Evangelho : observa os mandamentos, não comete grandes pecados, leva uma vida ordenada. Mas quando Cristo lhe pede que deixe tudo, hesita.

« Disse-lhe o jovem : « Tudo isso observei : que me falta ainda ? » Respondeu-lhe Jesus : « Se queres ser perfeito, vai, vende o que possuis, dá-o aos pobres, e terás um tesouro nos céus. Depois vem, segue-me. » A estas palavras, o jovem retirou-se todo triste, porque tinha grandes bens. » — Mateus 19, 20-22^[40]

O que falta ainda à alma das terceiras moradas é o dom total. Muito deu, mas não tudo. Pode sobretudo permanecer secretamente orgulhosa, julgando-se já chegada, julgando as almas menos avançadas, levando-se a sério. Para passar adiante, é preciso pois morrer para si mesma de uma morte mais profunda. E aí a alma já nada pode : é Deus quem toma a iniciativa.

Por que Deus retira as consolações sensíveis

Com a grande diferença das três primeiras etapas, em que a alma avançava sobretudo pelos seus próprios esforços sustentados pela graça, a quarta morada inverte os papéis : é Deus quem age, a alma quem recebe. São João da Cruz (1542-1591), companheiro de reforma de Teresa, teórico e poeta das duas noites, dá dela a razão mais clara na Noite Escura :

« As almas começam a entrar nesta noite escura quando Deus as retira do estado dos principiantes — que é o estado dos que meditam na via espiritual — para começar a pô-las no estado dos progredientes, que é já o dos contemplativos. » — São João da Cruz, A Noite Escura, livro I, cap. 1^[41]

Para compreender, Teresa propõe uma analogia. No início de uma relação amorosa, tudo é paixão sensível : a presença do amado basta para fazer bater o coração, para colorir o mínimo minuto. Mas este fervor sensível é dado primeiro para ajudar a relação a começar ; não é feito para durar indefinidamente. Se o amor deve tornar-se adulto, é preciso um dia que as « sensações » se apaguem em proveito de um apego mais profundo, mais puro, livre da emoção.

O mesmo se passa na vida espiritual : Deus retira as graças sensíveis para que a alma se apegue verdadeiramente a Ele, e não às doçuras que ele dá. Se ela só ama Deus quando ele a cumula, o seu amor continua ainda misturado de interesse próprio^[42].

A experiência subjetiva : tudo se torna difícil

Concretamente, a alma que entra na noite dos sentidos experimenta algo de desconcertante. A oração, que era fácil, torna-se árida. Os sacramentos, que tocavam, tornam-se secos. As meditações, que penetravam o coração, já não chegam à alma. A alma julga-se então em recuo, até rejeitada por Deus.

É aqui que o conhecimento das etapas é vital. Sem ele, muitas almas julgam ter perdido Deus e abandonam. Com ele, a alma compreende que esta obscuridade é paradoxalmente um sinal de adiantamento. Jesus dissera-o a santa Maria Madalena de Pazzi :

« Tirar-te-ei não a minha graça, mas o sentimento que dela tens. […] Deves saber que te privarei do sentimento da minha graça, mas não da graça em si, porque ela estará sempre em ti como está em mim. » — Jesus a santa Maria Madalena de Pazzi, Os oito dias do Espírito Santo, Jérôme Millon, 2004, p. 21-22^[43]

A luz não é retirada : é tão mais forte que ofusca. A noite nasceu de um excesso de dia. João da Cruz vê nela a obra de uma contemplação obscura que abrasa a alma de amor deixando-a ao mesmo tempo em trevas para a inteligência — paráfrase da sua doutrina, não citação literal^[44].

O conselho do Padre d'Elbée

O Padre João do Coração de Jesus d'Elbée (1892-1982), grande mestre espiritual francês do século XX, dá a este momento preciso o conselho que dispensa muitas almas do desespero :

« Desde já, quero pôr-vos de sobreaviso contra o escolho do amor sensível. Tantas vezes me foi feita esta objeção : « Digo a Jesus que o amo, mas não o sinto. Parece-me que não sou sincero ». Não duvidar de que se ama quando se está frio, seco e árido, pede uma grande fé, o esquecimento de si mesmo e uma verdadeira noção da santidade. Os maiores santos passaram por noites da alma, por secas penosas. Todavia, nessas horas de purificação, amavam. O amor não é a piedade sensível. Nunca esqueçais esta distinção. A santidade é uma disposição da alma, do coração e sobretudo da vontade para com Deus, em que o sensível pode desempenhar um papel, mas não é necessário. » — Padre João d'Elbée, Crer no Amor, Téqui, 2007, p. 38-39^[45]

A alma aprende aqui o amor puro : amar Deus por ele mesmo, e não pelas doçuras que ele dá.

Por que Deus permite também quedas mais visíveis

Uma dimensão da noite dos sentidos, muitas vezes mal compreendida, é que Deus pode permitir à alma recair em faltas que ela julgava vencidas. Santo Agostinho observava-o já : Deus permite por vezes uma queda para guardar a alma humilde, em vez de a deixar de pé no orgulho^[46]. Não é um fracasso ; é uma lição de pobreza. A alma aprende que nada é por si mesma^[47].

O segundo cume, mais estável

À saída da noite dos sentidos, a alma entra nas quintas moradas. É outro cume — mais estável, mais humilde, mais profundo que o cume humano das terceiras moradas. A alma procura agora verdadeiramente agradar a Deus, e não a si mesma. Descobriu a sua própria fraqueza e abandonou a ilusão de ser « alguém ». Está paradoxalmente mais avançada e julga-se mais pequena.

Teresa compara a quinta morada aos desposórios espirituais : a alma começa a saborear uma forma de união de vontade com Deus, como dois noivos que se sabem um do outro, sem todavia estarem ainda unidos para sempre. Subsistem « duas vontades » — a sua, e a de Deus — mas a alma esforça-se por unir uma à outra a cada instante.

« Considera, minha filha, o que pode saborear de amoroso quem se uniu comigo, meu Pai e o Espírito Santo, que sou o Verbo eterno : tais serão as delícias que terás na união comigo. » — Palavra recebida por santa Teresa d'Ávila, citada no Castelo Interior, Quintas Moradas, cap. 4^[48]

A alma chegada aqui está pronta a deixar tudo por Deus — já não por dever, mas por amor livre. Vive em Igreja, quer dar-se numa missão, quer evangelizar não por projeto mas por transbordamento. É, classicamente, a idade das grandes vocações missionárias.

Mas ainda não a união total

Resta todavia na alma bem muitos recantos não purificados. As suas reações inconscientes, os seus apegos escondidos, os seus pequenos redutos de amor-próprio, ainda não caíram. A quinta morada é um patamar, não a chegada. Para avançar, a alma terá de atravessar uma segunda e mais terrível noite — a noite do espírito.

Bem mais terrível que a primeira

São João da Cruz dá a comparação mais exata entre as duas noites. A noite dos sentidos, diz ele, « não faz senão roçar a raiz » do mal ; a noite do espírito « desenraíza-a » :

« Entre estas duas purificações, há a mesma diferença que entre desenraizar uma árvore e cortar-lhe um ramo. » — São João da Cruz, A Noite Escura, livro II, cap. 2^[49]

Na noite dos sentidos, Deus retirava as doçuras sensíveis. Na noite do espírito, vem purificar o próprio espírito, matar a vida da vontade própria, e permitir enfim a vida plena da vontade divina. A palavra do Êxodo toma aqui todo o seu sentido : « ninguém pode ver Deus sem morrer »^[50].

A retirada do « tesouro »

Para produzir esta morte, Deus emprega muitas vezes um meio temível : retira o que mais conta para a vontade própria. « Onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração »^[51] : para libertar o coração, Deus toca no tesouro. Este tesouro nem sempre é mau. Pode ser o trabalho, a saúde, um ente querido, uma missão, uma reputação — até o sentimento do próprio Deus.

A alma sente-se então como abandonada, como Cristo na Cruz : « Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste ? » (Mateus 27, 46^[52]). Todo o seu espírito está obscurecido ; pode até experimentar dúvidas dolorosas sobre a fé, ou sobre a existência do próprio Deus. E todavia, é precisamente nesse momento que Deus age mais profundamente.

Tornar-se perfeitamente humilde, como Cristo

À saída desta noite, a alma já não tem nenhuma ilusão sobre si mesma. Tornou-se perfeitamente humilde, a seguir a Cristo que « embora fosse Filho, aprendeu pela dor a obediência » (Hebreus 5, 8^[53]). Santa Faustina Kowalska (1905-1938), que conheceu esta noite de maneira particularmente aguda, fala dela no seu Diário :

« Ao tomar consciência da minha miséria, tomo ao mesmo tempo consciência da profundidade infinita da Vossa Misericórdia. Na minha vida interior, guardo constantemente diante dos olhos o abismo de miséria e de abjeção que sou, por um lado, e por outro o abismo da Vossa Misericórdia, ó meu Deus. » — Santa Faustina Kowalska, Diário, § 56^[54]

O único recurso da alma é o abandono : deixar-se cair, despojada de tudo, nas mãos de Deus. Foi o que Jesus fez no Calvário : « Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito » (Lucas 23, 46^[55]).

A ressurreição depois da morte

Depois da morte vem a Ressurreição. Quando a vontade própria é morta, a vida da vontade de Deus pode enfim crescer sem obstáculo. A alma entra nas sétimas moradas, a que Teresa chama o matrimónio espiritual : « já não há senão uma só vontade », escreve ela, « como a água que cai do céu no rio nela se encontra misturada de tal modo que já não se pode separar »^[56].

São Paulo exprime a mesma experiência na primeira pessoa :

« Com Cristo estou crucificado. Vivo, mas já não sou eu, é Cristo que vive em mim. O que vivo hoje na carne, vivo-o na fé no Filho de Deus que me amou e se entregou a si mesmo por mim. » — São Paulo, Gálatas 2, 19-20^[57]

A alma já não tem senão uma só vontade — a de Deus — e vive, por conseguinte, numa imensa felicidade desde já nesta terra. Esta felicidade não é uma exaltação sensível — estas são desde há muito secundárias — mas uma paz indefetível que resiste às piores provações exteriores. É a experiência que a tradição chama a santidade.

Uma união que não é uma fusão

É essencial notar que este « matrimónio » nunca é, na ortodoxia católica, uma fusão em que a alma deixaria de ser ela mesma. Teresa insiste : a alma conserva a sua personalidade distinta, a sua liberdade, a sua consciência própria — mas a sua vontade está tão unida a Deus que já não age senão para Ele^[58]. São João da Cruz exprime-o à sua maneira : a alma, sem deixar de ser ela mesma, já não age senão num só amor com Deus — paráfrase da sua doutrina da união, não citação literal^[59].

Os frutos visíveis

A alma do matrimónio espiritual não é imóvel nem inerte. Pelo contrário, age muito — muitas vezes mais do que antes — mas age « sem agitação ». A sua caridade transborda, as suas obras multiplicam-se, a sua fecundidade apostólica é grande. É o caso dos grandes santos fundadores e missionários : Francisco de Assis, Catarina de Sena, Teresa d'Ávila ela mesma, Francisco Xavier, Vicente de Paulo, Teresa de Lisieux, Marta Robin, Padre Pio.

O beato Maria-Eugénio do Menino Jesus apresenta esta habitação de Deus na alma como um céu antecipado^[60].

Eis bem a transição natural para a oitava etapa.

A própria Teresa reconhece um « mais »

Santa Teresa, no Caminho da Perfeição, escreve uma passagem capital para compreender que as sete moradas terrestres não são a última palavra :

« Assim as almas só se ocupam do seu amor e não podem deixar de o amar, porque o conhecem perfeitamente. Se o conhecêssemos melhor aqui em baixo do que o conhecemos, amá-lo-íamos muito mais do que o amamos, e amá-lo-íamos da maneira que acabo de dizer, embora não num tão alto grau de perfeição nem tão constantemente. » — Santa Teresa d'Ávila, O Caminho da Perfeição, cap. XXX, comentário do Pai-Nosso « Venha a nós o vosso reino »^[61]

Teresa sublinha um ponto fundamental. No Céu, o amor é contínuo : as almas « não podem deixar de o amar, porque o conhecem perfeitamente ». Na terra, mesmo nas sétimas moradas, o amor continua intermitente : há interrupções, eclipses, momentos em que a alma se ocupa necessariamente de outra coisa. Esta continuidade do ato de amor, sem interrupção, é o que caracteriza a visão beatífica — por outras palavras, o Céu — e que constitui a oitava etapa.

A doutrina católica da visão beatífica

O Catecismo da Igreja Católica resume :

« Esta vida perfeita com a Santíssima Trindade, esta comunhão de vida e de amor com Ela, com a Virgem Maria, os anjos e todos os bem-aventurados, chama-se o « céu ». O céu é o fim último e a realização das aspirações mais profundas do homem, o estado supremo e definitivo de felicidade. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1024^[62]

A constituição Benedictus Deus do Papa Bento XII, de 29 de janeiro de 1336, definiu que as almas dos bem-aventurados « veem a essência divina numa visão intuitiva e até facial », sem intermediário de criatura^[63]. É a visão beatífica, que corresponde à oitava etapa em sentido estrito da vida espiritual : um estado em que a alma ama Deus continuamente, perfeitamente, eternamente.

A antecipação na terra : a graça nova prometida

A tradição reconhece desde há muito que a vida espiritual terrestre é uma antecipação do Céu : a graça santificante é « o germe da glória ». São Tomás afirma-o em termos técnicos (gratia inchoatio gloriae^[64]) ; são Paulo exprimia-o já : « a nossa cidade está nos céus » (Filipenses 3, 20^[65]).

Mas a inaudita novidade anunciada a vários místicos modernos — particularmente à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), mística italiana de Corato cuja causa de beatificação foi aberta em 1994^[66] — é que Deus, para o fim dos tempos, quereria dar à humanidade uma graça ainda mais alta : a de viver, desde já nesta terra, o que os santos das sete primeiras moradas viviam apenas por intermitência — o ato contínuo da vontade divina na alma :

Segundo a análise que o R.P. Joseph L. Iannuzzi dá dos escritos de Luísa Piccarreta na sua tese de doutoramento (Universidade Pontifícia Gregoriana, 22 de novembro de 2012), Jesus anuncia nela um prodígio de amor novo, que supera todas as suas obras anteriores : fazer do homem um outro ele mesmo, e fazer viver a alma, desde já nesta terra, na mesma Vontade que a dos Bem-aventurados no Céu^[67].

O R.P. Joseph L. Iannuzzi, na sua tese de doutoramento defendida na Universidade Pontifícia Gregoriana em 22 de novembro de 2012, mostra como esta graça do « Dom da vida na Divina Vontade » — distinta da união mística das sétimas moradas clássicas — corresponde exatamente à continuidade de ato que santa Teresa reservava para a outra vida^[68]. O Reino prometido por Jesus — « Venha a nós o vosso reino, seja feita a vossa vontade na terra como no Céu » (Mateus 6, 10^[69]) — encontra nela a sua realização : a Vontade divina vive-se « na terra como no Céu », isto é, segundo o mesmo modo contínuo.

É neste sentido preciso que a oitava etapa — própria do Céu — se tornaria, por graça excecional, antecipável desde já nesta terra segundo a análise de Iannuzzi dos escritos de Luísa Piccarreta (tese, Gregoriana, 22 de novembro de 2012) : uma hipótese teológica privada, do âmbito da revelação privada, que prolongaria sem contradição o ensinamento clássico do Castelo Interior^[70]. Esta antecipação não suprime nem as purificações já atravessadas nem a própria morte : é o seu fruto, não um atalho.

O quadro abaixo resume as oito etapas segundo as três linguagens convergentes da tradição católica : a tripla via (Orígenes-Dionísio-Tomás), as sete moradas (Teresa d'Ávila) e as duas noites (João da Cruz).

Reconhecer, sem se inspecionar

Conhecer este mapa espiritual só é útil se dele se fizer um uso humilde. Três regras clássicas de discernimento ajudam a alma a situar-se sem se comprazer :

1. O sinal mais seguro de adiantamento é a humildade crescente, não os fenómenos místicos nem as consolações. Uma alma que se julga avançada provavelmente recua ; uma alma que se sabe miserável e confiante avança.
2. A secura não é automaticamente um recuo. Se sobrevém depois de uma vida de oração séria, sem pecado novo, e se faz acompanhar de um desejo persistente de Deus, é provavelmente uma noite purificadora — uma etapa, logo um adiantamento.
3. Um acompanhante espiritual competente é, na grande tradição, o melhor mediador para discernir. Santa Teresa escrevia-o : « Sem um bom confessor experimentado, expõe-se a enganar-se sobre si mesma »^[81].

Perseverar, sobretudo nas passagens difíceis

O maior perigo espiritual não é cair : é abandonar. A parábola do jovem rico repete-se a cada etapa : Deus propõe o passo seguinte, e muitas almas recusam — não por má vontade, mas por cansaço, por medo, ou por má compreensão do que lhes acontece.

« Feliz o homem que suporta a provação : tornado autêntico, receberá a coroa de vida prometida aos que amam Deus. » — São Tiago, Tiago 1, 12^[82]

Viver o presente, sem sonhar com a etapa seguinte

Enfim — e é sem dúvida a regra mais paradoxal — o conhecimento das etapas nunca deve tornar-se um projeto pessoal. A alma não « sobe » por si mesma ; é « levada » pela graça. É todo o sentido da « pequena via » de santa Teresa de Lisieux (1873-1897), que viveu e sintetizou em poucos anos a doutrina carmelita tornando-a acessível a todos :

« Sempre desejei ser uma santa, mas ai de mim ! sempre constatei, quando me comparei com os santos, que há entre eles e mim a mesma diferença que existe entre uma montanha cujo cume se perde nos céus e o grão de areia obscuro pisado aos pés dos passantes. […] Quis procurar nos livros santos algum sinal de um pequeno elevador, objeto do meu desejo. […] O elevador que me deve elevar até ao Céu são os Vossos braços, ó Jesus ! Para isso não preciso de crescer, pelo contrário é preciso que continue pequena, que o seja cada vez mais. » — Santa Teresa de Lisieux, Manuscritos autobiográficos, MS C, fl. 2v°-3r°^[83]

A pequena via não suprime as oito etapas : ensina a deixá-las percorrer pelo próprio Deus, sem a mínima pretensão. « Ficaria bem zangada por ser uma grande santa ; haveria então mais uma e eu não teria a alegria de ser pequena »^[84]. A alma apega-se a ser fiel ao instante que Deus lhe dá, e deixa Deus dispor do caminho.

• A passagem da vontade própria à Vontade de Deus — para compreender por que todas as etapas são na realidade uma passagem da « vida da vontade própria » à « vida da vontade de Deus ».
• O duplo abismo : humildade e confiança — o duplo conhecimento de si e de Deus sem o qual nenhuma etapa é transponível.
• O conhecimento do nada do homem — raiz de toda a progressão espiritual.
• A necessidade da humildade e o perigo do orgulho — precisamente o escolho que espreita nas terceiras moradas.
• A Divina Vontade — para compreender a oitava etapa antecipada na terra.
• Luísa Piccarreta — a mística de Corato a quem esta graça nova foi anunciada para o fim dos tempos.

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