São Boaventura (c. 1217–1274)

Uma cristandade em pleno florescimento intelectual

O século XIII é o grande século das universidades nascentes. Paris, Oxford e Bolonha tornam-se os focos de um pensamento novo, onde se redescobre Aristóteles através das traduções árabes e gregas, onde se forjam os métodos da escolástica e onde a Igreja enfrenta a questão decisiva do acordo entre a fé e a razão.^[9][10]

É também o século das ordens mendicantes: os frades menores de Francisco de Assis e os frades pregadores de Domingos, nascidas no início do século, transformam a vida religiosa ao associar pobreza radical, pregação itinerante e empenho intelectual. Muito depressa, estas ordens jovens apoderam-se das cátedras universitárias — ao ponto de provocar o ciúme e a hostilidade do clero secular.^[11][12]

Bagnoregio, uma infância úmbria

Boaventura nasce em Bagnoregio (Bagnorea), vila empoleirada dos Estados Pontifícios, perto de Viterbo e de Orvieto, numa família em que o pai, Giovanni Fidanza, seria médico.^[13][14] O ano exato do seu nascimento continua incerto: as fontes oscilam entre 1217 e 1221, e mantém-se prudentemente esse intervalo.^[15][16]

Uma tradição recolhida mais tardiamente conta que a criança, gravemente doente, teria sido curada por intercessão de São Francisco de Assis, que teria exclamado: «O buona ventura!» — «ó boa ventura!» — de onde viria o seu nome de religião. O próprio Boaventura atesta ter sido preservado da morte na infância por intercessão de Francisco; mas a ligação precisa do seu nome a essa palavra pertence à lenda edificante do século XV. De resto, desconhece-se a data exata dessa cura: Boaventura apenas atesta ter sido preservado da morte na infância por intercessão de Francisco, e nada prova que tenha ocorrido ainda em vida deste.^[17][18]

O estudante da Universidade de Paris

Por volta de 1235, o jovem João de Fidanza parte para Paris, capital intelectual da cristandade, onde estuda primeiro as artes liberais e obtém o mestrado. Aí descobre a grande escola teológica dos frades menores, animada pelo mestre Alexandre de Halès, o primeiro franciscano a ocupar uma cátedra parisiense.^[19][20]

A entrada na ordem franciscana (1243)

Conquistado pelo ideal de Francisco, entra nos frades menores por volta de 1243 e recebe o nome de Boaventura. Prossegue então a teologia com Alexandre de Halès e João de La Rochelle, de quem recolhe a herança doutrinal. Do seu mestre, dirá mais tarde uma veneração filial; e toda a vida se considerará um discípulo, transmitindo fielmente a tradição recebida em vez de procurar a originalidade.^[21][22]

Tornado bacharel, comenta a Escritura e depois as Sentenças de Pedro Lombardo, o manual de base da teologia. Por volta de 1248, recebe a licença de ensinar e torna-se mestre regente em Paris, onde forma uma geração de teólogos franciscanos.^[23][24]

O ataque de Guilherme de Saint-Amour

Em meados do século, a hostilidade do clero secular contra as ordens mendicantes rebenta em Paris. O mestre secular Guilherme de Saint-Amour publica um violento panfleto, o De periculis novissimorum temporum («Os perigos dos últimos tempos»), onde apresenta os frades como os precursores do Anticristo e contesta o seu direito de ensinar e de viver de esmolas.^[25][26]

Boaventura pega na pena para defender a pobreza evangélica e a legitimidade dos mendicantes. A querela é tão viva que os frades se veem por um tempo excluídos da universidade; é precisa a intervenção do papa para aí os restabelecer.^[27]

Doutor no mesmo ano que Tomás de Aquino

É neste contexto tenso que Boaventura e o dominicano Tomás de Aquino são, juntos, atrasados na colação dos seus graus. Ambos recebem finalmente o doutoramento em 1257, acontecimento que ficou célebre: os dois maiores espíritos do século, um franciscano, o outro dominicano, acedem no mesmo ano à cátedra magistral.^[28][29]

A tradição piedosa bordou sobre a sua amizade mil relatos — Tomás a perguntar a Boaventura em que livros bebia a sua ciência, e este a mostrar-lhe o crucifixo. Essas anedotas são edificantes, mas de historicidade incerta; o que é certo é a sua contemporaneidade, a sua estima mútua e a complementaridade dos seus dois génios.^[30]

Uma eleição aos 40 anos (1257)

No mesmo ano, a ordem franciscana, dilacerada por tensões internas, volta-se para Boaventura: é eleito ministro-geral dos frades menores a 2 de fevereiro de 1257, e sê-lo-á dezassete anos, até à morte. Abandona então o ensino regular pelo governo, sem nunca deixar de escrever e de pregar.^[31][32]

A ordem que recebe é jovem, imensa e frágil. Numa geração, os frades multiplicaram-se aos milhares por toda a Europa; mas o carisma inicial de Francisco — a pobreza absoluta, a simplicidade, a itinerância — concilia-se mal com as necessidades de uma ordem tornada sábia, urbana e institucional.^[33][34]

Arbitrar entre Espirituais e Conventuais

Dois partidos se defrontam. Os Espirituais querem um regresso integral à pobreza radical das origens, deixando-se alguns ganhar pelos devaneios de Joaquim de Fiore sobre uma «era do Espírito» que ultrapassaria a Igreja hierárquica. Os Conventuais, esses, inclinam-se para um relaxamento e uma adaptação ao mundo.^[35][36]

Boaventura traça uma via média. Recusa a utopia joaquimita, que dissolveria a ordem numa ilusão escatológica, como o laxismo que lhe trairia o espírito. O seu pensamento e o seu governo visam enraizar o carisma franciscano na obediência à Igreja e numa pobreza real, mas ordenada à missão.^[37] Para ele, governar não é apenas administrar:

«Governar não era simplesmente um ato, mas significava sobretudo pensar e rezar.» — Bento XVI, a propósito de São Boaventura ministro-geral^[38]

As Constituições de Narbona (1260) e a Legenda maior

Para dar à ordem uma base estável, Boaventura promulga em 1260, no capítulo-geral de Narbona, as Constitutiones Narbonenses, primeira grande legislação franciscana, que permanecerá o alicerce do direito da ordem.^[39][40]

É também ele que o capítulo encarrega de escrever a vida oficial de São Francisco. Compõe por volta de 1260–1263 a Legenda maior (e o seu resumo litúrgico, a Legenda minor), aprovada no capítulo de Pisa em 1263. Em 1266, o capítulo de Paris chega a ordenar a destruição das biografias anteriores em proveito desse texto único: gesto discutível para o historiador moderno, mas que diz a vontade de Boaventura de fixar uma imagem unificada e pacificada de Francisco, capaz de reunir a ordem dividida.^[41][42]

Um agostinismo assumido face ao aristotelismo

Ali onde Tomás de Aquino integra ousadamente Aristóteles na teologia, Boaventura mostra-se mais reservado. Herdeiro de Santo Agostinho, de Santo Anselmo, do Pseudo-Dionísio e dos Vitorinos, receia que um certo aristotelismo — sobretudo na sua versão radical, averroísta, que circula em Paris — conduza a erros: a eternidade do mundo, a negação da providência ou da imortalidade pessoal da alma.^[43][44]

A sua crítica não visa Aristóteles em bloco, mas o uso de uma razão que se pretenderia autossuficiente, desligada da luz da fé. Nas Collationes in Hexaëmeron — as suas últimas conferências, proferidas em Paris em 1273 e ficadas inacabadas —, desenvolve uma grande visão em que Cristo é o centro de tudo, incluindo de todo o conhecimento verdadeiro:

«O nosso propósito é mostrar que em Cristo estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência de Deus, e que ele mesmo é o centro de todas as ciências.» — São Boaventura, Collationes in Hexaëmeron, I^[45]

O exemplarismo: o mundo, um livro que fala de Deus

No coração do pensamento boaventuriano encontra-se o exemplarismo. Todas as criaturas são vestígios (vestigia) e imagens de Deus: trazem a marca do seu Criador e manifestam-no. Cristo-Verbo é o Exemplar, o modelo eterno segundo o qual tudo foi criado. O mundo torna-se assim um grande livro cujas páginas remetem para Deus, para quem souber lê-lo com os olhos da fé.^[46][47]

A esta doutrina junta-se a iluminação: herdada de Agostinho, afirma que o espírito humano só apreende a verdade certa na luz das «razões eternas», isto é, numa participação na Luz divina. O conhecimento mais alto não é, pois, uma conquista, mas um dom.^[48]

A primazia do amor sobre o conhecimento

É aqui que se marca a diferença mais nítida com Tomás de Aquino. Para o Doutor Angélico, a bem-aventurança consiste antes de tudo na visão de Deus; para o Doutor Seráfico, consiste antes de tudo em amar Deus. Bento XVI resumiu esta divergência fecunda:

«Para São Tomás, o fim supremo para o qual se dirige o nosso desejo é: ver Deus. Para São Boaventura, o destino último do homem é, pelo contrário: amar Deus, o encontro e a união do seu amor com o nosso.» — Bento XVI, audiência geral de 17 de março de 2010^[49]

A teologia de Boaventura é, pois, uma sabedoria (sapientia) — um saber saboroso, que nasce do amor e a ele conduz. Conhecer, para ele, só tem sentido para melhor amar; e quem ama quer sempre conhecer mais o amado. O primado pertence à caridade, não à curiosidade especulativa.^[50]

La Verna, sobre os passos de São Francisco

No outono de 1259, Boaventura retira-se para o monte de La Verna, na Toscana, ali mesmo onde São Francisco recebera os estigmas em 1224. Meditando a visão do serafim de seis asas que marcara então a carne de Francisco, aí compõe a sua obra-prima espiritual: o Itinerarium mentis in Deum, o Itinerário da mente para Deus.^[51][52]

Os seis degraus da ascensão

As seis asas do serafim tornam-se, sob a sua pena, os seis degraus pelos quais a alma se eleva para Deus:

«Por estas seis asas, podem justamente entender-se as seis suspensões de iluminações pelas quais a alma é disposta, como por degraus ou caminhos, a passar para a paz pelos transportes extáticos da sabedoria cristã.» — São Boaventura, Itinerarium mentis in Deum, prólogo^[53]

A ascensão desdobra-se em três etapas duplicadas. A alma contempla Deus primeiro pelas criaturas do mundo sensível, onde deixa os seus vestígios; depois em si mesma, imagem de Deus restaurada pela graça; depois acima de si, na contemplação do Ser e do Bem. No termo, um sétimo degrau: o repouso místico, o transitus onde a inteligência se cala e onde só o amor transpõe o limiar.^[54][55]

«Interroga a graça, não a doutrina»

O cume do Itinerário não é uma tese, mas uma labareda. A última página inverte todos os métodos escolásticos: já não é o estudo que salva, mas o fogo do amor, o transitus que faz passar para Deus.

«Se ardes por saber como isto acontece, interroga a graça, não a doutrina; o desejo, não o intelecto; o gemido da oração, não o estudo da letra; o Esposo, não o mestre; Deus, não o homem; a treva, não a claridade; não a luz, mas o fogo que abrasa totalmente e transporta para Deus.» — São Boaventura, Itinerarium mentis in Deum, VII, 6^[56][57]

Esta página admirável explica a sua alcunha: um doutor cuja ciência inteira se resolve em chama seráfica.

Boaventura deixa uma produção considerável, ao mesmo tempo universitária, espiritual e apologética. As principais estão reunidas na tabela seguinte.

O Breviloquium oferece, em poucas páginas densas, um resumo de toda a doutrina cristã, organizado em torno de Cristo; o De triplici via alimentou séculos de vida interior ao codificar as três vias clássicas da mística; o Lignum vitae inspirou toda uma iconografia da «árvore da vida». Esta obra faz de Boaventura, segundo a palavra da tradição, um teólogo em quem cada página «começa e acaba pela oração».^[58][59]

A recusa das honras, depois a obediência

Homem de pobreza, Boaventura fugia às dignidades: por volta de 1265, recusara o arcebispado de Iorque que o papa lhe oferecia. Mas em 1273, o papa Gregório X cria-o cardeal-bispo de Albano (23 de junho de 1273) e confia-lhe uma missão decisiva: preparar o II Concílio ecuménico de Lião.^[60][61]

A união das Igrejas e a morte em Lião

O concílio de Lião, aberto a 7 de maio de 1274, visa nomeadamente a união das Igrejas grega e latina, por um instante realizada. Boaventura desempenha aí um papel central, pregando e trabalhando pela reconciliação. Mas, esgotado pelo labor, morre em Lião, na noite de 14 para 15 de julho de 1274, quando o concílio ainda está reunido. A sua morte, como a de Tomás de Aquino ocorrida alguns meses antes a caminho desse mesmo concílio, marca o fim de uma geração excecional.^[62][63]

«As obras de Cristo não recuam, mas progridem» — Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt — fórmula de Boaventura relatada por Bento XVI^[64]

A história gostou de aproximar e de opor os dois grandes doutores do século XIII. Mais do que uma rivalidade, a Igreja reconheceu neles dois acentos complementares de uma mesma fé: a razão e o amor, a luz e a chama.

Longe de se contradizerem, estas duas vias completam-se: uma recorda que a fé procura a inteligência, a outra que ela se consuma no amor. Sisto V não se enganou ao coroá-los juntos doutores da Igreja.^[65][66]

Da canonização (1482) ao doutoramento (1588)

A alcunha de Doutor Seráfico está-lhe ligada desde o século XIV — é atestada em 1333. Mas o reconhecimento oficial vem mais tarde: Boaventura é canonizado a 14 de abril de 1482 por Sisto IV, ele próprio franciscano.^[67]

Um século mais tarde, Sisto V, outro papa franciscano, proclama-o doutor da Igreja pela bula Triumphantis Hierusalem de 14 de março de 1588, elevando-o à categoria dos maiores mestres da fé, ao lado de Tomás de Aquino.^[68][69]

O Doutor Seráfico na memória da Igreja

A influência de Boaventura atravessa os séculos. A sua síntese teológica moldou toda a escola franciscana, de Duns Escoto aos mestres modernos. A sua mística das três vias e o seu Itinerário alimentaram inumeráveis espirituais. No século XX, o jovem teólogo Joseph Ratzinger — futuro Bento XVI — dedicou-lhe a sua tese de habilitação, sobre a teologia da história em Boaventura: sinal de que esse mestre medieval continua a ser uma fonte viva para o pensamento católico.^[70][71]

Tornado papa, Bento XVI prestou-lhe homenagem em três catequeses sucessivas, em março de 2010, onde saudou nele um doutor cujo:

«todo o pensamento foi profundamente cristocêntrico.» — Bento XVI, audiência geral de 3 de março de 2010^[72]

Um mestre para a vida interior

Boaventura recorda a cada geração que a teologia não é um jogo do espírito, mas um caminho para Deus. A sua convicção — que o amor precede e coroa o conhecimento — oferece um antídoto duradouro contra toda a fé puramente cerebral como contra toda a piedade sem inteligência. O Itinerário continua a ser um guia seguro para quem quiser elevar-se, pelas criaturas e pela graça, até ao repouso em Deus.^[73][74]

O herdeiro doutrinal de São Francisco

Sem Boaventura, o carisma de Francisco de Assis talvez não tivesse encontrado a expressão intelectual que lhe permitiu perdurar. Ao dar à intuição franciscana — Deus presente em toda a criatura, Cristo pobre no centro de tudo — uma estrutura teológica, o Doutor Seráfico fez da pobreza jubilosa do Poverello uma verdadeira escola de sabedoria. Como António de Pádua, mostra que a santidade franciscana sabe unir a chama e a ciência.

A chama seráfica

Mais do que tudo, Boaventura continua a ser o doutor do fogo: não a luz fria de um saber que se admira a si mesmo, mas a fogueira de um amor que consome e transporta para Deus. É aí todo o sentido da sua alcunha, e é a herança que deixa à Igreja.

«Peçamos esta graça a Deus... para que, em Cristo, possamos encontrar todos os tesouros da sabedoria.» — segundo São Boaventura, Collationes in Hexaëmeron^[75]

• Ler São Francisco de Assis (1182–1226): o fundador cuja vida oficial Boaventura redigiu e de quem foi o herdeiro doutrinal.
• Ler São Tomás de Aquino (1225–1274): o amigo contemporâneo, o outro grande doutor do século XIII, o Doutor Angélico.
• Ler Papa Beato Gregório X (1271–1276): o papa que o criou cardeal e convocou o concílio de Lião.
• Ler O II Concílio de Lião (1274): o concílio da união das Igrejas, onde Boaventura morreu.
• Reter o essencial: São Boaventura de Bagnoregio, frade menor, ministro-geral e Doutor Seráfico, foi ao mesmo tempo o grande teólogo do amor, o herdeiro doutrinal de São Francisco e o mestre de uma mística em que a ciência se resolve em chama.