O Sirácida

Três nomes para um só livro

Poucos livros bíblicos têm tantos nomes, e esta pluralidade semeou confusão durante muito tempo.

• Sirácida: forma portuguesa derivada do grego Sirach (Σιράχ), o nome de família do autor. É o título hoje adoptado pela maioria das Bíblias católicas^[3].
• Eclesiástico (latim Liber Ecclesiasticus): título próprio da tradição latina, que não se deve confundir com o Eclesiastes. A palavra significa « o livro da Igreja »: atestado já em meados do século III sob a pena de São Cipriano, este título ficou ligado a este único livro, por excelência, porque servia de manual de leitura moral para a formação dos catecúmenos e dos fiéis^[4]. Não se deve confundir com a categoria mais ampla dos libri ecclesiastici de Rufino de Aquileia (fim do século IV), que abrange o conjunto dos deuterocanónicos.
• Sabedoria de Ben Sira (ou Sabedoria de Jesus, filho de Sira): o título mais exacto, que nomeia o autor. É sob este nome — Ben Sira — que o livro é citado na literatura rabínica^[5].

⚠️ Não confundir. O Eclesiástico (= o Sirácida, Ben Sira) e o Eclesiastes (= Qohélet) são dois livros diferentes. O Eclesiastes é o breve livro protocanónico (recebido no cânone sem discussão) do « Vaidade das vaidades » (ver o Eclesiastes). O Eclesiástico é o longo livro deuterocanónico (recebido mais tardiamente, ver § Lugar no cânone) de Ben Sira. A semelhança dos nomes latinos (Ecclesiastes / Ecclesiasticus) é uma fonte constante de erros^[6].

O autor: o único « assinado » do Antigo Testamento

O Sirácida apresenta aqui uma particularidade preciosa: o seu autor nomeia-se a si mesmo, no fim da sua obra, numa espécie de colofão (uma nota colocada no fim de um livro, onde o autor assina o seu nome):

« Este ensinamento, cheio de inteligência e de saber, foi gravado neste livro por Jesus, filho de Sira, filho de Eleazar, de Jerusalém, que derramou como uma chuva a sabedoria do seu coração. » — Sirácida 50, 27^[7]

É um escriba de Jerusalém, um sábio de ofício — do nome reconstruído Yeshua (Jesus) ben Eleazar ben Sira, donde o nome abreviado de Ben Sira (ver nota)^[8]: um homem culto, versado na Lei, nos Profetas e nos Escritos, que sem dúvida dirigiu uma escola de sabedoria onde formava jovens (cf. Sir 51, 23: « Aproximai-vos de mim, vós que não tendes instrução, tomai lugar na minha escola »). Viajou muito, frequentou os grandes, meditou a Escritura e consignou no seu livro o fruto de uma longa vida de observação e de oração^[9].

Que o autor de um livro bíblico seja assim identificável e datado é precioso: ancora o Sirácida numa história concreta, a da Jerusalém do século II antes de Cristo, e permite situá-lo com uma precisão rara.

O prólogo do neto: um documento único

O Sirácida abre-se com um texto que não se parece com nenhum outro na Bíblia: um prólogo escrito não pelo autor, mas pelo seu neto, o tradutor grego. Este neto explica que, tendo encontrado no Egipto uma cópia da obra hebraica do avô, empreendeu traduzi-la para o grego a fim de a tornar acessível aos judeus da diáspora:

« A Lei, os Profetas e os livros que os seguem transmitiram-nos numerosos e grandes ensinamentos [...]. Foi no trigésimo oitavo ano do reinado de Ptolomeu Evérgeta que me dirigi ao Egipto. » — Prólogo do tradutor grego^[10]

Este breve texto é duplamente precioso. Por um lado, data a obra: o « trigésimo oitavo ano » de Ptolomeu VIII Evérgeta II corresponde ao ano 132 a.C., data da chegada do neto ao Egipto — chegada que é preciso distinguir do trabalho de tradução propriamente dito, conduzido depois ao preço de um longo labor e cuja data de conclusão permanece desconhecida; o avô escreveu, portanto, uma a duas gerações antes, cerca de 180 a.C.^[11] Por outro lado, oferece um dos mais antigos testemunhos conservados da divisão da Bíblia hebraica em três partes — « a Lei, os Profetas e os outros livros » (a Torá, os Nebiim, os Ketuvim) —, estrutura que o judaísmo e a Igreja reconhecerão depois^[12]. O prólogo contém também uma confissão de tradutor de uma honestidade notável: « O que foi expresso originalmente em hebraico já não tem a mesma força uma vez traduzido para outra língua », uma das mais antigas reflexões conservadas sobre os limites da tradução^[13].

Lugar no cânone: um livro deuterocanónico

O Sirácida faz parte dos sete livros ditos deuterocanónicos do Antigo Testamento — com Tobias, Judite, a Sabedoria, Baruc e os dois livros de Macabeus —, aos quais se juntam secções deuterocanónicas de Ester e de Daniel^[14].

O prefixo deutero- (« segundo ») não significa que estes livros seriam inspirados « em segundo grau »: indica apenas que a sua canonicidade foi discutida durante mais tempo antes de ser definitivamente recebida. Para a Igreja Católica, os livros deuterocanónicos são plenamente inspirados e canónicos, tal como os outros^[15]. O Concílio de Trento confirmou-o solenemente face à Reforma:

« [...] o mesmo santo concílio recebe e venera [...] todos os livros tanto do Antigo Testamento como do Novo Testamento [...] : Tobias, Judite, [...] a Sabedoria, o Eclesiástico, Isaías, Jeremias [...]. Se alguém não receber estes livros como sagrados e canónicos na sua totalidade, com todas as suas partes [...], seja anátema. » — Concílio de Trento, decreto De canonicis Scripturis, 8 de Abril de 1546^[16]

Trento não acrescentou o Sirácida à Bíblia em 1546: confirmou um cânone já recebido na Igreja antiga, atestado pelos concílios regionais de Hipona (393) e de Cartago (397) e pelo uso litúrgico constante^[17]. Sobre a controvérsia do cânone com os reformadores, ver Respostas ao protestantismo.

Lido e honrado, mesmo onde não é « canónico » em sentido estrito

Facto notável: mesmo os Padres que reservavam ao Sirácida um estatuto inferior liam-no e recomendavam-no. Santo Atanásio, na sua célebre Carta festal 39 de 367 — a primeira lista que apresenta, nem mais nem menos, os vinte e sete livros do Novo Testamento hoje recebidos (existem catálogos anteriores, nomeadamente o de Eusébio, História eclesiástica III, 25) —, coloca o Sirácida não entre os livros « canónicos » em sentido estrito, mas entre aqueles que os Padres « prescreveram que se lessem » aos catecúmenos para sua edificação^[18]. Santo Agostinho, esse, inclui-o plenamente no cânone da Escritura^[19]. São Jerónimo, mais reservado quanto ao cânone hebraico, não traduziu o Sirácida para a sua Vulgata: o texto latino do Ecclesiasticus é, na realidade, a antiga versão latina pré-hieronimiana (Vetus Latina), o que explica as suas particularidades e os seus acrescentos em relação ao grego^[20]. Do lado judeu, enfim, se Ben Sira foi excluído do cânone, nunca foi esquecido: o Talmude e os escritos rabínicos citam-no várias vezes, por vezes quase como uma Escritura^[21].

A aventura do texto hebraico: do hebraico perdido às redescobertas

A história material do Sirácida é uma das mais romanescas de toda a crítica bíblica. Escrito em hebraico cerca de 180 a.C., o livro foi depois transmitido sobretudo pelo grego da Septuaginta (a tradução grega da Bíblia hebraica, realizada em Alexandria para os judeus de língua grega), pelo latim e — no Oriente — pelo siríaco da Peshitta. No Ocidente cristão, o conhecimento do original hebraico perdeu-se ao longo da Idade Média: o Sirácida passou a ser conhecido apenas por estas traduções, e alguns eruditos chegaram a duvidar de que alguma vez tivesse existido em hebraico^[22]. Mas o texto hebraico não tinha desaparecido em toda a parte: continuava a circular na tradição judaica — o Talmude cita-o, Saadia Gaon (século X) comenta-o e cita vários dos seus versículos, e cópias hebraicas medievais atravessaram os séculos.

A situação mudou em 1896. Duas irmãs escocesas, Agnes Lewis e Margaret Gibson, trouxeram do Cairo uma folha manuscrita que o erudito Solomon Schechter identificou com emoção como um fragmento hebraico de Ben Sira. Proviera da Genizá — o « depósito » sagrado — da velha sinagoga Ben Ezra do Cairo, onde os judeus depositavam os manuscritos gastos que continham o nome de Deus. Pouco a pouco reencontraram-se ali cerca de dois terços do texto hebraico, repartidos por vários manuscritos medievais (mss A a F)^[23]. Mas estas cópias datavam dos séculos X-XII: seriam o eco fiel do original, ou uma retroversão tardia — isto é, uma retradução para o hebraico feita a partir do grego? A controvérsia durou meio século.

Teve a sua viragem decisiva em 1964. Escavando a fortaleza de Massada — caída diante de Roma em 73/74 d.C. —, o arqueólogo Yigael Yadin exumou um rolo hebraico do Sirácida (capítulos 39 a 44), mais de mil anos anterior aos manuscritos do Cairo. A sua comparação foi decisiva: o texto de Massada coincide no essencial com o da Genizá, o que levou a admitir largamente que as cópias medievais transmitiam bem um hebraico autêntico e antigo^[24]. A estes testemunhos juntam-se os fragmentos de Qumran: um minúsculo pedaço (2Q18) e sobretudo o grande Rolo dos Salmos (11QPsa), que inclui o poema acróstico do capítulo 51^[25].

Uma obra de Jerusalém, cerca de 180 a.C.

Graças ao prólogo e a indícios internos, o Sirácida é um dos livros bíblicos que se datam com mais precisão. Ben Sira escreve em Jerusalém, no primeiro quartel do século II a.C., verosimilmente cerca de 190-180 a.C.^[26] Um indício interno confirma-o: o longo elogio do sumo sacerdote Simão II, filho de Onias (Sir 50), é redigido com tal vivacidade de testemunha que se pensa que Ben Sira o conheceu pessoalmente; ora Simão II exerceu o pontificado de 219 a 196 a.C. aproximadamente. Sobretudo, o livro não traz nenhum vestígio da grande crise que viria abalar Israel: a perseguição de Antíoco IV Epifânio (a partir de 167 a.C.) e a revolta de Macabeus. Ben Sira escreve, pois, antes da tempestade, na calma aparente que a precede^[27].

O escriba e a sua escola

Ben Sira pertence a uma figura social bem precisa do judaísmo do Segundo Templo: o escriba (sofer), herdeiro dos sábios e precursor dos doutores da Lei. Ele próprio descreve este ideal num magnífico retrato (Sir 38, 24 – 39, 11): o escriba é aquele que « procurará conhecer a sabedoria de todos os antigos » (Sir 39, 1), que « viajará por terras estrangeiras » (Sir 39, 4) e « aplicar-se-á de todo o coração a servir desde manhã o Senhor que o criou » (Sir 39, 5). A este ofício do pensamento, Ben Sira opõe — sem os desprezar — os ofícios manuais (lavrador, ferreiro, oleiro), necessários à cidade mas que não dão o lazer da sabedoria^[28]. O livro nasceu sem dúvida do seu ensino: uma escola onde, como os sábios gregos da mesma época, transmitia aos discípulos a arte de bem viver segundo Deus.

O contexto: Israel face ao helenismo

O Sirácida compreende-se num momento de tensão. Desde Alexandre Magno (333 a.C.), a cultura grega — a língua, os ginásios, a filosofia, os costumes — penetra por toda a parte, incluindo a Judeia. Uma parte da aristocracia de Jerusalém deixa-se seduzir por este helenismo; outros vêem nele uma ameaça mortal para a fé dos pais. Sem polémica frontal, Ben Sira toma nitidamente partido: quer mostrar que a verdadeira sabedoria não se encontra nos filósofos gregos, mas reside inteiramente na Lei de Moisés e na tradição de Israel. O seu livro é assim, à sua maneira, uma obra de resistência cultural: oferece à juventude judaica tentada pela moda grega uma sabedoria tão refinada como a das nações, mas enraizada no temor de Deus e na Aliança^[29].

Um livro de sabedoria, na linha de Provérbios

O Sirácida pertence à literatura sapiencial de Israel, ao lado de Provérbios, de Jó, de Qohélet, de a Sabedoria e de alguns Salmos. Como Provérbios, procede sobretudo por sentenças breves, instruções e exortações; mas acrescenta desenvolvimentos mais longos, verdadeiros pequenos tratados (sobre a amizade, a educação, a doença, o luto) e grandes hinos poéticos à Sabedoria e a Deus criador. O conjunto não tem um plano rigorosamente sistemático — segue a liberdade de um mestre que retoma os seus temas —, mas dele se desprende uma grande arquitectura^[30].

O temor do Senhor, princípio da sabedoria

O livro abre-se com uma afirmação que lhe dá a chave: toda a sabedoria tem uma fonte única, o próprio Deus.

« Toda a sabedoria vem do Senhor e permanece junto dele para sempre. » — Sirácida 1, 1^[31]

E esta sabedoria não é primeiro uma questão de inteligência, mas de coração religioso: começa, cresce e cumpre-se no temor do Senhor — não o medo servil, mas o respeito amoroso pelo Deus vivo.

« A sabedoria começa com o temor do Senhor [...]. A sabedoria cumpre-se no temor do Senhor; ela inebria-os com os seus frutos. » — Sirácida 1, 14.16^[32]

Esta ideia — o « temor do Senhor » como raiz de toda a verdadeira sabedoria — atravessa todo o livro e liga-o a Provérbios e aos Salmos. Dela decorre imediatamente uma moral: quem teme a Deus observa os seus mandamentos, pratica a paciência, domina a sua cólera e a sua língua, e recebe a provação com confiança.

« Meu filho, se vens pôr-te ao serviço do Senhor, prepara-te para suportar a provação [...]. Aceita todas as adversidades; [...] porque o ouro é provado pelo fogo, e os homens agradáveis a Deus, pelo crisol da humilhação. » — Sirácida 2, 1.4-5^[33]

A Sabedoria personificada e identificada com a Lei (cap. 24)

O cume poético e teológico do livro é o capítulo 24, onde a Sabedoria toma ela mesma a palavra e canta a sua própria origem. Como em Provérbios (Pr 8), é apresentada como uma pessoa, saída de Deus antes da criação:

« Saí da boca do Altíssimo e, como a névoa, cobri a terra [...]. O Criador de todas as coisas deu-me uma ordem, aquele que me criou fixou a minha morada. Disse-me: "Vem habitar entre os filhos de Jacob, recebe a tua parte de herança em Israel, enraíza-te no povo eleito." » — Sirácida 24, 3.8^[34]

Ben Sira realiza aqui um gesto teológico decisivo e original: identifica esta Sabedoria cósmica, que percorre o céu e os abismos, com a Lei de Moisés, a Aliança dada a Israel. A Sabedoria universal plantou a sua tenda num lugar preciso — Jerusalém, o Templo, a Torá:

« Tudo isto é o livro da aliança do Deus Altíssimo, a Lei que Moisés nos prescreveu, herança deixada às assembleias de Jacob. » — Sirácida 24, 23^[35]

Esta identificação Sabedoria = Lei terá uma imensa posteridade. A tradição cristã leu nela uma preparação para o mistério do Verbo: a Sabedoria que « sai da boca do Altíssimo » e vem « habitar » entre os homens anuncia o Logos que « Se fez carne e habitou entre nós » (Jo 1, 14). É por isso que o capítulo 24 se tornou um texto maior da liturgia (ver abaixo).

O louvor dos Pais (cap. 44-50)

A última grande secção do livro é uma das mais célebres de toda a Bíblia: o Louvor dos Pais, uma longa galeria das grandes figuras de Israel, de Henoc e Noé até ao sumo sacerdote contemporâneo do autor. Abre-se com um versículo famoso:

« Façamos o elogio destes homens gloriosos que são os nossos antepassados. O Senhor criou a glória em profusão; manifesta a sua grandeza desde sempre. » — Sirácida 44, 1-2^[36]

Ben Sira percorre então a história santa celebrando Henoc, Noé, Abraão, Isaac, Jacob, Moisés, Aarão, Fineias, Josué, os Juízes, Samuel, David, Salomão, Elias, Eliseu, Ezequias, Isaías, Josias, Jeremias, Ezequiel, Zorobabel, Neemias — uma verdadeira história de Israel pelos seus santos. O movimento culmina no capítulo 50 com o retrato deslumbrante do sumo sacerdote Simão, filho de Onias (Simão II), descrito na glória da sua liturgia no Templo, comparado ao sol, à lua, ao arco-íris, à oliveira e ao cipreste — enquanto os seus irmãos sacerdotes que o rodeiam são comparados, esses, à ramagem dos cedros do Líbano^[37]. Por este cume litúrgico, Ben Sira mostra que toda a história de Israel converge para o culto do Templo e para a santidade do sacerdócio.

O Louvor dos Pais contém também uma meditação comovedora sobre a memória dos justos: mesmo aqueles cujo nome se perdeu não são esquecidos por Deus.

« Há outros cuja memória se perdeu [...]. Não é assim com os homens de misericórdia, as suas obras de justiça não foram esquecidas [...]. Os seus corpos foram sepultados em paz, e o seu nome permanece vivo por todas as gerações. » — Sirácida 44, 9-10.14^[38]

É esta passagem — « Façamos o elogio dos homens ilustres » (Laudemus viros gloriosos) — que a tradição latina tanto amou, e que inspirou séculos de pregação sobre a comunhão dos santos.

O livre-arbítrio contra o fatalismo (cap. 15)

Um dos textos mais importantes de todo o Antigo Testamento sobre a liberdade humana encontra-se no capítulo 15. Contra a tentação, antiga e sempre actual, de lançar sobre Deus a responsabilidade do mal — « se pequei, é porque Deus o quis » —, Ben Sira afirma com força que Deus nunca é o autor do pecado, e que o homem é criado livre e responsável:

« Não digas: "Foi o Senhor que me desviou", porque Ele não faz o que abomina [...]. Foi Ele que, no princípio, criou o homem e o deixou entregue ao seu livre-arbítrio. Se quiseres, podes observar os mandamentos, depende da tua escolha permanecer fiel. O Senhor pôs diante de ti a água e o fogo: estende a mão para o que preferires. A vida e a morte são propostas aos homens, uma ou outra lhes é dada segundo a sua escolha. » — Sirácida 15, 11.14-17^[39]

Esta passagem é tão clara que o Catecismo da Igreja Católica a cita expressamente para fundar a doutrina da liberdade: « Deus "deixou o homem entregue ao seu próprio juízo" (Sir 15, 14), para que ele possa por si mesmo procurar o seu Criador e, aderindo livremente a Ele, chegar à plena e bem-aventurada perfeição »^[40]. A sua doutrina é a que o Concílio de Trento definiu contra toda a leitura determinista da predestinação: o homem não é uma marioneta; o seu livre-arbítrio, movido e excitado por Deus, coopera realmente com a graça (VI sessão, Decreto sobre a justificação, cân. 4). O Sirácida mantém juntas, sem as opor, a omnipotência de Deus e a verdadeira liberdade do homem^[41].

A família: honrar pai e mãe

O Sirácida consagra à piedade familiar páginas de rara beleza. O mandamento de honrar os pais recebe ali um dos seus mais profundos comentários de toda a Escritura, até ao dever terno e exigente de acompanhar o pai ou a mãe tornados velhos e diminuídos:

« Meu filho, ampara o teu pai na sua velhice, não o entristeças durante a sua vida. Mesmo que o seu espírito o abandone, sê indulgente, não o desprezes, tu que estás em plena força. » — Sirácida 3, 12-13^[42]

A perícope Sir 3, 2-6.12-14 (« Aquele que teme o Senhor honra os seus pais »), que inclui esta passagem, é proclamada como primeira leitura na missa da Sagrada Família no ano A^[43]: este texto continua a ser uma das grandes referências cristãs sobre o respeito devido aos idosos e o cuidado dos pais envelhecidos.

A esmola, a misericórdia e o perdão dos pecados

O Sirácida insiste por toda a parte na misericórdia activa: perdoar ao próximo para ser perdoado por Deus (Sir 28, 2), socorrer o pobre, praticar a esmola. Enuncia um princípio que a tradição cristã retomará constantemente:

« A água apaga a chama do fogo, e a esmola obtém o perdão dos pecados. » — Sirácida 3, 30^[44]

Esta teologia da esmola que « apaga os pecados » — próxima da palavra de Tobias (Tob 12, 9) e retomada por São Pedro (« a caridade cobre uma multidão de pecados », 1 Pd 4, 8) — seria um dos pontos discutidos na época da Reforma, vendo os protestantes nela um risco de « salvação pelas obras ». O catolicismo lê nela, pelo contrário, o fruto da graça: a caridade não compra o perdão, é o seu sinal e a sua condição dispositiva — isto é, uma disposição que prepara a alma para receber o perdão, sem o produzir por si mesma —, na lógica evangélica da misericórdia (cf. Lc 7, 47).

O médico e a medicina (cap. 38)

Numa página de surpreendente modernidade, Ben Sira defende a medicina como um dom de Deus, contra uma piedade mal compreendida que oporia a oração e o cuidado:

« Honra justamente o médico pelos seus serviços: o Senhor criou-o, a ele também [...]. O Senhor criou as plantas medicinais, o homem avisado não as despreza. » — Sirácida 38, 1.4^[45]

O sábio articula admiravelmente a fé e a ciência: diante da doença, é preciso primeiro rezar, converter-se, oferecer o seu sacrifício — « depois manda chamar o médico: o Senhor criou-o, a ele também » (Sir 38, 12). A cura vem de Deus, mas Deus serve-Se dos remédios que Ele próprio colocou na criação e da arte que deu aos homens. Desde os primeiros séculos, os Padres leram aqui a autorização escriturística da medicina cristã e do cuidado dos doentes^[46].

A amizade, a língua, o dinheiro, a educação

O Sirácida é, enfim, uma soma de sabedoria prática de uma finura psicológica notável, onde cada um pode beber. Sobre a amizade, tem acentos inesquecíveis:

« Um amigo fiel é um refúgio seguro, quem o encontra encontrou um tesouro. Um amigo fiel não tem preço, o seu valor é inestimável. » — Sirácida 6, 14-15^[47]

Sobre o domínio da língua, previne contra a maledicência, a mentira e as palavras que ferem mais do que a espada (Sir 28, 17-18). Sobre o dinheiro, denuncia a avareza e o amor desordenado da riqueza, reconhecendo ao mesmo tempo o uso justo dos bens. Sobre a educação dos filhos, sobre o comportamento à mesa, sobre o pudor, sobre o bom uso do vinho, sobre o luto, sobre o empréstimo e a fiança, Ben Sira oferece conselhos concretos, por vezes duros, sempre impregnados de bom senso e de temor de Deus. É esta riqueza prática que fez do livro, durante séculos, o manual de sabedoria por excelência das famílias cristãs.

« O livro da Igreja »: uma mina para a catequese moral

Se a tradição latina reservou a este único livro o nome de Ecclesiasticus, não é por acaso: conta-se entre os livros mais usados para formar as almas. A sua riqueza em sentenças morais, o seu equilíbrio, a sua piedade concreta faziam dele o instrumento ideal da catequese dos catecúmenos e da instrução dos fiéis. Desde meados do século III, São Cipriano cita-o várias vezes nos seus Testimonia; e a Imitação de Jesus Cristo parece retomar dele uma imagem, sem nunca o nomear (ver nota). O Sirácida alimentou assim a moral cristã quotidiana como poucos outros livros do Antigo Testamento^[48].

O capítulo 24 na liturgia: antífonas Ó e leitura mariana

O grande hino da Sabedoria (cap. 24) conheceu uma dupla fortuna litúrgica. Por um lado, as suas primeiras palavras — « Saí da boca do Altíssimo » (latim: Ego ex ore Altissimi prodivi) — deram origem à primeira das grandes antífonas « Ó » do Advento, cantadas de 17 a 23 de Dezembro:

« Ó Sabedoria, saída da boca do Altíssimo, que chegas de uma extremidade à outra e dispões tudo com força e suavidade: vem ensinar-nos o caminho da prudência. » — Antífona « Ó Sapientia », 17 de Dezembro (tradução fiel do latim)^[49]

Por outro lado — e esta é uma das mais belas aplicações de todo o Sirácida —, a Igreja pôs o cântico da Sabedoria « nos lábios da Virgem Maria ». Porque Maria é a criatura em quem a Sabedoria de Deus habitou mais perfeitamente, e por quem o Verbo veio « habitar entre nós », a liturgia aplica à Mãe de Deus as palavras de Sir 24 — « Cresci como um cedro do Líbano [...]. Aproximai-vos de mim, vós que me desejais »: o leccionário retém Sir 24 entre as leituras do Antigo Testamento do Comum da Bem-aventurada Virgem Maria — Maria, « Sede da Sabedoria » (Sedes Sapientiae)^[50]. Esta leitura mariana do livro sapiencial junta-se à tipologia de Maria « Sede da Sabedoria » (Sedes Sapientiae).

O Sirácida e a Reforma

A rejeição do Sirácida pelos reformadores do século XVI inscreve-se na sua rejeição geral dos deuterocanónicos, segundo o princípio de um regresso à só Bíblia hebraica. Mas o caso do Sirácida é particular: o seu capítulo 15 foi uma peça central do grande debate sobre o livre-arbítrio — Erasmo fez dele a sua prova-mestra em favor da liberdade humana (De libero arbitrio, 1524, citando Sir 15, 14-17: « Deus […] deixou-o entregue ao seu livre-arbítrio »), e Lutero respondeu-lhe ponto por ponto (De servo arbitrio, 1525). É preciso aqui distinguir: a gratuitidade da graça (a salvação é um dom imerecido de Deus, o que o catolicismo também afirma: sola gratia no sentido de « pela graça só » como fonte) não é negada pelo Sirácida; o que foi contestado foi a cooperação real do homem com esta graça — o livre-arbítrio, a caridade activa, a esmola —, que Lutero reduzia à sola fide (« pela fé só »). Lutero colocou o livro entre os « apócrifos », « úteis e bons de ler » mas não normativos; apreciava, porém, a sua sabedoria prática^[51]. Para a Igreja Católica, pelo contrário, o Sirácida continua a ser Palavra de Deus inspirada: a sua doutrina da liberdade e da caridade activa não é um defeito a corrigir, mas uma parte autêntica da Revelação, que o Concílio de Trento fez questão de confirmar face às novidades protestantes. Sobre o conjunto destas questões, ver Respostas ao protestantismo.

O temor de Deus, sabedoria do coração

A grande lição do livro continua a ser a sua abertura: « O temor do Senhor é o princípio da sabedoria. » Numa época que de bom grado reduz a sabedoria ao desempenho, à técnica ou ao desenvolvimento pessoal, o Sirácida recorda que ela é primeiro uma questão de coração e de relação: tornar-se sábio é aprender a estar diante de Deus no respeito amoroso, a ordenar a sua vida à sua vontade, a receber cada coisa como um dom. Este temor filial não esmaga o homem: liberta-o da idolatria de si e dá-lhe a paz daquele que sabe a quem pertence.

Liberdade e responsabilidade

Num mundo tentado ora pelo fatalismo (« sou assim, nada posso fazer »), ora pelo determinismo materialista que nega toda a liberdade real, o capítulo 15 do Sirácida conserva uma força intacta: « Se quiseres, podes observar os mandamentos. » O homem não é o joguete das suas pulsões, dos seus genes ou do seu meio; é criado capaz de escolher o bem, e portanto responsável. Esta confiança na liberdade humana, sustentada pela graça, está no coração da antropologia cristã e de toda a vida espiritual séria: ninguém se torna santo por acaso nem por coacção, mas por uma sucessão de escolhas livres em resposta ao apelo de Deus.

A humildade e o abandono

O Sirácida ensina, enfim, uma humildade que nada tem de um retraimento medroso: quanto maior se é, mais é preciso abaixar-se livremente diante de Deus, e é neste abaixamento confiante que se encontra graça diante dele — uma grandeza recebida, não uma pequenez sofrida.

« Meu filho, realiza todas as coisas na humildade, e serás amado mais do que um benfeitor. Quanto maior és, mais deves humilhar-te: encontrarás graça diante do Senhor. » — Sirácida 3, 17-18^[52]

Esta humildade cumpre-se no abandono à vontade de Deus no coração da provação: « Aceita todas as adversidades; [...] põe nele a tua confiança, e Ele virá em teu auxílio » (Sir 2, 4.6). O sábio de Jerusalém junta-se aqui, através dos séculos, à grande tradição espiritual da confiança e do abandono que os mestres da Igreja colocarão no cume da vida interior. Diante do sofrimento, da dúvida ou do medo, o Sirácida não propõe nem estoicismo nem resignação, mas uma paz activa: temer a Deus, escolher o bem, abaixar-se, e entregar tudo nas mãos d'Aquele de quem procede « toda a sabedoria ».

Sobre o livro em si e os outros livros de sabedoria:

• A Bíblia — visão de conjunto da Escritura e da sua formação.
• O Antigo Testamento — o grande quadro em que se inscreve o Sirácida.
• O livro de Provérbios — a outra grande colectânea de sentenças, modelo do Sirácida.
• O Eclesiastes (Qohélet) — a não confundir com o Eclesiástico.
• O livro da Sabedoria — o outro livro sapiencial deuterocanónico, de língua grega.
• O livro de Jó — a sabedoria confrontada com o mistério do sofrimento.

Sobre as questões de cânone e de tipologia:

• O livro de Tobias e O livro de Judite — os outros deuterocanónicos da mesma família.
• Os livros de Macabeus — o pano de fundo imediatamente posterior ao Sirácida.
• Respostas ao protestantismo — a controvérsia sobre os livros deuterocanónicos.

Referências bibliográficas:

• Patrick W. Skehan & Alexander A. Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, Doubleday, New York, 1987.
• Maurice Gilbert, Les cinq livres des Sages. Proverbes, Job, Qohélet, Ben Sira, Sagesse, col. « Lire la Bible » 129, Cerf, 2003.
• Yigael Yadin, The Ben Sira Scroll from Masada, Israel Exploration Society, Jerusalém, 1965.
• Catecismo da Igreja Católica, §§ 120, 1730.
• La Bible de Jérusalem, introdução e notas ao livro do Eclesiástico (Sirácida), éd. du Cerf.