Os manuscritos de Qumran (mar Morto, 1947-1956)

1947: um pastor, uma gruta, sete rolos

A história começa, como tantas vezes em arqueologia, por um acaso. No fim do Inverno de 1946-1947, um jovem pastor beduíno da tribo dos Ta'amireh, Mohammed edh-Dhib (« Mohammed, o Lobo »), procura um animal extraviado ao longo das falésias que dominam o mar Morto. Atira uma pedra para a abertura de uma gruta e ouve um ruído de cerâmica partida. No interior, jarras de barro cozido encerram rolos de couro envoltos em linho^[2].

Esta primeira gruta — doravante chamada gruta 1 de Qumran — entregou sete manuscritos maiores: um exemplar completo de Isaías (1QIsaᵃ), um segundo exemplar parcial de Isaías (1QIsaᵇ), um comentário ao livro de Habacuc (o Pesher de Habacuc), a Regra da Comunidade (1QS), o Rolo da Guerra (1QM), uma colectânea de Hinos (1QH) e uma narrativa aramaica ligada ao Génesis (o Apócrifo do Génesis). Vendidos primeiro a um antiquário de Belém, depois dispersos, estes rolos levaram tempo a ser identificados. Foi o arqueólogo americano Eleazar Sukenik, da Universidade Hebraica, quem primeiro, no fim de 1947, percebeu que tinha entre mãos manuscritos bíblicos anteriores em mais de mil anos a tudo o que se conhecia.

Conta-se que Sukenik, ao aperceber-se da idade dos rolos, teria expresso a sua incredulidade — reacção de bom senso diante de uma descoberta que revolucionou de um só golpe a crítica textual do Antigo Testamento.

Onze grutas, dez anos de escavações (1947-1956)

A descoberta de 1947 desencadeia uma verdadeira corrida entre os beduínos, que vasculham as grutas para vender os fragmentos, e os arqueólogos, que tentam documentar os sítios cientificamente. Entre 1947 e 1956, onze grutas entregam manuscritos, todas situadas num raio de poucos quilómetros em torno de Khirbet Qumran^[3].

A mais espectacular é a gruta 4, descoberta em 1952: sozinha, entregou cerca de 15 000 fragmentos pertencentes a perto de 500 manuscritos diferentes. É ela que ocupará os editores durante meio século. A gruta 11, última a ser explorada em 1956, entregou alguns rolos excepcionalmente bem conservados, entre os quais o Rolo do Templo. No total, as onze grutas devolveram uma biblioteca inteira, fragmentada em dezenas de milhares de pedaços que gerações de investigadores reconstituíram pacientemente.

O papel de Roland de Vaux e da Escola Bíblica de Jerusalém

A exploração científica de Qumran foi dirigida por um dominicano francês: o padre Roland de Vaux (1903-1971), director da Escola Bíblica e Arqueológica Francesa de Jerusalém (EBAF) de 1945 a 1965. Em colaboração com Gerald Lankester Harding, director do Serviço de Antiguidades da Jordânia, escava a gruta 1 em 1949, depois conduz cinco campanhas de escavações no próprio sítio de Khirbet Qumran entre 1951 e 1956^[4].

O facto de um padre católico, à frente de uma instituição dominicana dedicada ao estudo da Bíblia na Terra Santa, ter dirigido estas escavações diz algo sobre a atitude da Igreja: longe de temer a arqueologia bíblica, ela promoveu-a. A Escola Bíblica, fundada em 1890 pelo padre Marie-Joseph Lagrange, foi desde a origem um foco de exegese erudita e católica. É a ela, e nomeadamente a editores como Józef Milik e mais tarde Émile Puech, que se deve grande parte da publicação dos textos.

Cerca de mil manuscritos em fragmentos

É preciso desde já corrigir uma imagem falsa. Imagina-se de bom grado rolos intactos, desenrolados sobre uma mesa. A realidade é bem diferente: com excepção de um punhado de rolos bem conservados (o Grande Rolo de Isaías, o Rolo do Templo…), a imensa maioria de Qumran apresenta-se sob a forma de dezenas de milhares de fragmentos, por vezes minúsculos, que foi preciso triar, aproximar e identificar como se reconstitui um puzzle com peças em falta.

A contagem exacta depende do método: consoante se contem os fragmentos isolados ou os manuscritos reconstituídos, fala-se de cerca de 900 a 1 000 manuscritos diferentes^[5]. O número de 981 é muitas vezes citado, mas deve ser entendido como uma ordem de grandeza, não como um inventário fechado.

Três grandes famílias de textos

Os especialistas repartem a biblioteca de Qumran em três grandes conjuntos^[6]:

• Os manuscritos bíblicos (cerca de 40% do corpus, ou seja, mais de 200 manuscritos): são cópias dos livros da Bíblia hebraica. Todos os livros estão representados excepto o livro de Ester. O Saltério, o Deuteronómio e Isaías são os mais numerosos — são também os livros mais citados no Novo Testamento, o que não é por acaso: já estavam no coração da piedade judaica.
• Os escritos parabíblicos (cerca de 30%): textos apócrifos e pseudo-epígrafos do judaísmo do Segundo Templo — 1 Henoc, o livro dos Jubileus, Tobias, o Ben Sira, salmos não canónicos, reescritas do Génesis. Não são próprios de Qumran: circulavam no judaísmo da época.
• Os escritos sectários (cerca de 30%): textos próprios da comunidade que constituiu a biblioteca — a Regra da Comunidade, o Documento de Damasco, o Rolo da Guerra, os Pesharim (comentários que actualizam os profetas), regulamentos e hinos.

Esta composição é preciosa: mostra uma biblioteca viva, onde a Escritura Sagrada convive com a literatura religiosa da época e com os escritos próprios de um grupo. Não é nem um cânone fechado, nem um depósito aleatório: é o reflexo do que lia e copiava uma comunidade judaica piedosa na viragem da nossa era.

Três línguas: hebraico, aramaico, grego

Os manuscritos estão redigidos em três línguas, o que reflecte fielmente o panorama linguístico da Judeia do Segundo Templo:

• o hebraico, língua dominante dos textos, inclusive numa grafia arcaica dita paleo-hebraica para certos rolos particularmente venerados (nomeadamente o nome divino);
• o aramaico, língua falada do quotidiano, para textos como o Apócrifo do Génesis ou os fragmentos aramaicos de Henoc e de Tobias;
• o grego, para alguns manuscritos, entre os quais fragmentos da Septuaginta — prova de que a tradução grega do Antigo Testamento circulava até no deserto da Judeia.

Como se datam os rolos?

Como ter a certeza de que um fragmento de couro data bem do século II antes de Jesus Cristo e não da Idade Média? A datação dos rolos assenta em dois métodos independentes que se confirmam mutuamente — é precisamente esta convergência que torna as datas sólidas.

O primeiro é a paleografia, ou seja, o estudo da evolução das formas das letras. Como uma escrita manuscrita muda de estilo ao longo das gerações, os especialistas (em primeiro lugar Frank Moore Cross) estabeleceram uma tipologia que permite datar uma mão escribal com algumas dezenas de anos de precisão.

O segundo é a datação por carbono 14, aplicada aos rolos em duas grandes campanhas: em Zurique em 1991 (laboratório AMS da ETH, catorze rolos) e em Tucson, no Arizona, em 1994-1995 (uma vintena de rolos)^[7]. Os resultados do radiocarbono confirmaram largamente as datações paleográficas, situando o essencial do corpus entre o século III a.C. e o século I d.C. Dois relógios totalmente diferentes — um fundado no estilo da escrita, outro na desintegração de um isótopo — dão a mesma resposta. É isso que impede de suspeitar de uma falsificação moderna.

Sete metros de pergaminho, sessenta e seis capítulos

Entre as centenas de manuscritos, um rolo domina todos os outros pela sua importância: o Grande Rolo de Isaías, designado pela sigla 1QIsaᵃ (primeiro rolo da gruta 1 de Qumran, manuscrito « a » de Isaías). É um dos sete rolos da gruta 1, e o único manuscrito bíblico completo encontrado em Qumran.

Com cerca de 7,34 metros de comprimento, composto por dezassete folhas de pergaminho cosidas ponta a ponta e repartidas por cinquenta e quatro colunas, contém a integralidade dos sessenta e seis capítulos do livro de Isaías^[8]. Datado pela paleografia e pelo carbono 14 do fim do século II antes de Jesus Cristo (cerca de 125 a.C.), é hoje a peça central do Santuário do Livro (Shrine of the Book), ala do Museu de Israel em Jerusalém construída especialmente para o abrigar.

Mil anos de fidelidade na cópia

O interesse do rolo é que oferece, pela primeira vez, um ponto de comparação muito antigo com o texto de Isaías que a tradição judaica transmitiu até nós. O texto de referência do Antigo Testamento hebraico — o texto massorético — só estava atestado, antes de 1947, por manuscritos medievais, o mais antigo completo dos quais é o Codex de Leninegrado, datado de 1008 depois de J. C. Entre a cópia de Qumran e este códice, cerca de mil anos de cópia manuscrita decorreram.

Ora, quando se sobrepõem os dois textos, a concordância é impressionante. O sábio americano Millar Burrows, um dos primeiros editores do rolo, tirou daí uma conclusão tornada clássica:

« É motivo de admiração que ao longo de cerca de mil anos o texto tenha sofrido tão poucas alterações. » — Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, Viking Press, 1955, p. 304^[9]

Por outras palavras: durante um milénio, gerações de escribas judeus copiaram Isaías com um rigor quase mecânico, sem deriva doutrinal. Eis o que Qumran estabelece positivamente — não que o texto seja idêntico à letra, mas que permaneceu estável, fiável e reconhecível ao longo de dez séculos.

O mito dos « 95% »: o que dizem realmente os especialistas

Uma afirmação circula muito na literatura apologética: o Grande Rolo de Isaías seria idêntico « a 95% » ao texto massorético. A honestidade obriga a matizá-la.

Este número de 95% é uma estimativa de divulgação, e não uma medida publicada pelos editores científicos do rolo. Não se encontra nem em Burrows nem no Museu de Israel. O dado rigoroso é diferente: no conjunto do rolo registam-se vários milhares de variantes em relação ao texto massorético. Mas — e este é o ponto decisivo — a esmagadora maioria destas variantes são ortográficas e menores: grafias plenas (letras « mães de leitura » acrescentadas para facilitar a leitura), diferenças de ortografia, erros evidentes de cópia, pequenas variantes gramaticais. Nenhuma modifica a doutrina ou a mensagem do livro^[10].

O argumento apologético por vezes ouvido — « o capítulo 53 de Isaías só difere em dezassete letras, todas insignificantes » — assenta numa contagem discutida e deve ser manejado com prudência. A conclusão sólida não precisa de número inflacionado: o Grande Rolo de Isaías confirma a fidelidade substancial da transmissão do texto ao longo de mil anos. Já é, em crítica textual, um resultado sem equivalente para qualquer outro texto da Antiguidade.

Esta constatação ilumina directamente a questão da transmissão do Novo Testamento: se escribas judeus preservaram Isaías durante dez séculos com esta fidelidade, a ideia de que o texto dos Evangelhos teria sido massivamente corrompido em poucas décadas, no mesmo mundo cultural, torna-se inverosímil. Este ponto é desenvolvido no artigo A fiabilidade dos Evangelhos.

Mil anos ganhos sobre os manuscritos hebraicos mais antigos

Para medir a revolução operada por Qumran, é preciso recordar a situação antes de 1947. Os manuscritos hebraicos completos mais antigos do Antigo Testamento eram medievais: o Codex de Alepo (vocalizado cerca de 930 por Aaron ben Asher) e o Codex de Leninegrado (1008), ambos frutos do trabalho dos massoretas, esses escribas judeus que, do século VI ao X, fixaram minuciosamente o texto, a sua vocalização e as suas notas marginais.

A grande inquietação dos críticos era a seguinte: entre a composição dos livros bíblicos (muitas vezes um milénio antes) e estes códices medievais, o texto não teria sido profundamente alterado? Qumran responde fazendo recuar cerca de mil anos os nossos testemunhos hebraicos mais antigos. Pela primeira vez, pode-se ter na mão uma Bíblia hebraica copiada antes do nascimento de Jesus, e compará-la com o texto recebido.

Antes da fixação: a pluralidade dos textos

Qumran trouxe todavia uma nuance que a apologética ingénua esquece por vezes. Os rolos não mostram um texto hebraico único e fixado já no século II antes de Jesus Cristo. Revelam pelo contrário que nessa época coexistiam várias formas textuais dos livros bíblicos, antes que o judaísmo rabínico estabilizasse o texto massorético depois do ano 70.

Os especialistas, na esteira de Emanuel Tov, distinguem várias famílias de manuscritos em Qumran^[11]:

Longe de enfraquecer a confiança na Bíblia, esta pluralidade explica factos durante muito tempo misteriosos — nomeadamente a existência de diferenças entre o hebraico e a tradução grega. Convida também a uma justa teologia da inspiração: Deus confiou a sua Palavra a uma transmissão humana real, atravessada por uma história, e não a um texto caído do céu palavra por palavra.

Qumran e a Septuaginta: uma tradução reabilitada

O caso mais importante é o da Septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento realizada em Alexandria a partir do século III a.C. — aquela que citam os Apóstolos e os Padres, e de que a Igreja fez um dos seus textos de referência.

Durante muito tempo, os críticos consideravam as divergências entre a Septuaginta grega e o texto hebraico massorético como erros ou liberdades dos tradutores gregos. Qumran inverteu este juízo. Ali foram encontrados manuscritos hebraicos cujo texto corresponde precisamente à Septuaginta ali onde se afasta do massorético — por exemplo os fragmentos hebraicos de Jeremias (4QJerᵇ), que atestam uma forma curta do livro, idêntica à da Septuaginta, ou os fragmentos de Samuel (4QSamᵃ)^[12].

A conclusão é clara: em muitos casos, a Septuaginta não « se enganava » — traduzia fielmente um texto hebraico realmente diferente, hoje desaparecido mas recuperado em Qumran. Eis o que conforta o uso que a Igreja sempre fez da Septuaginta. Este ponto remete para o artigo A Septuaginta.

Tobias, Ben Sira e a Carta de Jeremias encontrados em hebraico e aramaico

A questão do cânone — a lista dos livros reconhecidos como inspirados — separa católicos e protestantes desde o século XVI. Os católicos recebem sete livros a mais no Antigo Testamento (Tobias, Judite, Sabedoria, Ben Sira, Baruc, 1 e 2 Macabeus), ditos deuterocanónicos, presentes na Septuaginta. Os reformadores rejeitaram-nos com o pretexto de que só existiriam, julgavam eles, em grego — portanto tardios e secundários.

Qumran traz aqui um elemento concreto. Ali foram encontrados:

• Tobias em cinco manuscritos da gruta 4 — quatro em aramaico, um em hebraico —, quando este livro só era conhecido até então em grego^[13];
• o Ben Sira (Eclesiástico) em fragmentos hebraicos (gruta 2 e gruta 11), confirmando um original semítico também atestado em Massada e na geniza do Cairo;
• um fragmento grego da Carta de Jeremias (incorporada em Baruc) na gruta 7.

Estas descobertas não « provam » a inspiração destes livros — não é o papel da arqueologia. Mas arruínam o argumento segundo o qual os deuterocanónicos seriam invenções gregas tardias: circulavam efectivamente, em hebraico e em aramaico, no judaísmo palestiniano anterior a Jesus Cristo. Para o fundo do debate, ver Porque é que os católicos têm sete livros a mais?.

Henoc, Jubileus: livros lidos mas não canonizados

Qumran chama também à prudência inversa. Ali foram encontradas numerosas cópias de 1 Henoc (em fragmentos aramaicos, gruta 4) e do livro dos Jubileus — textos manifestamente muito estimados na comunidade, talvez tidos por autorizados^[14]. Ora nem um nem outro figuram no cânone católico (com a notável excepção de 1 Henoc no único cânone da Igreja etíope).

Isto significa que não se pode concluir mecanicamente « livro presente em Qumran = livro canónico ». A biblioteca de Qumran não é uma lista de livros inspirados: é o fundo documental de uma comunidade, que lia ao mesmo tempo a Escritura, a literatura religiosa do seu tempo e os seus próprios regulamentos. O cânone, por seu lado, seria discernido e fixado pela autoridade — para a Igreja, através da Tradição e dos concílios.

Porque é que o livro de Ester falta?

Um detalhe intriga os investigadores: Ester é o único livro da Bíblia hebraica de que nenhum fragmento foi encontrado em Qumran. Várias explicações foram propostas — simples acaso de conservação, embaraço diante de um livro em que o nome de Deus nunca aparece, ou reticência em relação à festa de Purim que ele institui, talvez incompatível com o calendário próprio da comunidade.

Nenhuma destas hipóteses está demonstrada: concluir da ausência de um fragmento um rejeição deliberada seria um argumento do silêncio. A prudência impõe-se, tanto mais que Neemias também não está materialmente atestado, embora ninguém duvide da sua antiguidade — era simplesmente contado com Esdras, esse presente em Qumran.

O que Qumran prova — e o que não prova

É preciso pois manter juntas duas afirmações. O que Qumran prova: que os livros bíblicos, incluindo vários deuterocanónicos, circulavam na sua língua original bem antes de Jesus Cristo, e que o texto hebraico foi transmitido com grande fidelidade. O que Qumran não prova: um cânone fechado. Antes do ano 70, o judaísmo ainda não tinha fixado definitivamente a lista dos seus livros santos; as fronteiras da Escritura permaneciam abertas. Qumran esclarece a questão do cânone; não a resolve. O discernimento do cânone cabe a outra instância que não a arqueologia: para a Igreja, a autoridade apostólica e conciliar. Ver O cânone do Antigo Testamento.

Uma biblioteca, um mosteiro do deserto

Quem copiou, leu e escondeu estes rolos? A hipótese mais difundida, defendida desde a origem por Roland de Vaux, é que Khirbet Qumran abrigava uma comunidade essénia — um grupo judaico rigorista, separado do Templo de Jerusalém que julgava corrupto, vivendo no deserto na expectativa do fim dos tempos.

Esta hipótese cruza dois tipos de dados. Por um lado, a arqueologia do sítio: salas comuns, vasto refeitório, oficinas, e sobretudo numerosos banhos rituais (miqva'ot) atestando uma obsessão pela pureza. Por outro, as fontes antigas: três autores do século I descrevem os essénios. Plínio, o Antigo situa precisamente uma comunidade essénia na margem ocidental do mar Morto^[15]; Flávio Josefo e Fílon de Alexandria dão uma descrição detalhada, evocando cerca de quatro mil membros, a comunidade de bens, o celibato da maior parte deles e uma vida regrada^[16].

O Mestre de Justiça e o Sacerdote ímpio

Os textos sectários de Qumran giram em torno de uma figura enigmática: o Mestre de Justiça (Moreh ha-Tsedeq), fundador ou reformador da comunidade, sacerdote inspirado que teria recebido de Deus a inteligência dos mistérios da Escritura. É-lhe oposto, nos comentários (os Pesharim), um adversário chamado o Sacerdote ímpio, identificado com um sumo sacerdote de Jerusalém.

A datação destas figuras situa-as no século II antes de Jesus Cristo, no contexto das tensões provocadas pela dinastia hasmoneia. Esta anterioridade é capital: impede, como se verá, toda a confusão entre o Mestre de Justiça e Jesus.

Os grandes textos sectários

A comunidade deixou-nos vários documentos fundadores, entre os mais estudados de todo o corpus:

• a Regra da Comunidade (1QS), espécie de constituição espiritual que regula a admissão, a vida comum e a disciplina;
• o Documento de Damasco (CD), já conhecido por duas cópias medievais encontradas na geniza do Cairo em 1896, e espectacularmente confirmado por Qumran;
• o Rolo da Guerra (1QM), que descreve o combate escatológico dos « filhos da Luz » contra os « filhos das Trevas »;
• o Rolo do Templo (11QT), o manuscrito mais longo de Qumran (mais de oito metros), que reescreve a Lei sobre o Templo e as festas;
• o Rolo de cobre (3Q15), único no seu género, gravado sobre cobre, que enumera sessenta e quatro esconderijos de tesouros nunca encontrados — enigma que continua a fazer sonhar os caçadores de tesouros;
• os Pesharim, comentários que aplicam as profecias antigas (Habacuc, Naum, os Salmos) à história recente da comunidade.

Essénios? O debate sobre a identidade dos habitantes

A identificação essénia permanece majoritária, mas é debatida. Alguns investigadores propuseram outras leituras do sítio: Norman Golb vê nele não um mosteiro mas uma fortaleza, vindo os rolos segundo ele de bibliotecas de Jerusalém postas a salvo à aproximação dos Romanos em 70^[17]; outros falaram de uma villa ou de um domínio agrícola.

Logo em 1948, o professor Eleazar Sukenik propunha ligar aos essénios a comunidade descrita nos rolos. O seu ponto de partida era uma regra de vida comunitária lida num manuscrito, cotejada com as descrições antigas dos essénios na margem ocidental do mar Morto^[18].

O arqueólogo Jodi Magness, na síntese de referência, defende todavia solidamente a hipótese de uma comunidade religiosa de tipo essénio, de acordo com a maioria dos especialistas^[19]. Sobre a cronologia também existem debates, mas um ponto gera consenso: o sítio foi destruído pelos Romanos em 68 depois de J. C., durante a primeira guerra judaico-romana, pela Xª legião. Foi sem dúvida à aproximação das legiões que os rolos foram escondidos nas grutas — onde aguardariam dezanove séculos.

Não, Jesus não está nos rolos

Nenhum tema suscitou tantos fantasmas. Digamo-lo claramente: o nome de Jesus não aparece em parte alguma dos manuscritos de Qumran, e nenhum rolo menciona o cristianismo^[20]. É cronologicamente lógico: o essencial da biblioteca foi copiado antes do nascimento de Cristo, e o sítio deixou de estar ocupado quando a Igreja apenas nascia.

Periodicamente, a imprensa anuncia que um « fragmento cristão » teria sido identificado em Qumran (o debate incidiu nomeadamente sobre o minúsculo fragmento grego 7Q5). Nenhuma destas identificações obteve a adesão dos especialistas. É preciso repeti-lo sem rodeios para cortar pela raiz os boatos.

O Mestre de Justiça não é Cristo

Por vezes quis-se fazer do Mestre de Justiça de Qumran uma espécie de « Jesus antes de Jesus », até a fonte do cristianismo. O argumento quebra-se contra a cronologia: o Mestre de Justiça é uma figura do século II antes de Jesus Cristo, anterior em pelo menos um século e meio a Cristo. As semelhanças de vocabulário (aliança, luz e trevas, comunidade dos eleitos) explicam-se por um fundo judaico comum, não por uma dependência. O cristianismo não é um essenismo disfarçado.

As teorias sensacionalistas (Thiering, Eisenman)

Duas teses conheceram sucesso mediático antes de serem varridas pela crítica. A universitária australiana Barbara Thiering pretendeu descodificar nos rolos uma biografia oculta de Jesus; o americano Robert Eisenman identificou o Mestre de Justiça com Tiago, irmão do Senhor, e um adversário dos textos com São Paulo. O grande especialista Géza Vermes — ele próprio crítico não confessional — arrumou estas reconstruções:

« Os especialistas dos rolos como os peritos do Novo Testamento julgaram sem consistência o fundamento da nova teoria, o uso por Thiering da pretensa "técnica do pesher". […] Entre os 813 documentos encontrados nas onze grutas de Qumran, nem um só verifica a sua receita de composição. » — Géza Vermes, « The Pesher Technique », The New York Review of Books, 1 de Dezembro de 1994^[21]

Estas teorias ilustram uma armadilha: projectar sobre textos antigos, por jogos de palavras, uma história que se quer lá encontrar. O rigor filológico desqualifica-as.

Um pano de fundo precioso: 4Q521 e 4Q246

Resta um contributo real, que não é preciso exagerar nem minimizar. Sem nunca falar de Jesus, certos textos de Qumran iluminam o pano de fundo judaico dos Evangelhos e da expectativa messiânica. Dois fragmentos são particularmente marcantes.

O fragmento 4Q521, dito Apocalipse messiânico, descreve a obra de um enviado de Deus que cura os feridos, faz reviver os mortos e anuncia a boa nova aos pobres — fórmulas que recordam de muito perto a resposta de Jesus aos discípulos de João Baptista (Mateus 11, 5; Lucas 7, 22), mas redigidas mais de um século antes^[22].

O fragmento aramaico 4Q246, dito texto do « Filho de Deus », anuncia uma personagem de quem se diz: « será chamado Filho de Deus, e será nomeado Filho do Altíssimo » — eco perturbante das palavras do anjo na Anunciação (Lucas 1, 32.35). A identidade exacta desta personagem é debatida entre os investigadores^[23].

Que concluir? Não que os Evangelhos « copiam » Qumran — a dependência directa está excluída —, mas que as expressões e as esperanças que eles põem na boca de Jesus pertenciam à linguagem religiosa judaica do seu tempo. Longe de dissolver a originalidade cristã, esta constatação enraíza-a na história real de Israel.

O monopólio de uma equipa e o atraso

A história da publicação dos rolos é, ela própria, um romance. Uma pequena equipa internacional, constituída nos anos 1950 em torno de Roland de Vaux, tinha recebido o encargo de editar as dezenas de milhares de fragmentos da gruta 4. Durante décadas, esta equipa guardou um acesso quase exclusivo aos textos inéditos, publicando apenas uma fracção. O atraso tornou-se um escândalo académico: gerações de investigadores reclamavam em vão o acesso a manuscritos que lhes eram recusados.

A libertação de 1991

O cadeado saltou em 1991. Dois universitários de Cincinnati, Ben-Zion Wacholder e Martin Abegg, publicaram uma reconstituição informática de textos inéditos a partir de uma concordância; quase simultaneamente, a Huntington Library da Califórnia abriu ao público as suas fotografias dos rolos, e o editor Hershel Shanks, da Biblical Archaeology Review, quebrou publicamente o monopólio. Em poucos meses, o conjunto do corpus tornou-se acessível a todos os investigadores do mundo.

Discoveries in the Judaean Desert: 40 volumes (1955-2009)

A edição científica oficial dos textos, a colecção Discoveries in the Judaean Desert (DJD), publicada pela Oxford University Press, foi finalmente levada a termo. Começada em 1955, conta com quarenta volumes terminados em 2009, sob a direcção final de Emanuel Tov, que acelerou e racionalizou a publicação a partir de 1990^[24]. É a edição de referência, para a qual remetem todas as siglas (1QIsaᵃ, 4Q521, 11QT…) empregues neste artigo.

Uma confirmação da fidelidade da Escritura

Que reter, para a fé, desta extraordinária descoberta? Primeiro, uma confirmação. Os rolos do mar Morto atestam que o texto do Antigo Testamento foi transmitido, durante mais de mil anos, com uma fidelidade que nada fazia esperar. A Bíblia que hoje lê um católico não é produto de alterações medievais: é, no essencial, o mesmo texto que copiavam os escribas judeus dois séculos antes de Cristo. A arqueologia coincide aqui com o que a Igreja sempre creu da Providência que vela pela sua Palavra.

Nem concordismo ingénuo, nem cepticismo

Esta confirmação exige todavia medida. Qumran não « prova » a inspiração da Bíblia — nenhuma escavação o pode fazer. Também não resolve por si só o debate sobre o cânone, e nada diz sobre Jesus. O católico evitará pois dois excessos simétricos: o concordismo ingénuo que brandiria os rolos como uma prova apologética maciça e deformada (o famoso « 95% »), e o cepticismo que quereria, inversamente, ler neles a dissolução do cristianismo num essenismo reciclado. A verdade é mais sóbria e mais sólida: Qumran ilumina a história da Bíblia, sustenta a fiabilidade da sua transmissão, enraíza os Evangelhos no judaísmo real — e deixa à fé e à Igreja o cuidado de discernir o que a arqueologia não saberia dizer.

A Providência e a guarda da Palavra

Há, nesta história, algo que ultrapassa a erudição. Rolos escondidos à pressa em jarras, à aproximação das legiões romanas, atravessaram dezanove séculos intactos no silêncio do deserto, para ressurgir no momento preciso em que a crítica moderna punha em dúvida a fidelidade do texto bíblico. O crente discerne sem esforço um sinal da fidelidade de Deus à sua própria Palavra:

« A erva seca, a flor murcha, mas a palavra do nosso Deus permanece para sempre. » — Isaías 40, 8^[25]

É precisamente o livro de Isaías, conservado por inteiro na primeira gruta de Qumran, que proclama esta permanência. Sete metros de pergaminho tirados do deserto são, à sua maneira, a testemunha silenciosa.

• A Bíblia e o seu texto: A Bíblia · Os manuscritos da Bíblia · A Septuaginta · A Vulgata
• Formação e cânone: Como foi formada a Bíblia? · O cânone do Antigo Testamento · Porque é que os católicos têm sete livros a mais?
• Fiabilidade e apologética: A fiabilidade dos Evangelhos · As profecias que anunciam Jesus no Antigo Testamento
• Pano de fundo judaico: O judaísmo