Porque é que os católicos têm sete livros a mais?

Antes de discutir a sua autoridade, é preciso saber de que se fala. Estes livros não são textos obscuros: três deles contam-se entre as páginas mais lidas do Antigo Testamento, e a arte ocidental — de Rembrandt a Caravaggio — ilustrou-os abundantemente.

A lista exata: sete livros e dois complementos

Os sete livros inteiros repartem-se entre livros históricos, sapienciais e proféticos do Antigo Testamento. A isto juntam-se secções gregas inseridas em dois livros aliás comuns aos dois cânones, Ester e Daniel.

Os complementos deuterocanónicos são: para Ester, as seis passagens gregas (orações de Mardoqueu e de Ester, éditos reais) ausentes do texto hebraico; para Daniel, o episódio de Susana (Dn 13), o de Bel e o Dragão (Dn 14) e o Cântico dos três jovens na fornalha (Dn 3, 24-90)^[4]. Estas secções conservam-se na Septuaginta grega mas não figuram no texto hebraico massorético.

O que contam eles realmente?

Tobias é uma das mais belas narrativas de toda a Escritura: um velho cego e piedoso, o seu filho em viagem, e o arcanjo Rafael — cujo nome significa «Deus cura» — que os acompanha sob a aparência de um homem. É o grande texto angélico do Antigo Testamento, e a fonte do próprio nome do arcanjo Rafael^[5]. Judite conta como uma viúva judia salva a sua cidade cercada decapitando o general inimigo Holofernes: uma narrativa de coragem e de fé que inspirou dezenas de obras-primas.

Os dois livros dos Macabeus relatam a revolta dos judeus contra o rei grego Antíoco IV Epifânio (cerca de 167 a.C.), que queria abolir a religião judaica. Neles lê-se o martírio dos sete irmãos e da sua mãe, morrendo antes que transgredir a Lei, na esperança explícita da ressurreição dos mortos (2 M 7). O segundo livro contém também a célebre passagem em que Judas Macabeu manda oferecer um sacrifício pelos defuntos (2 M 12).

A Sabedoria e o Sirácida são livros sapienciais: o primeiro, escrito em grego em Alexandria, medita sobre a Sabedoria de Deus, a imortalidade da alma e a sorte do justo perseguido; o segundo, escrito em hebraico cerca de 180 a.C. por Jesus, filho de Sira, reúne uma sabedoria prática da vida quotidiana. Baruc, por fim, atribuído ao secretário do profeta Jeremias, é um livro de penitência e de esperança ligado ao exílio de Babilónia^[6].

Porque é que se lhes chama «deuterocanónicos»?

A palavra pode induzir em erro. Foi criada em 1566 pelo dominicano convertido do judaísmo Sisto de Siena, na sua Bibliotheca Sancta, para distinguir duas categorias de livros: os protocanónicos (do grego prôtos, «primeiro»), cuja pertença ao cânone nunca foi contestada — o Génesis, os Salmos, os Evangelhos; e os deuterocanónicos (de deuteros, «segundo»), cuja canonicidade foi recebida «num segundo tempo», após um período de discussão mais longo^[7].

O termo não significa, portanto, não que estes livros fossem inferiores, duvidosos ou de segunda categoria: descreve um facto histórico de receção, não um grau de inspiração. Uma vez reconhecidos como canónicos, os deuterocanónicos têm exatamente a mesma autoridade que os outros: o concílio de Trento exigirá que sejam recebidos «com igual sentimento de piedade»^[8]. É precisamente o que recorda o Catecismo: a lista completa dos 73 livros forma um só cânone, sem hierarquia interna de autoridade^[9].

É preciso, por fim, distingui-los dos verdadeiros apócrifos — os livros nunca recebidos por nenhuma grande Igreja: o Evangelho de Tomé, o Livro de Henoc, o Apocalipse de Pedro. É uma fonte de confusão permanente, porque os protestantes empregam a palavra «apócrifos» para designar o que os católicos chamam «deuterocanónicos». O debate incide sobre sete livros precisos, não sobre os escritos gnósticos que todas as tradições rejeitam^[10].

A objeção corrente supõe que a Igreja romana teria aumentado a sua Bíblia. A história diz o contrário. Durante os quinze primeiros séculos do cristianismo, a Bíblia cristã — em grego e depois em latim — continha estes sete livros. Não foram acrescentados no século XVI: foram retirados no século XVI pelos Reformadores. O concílio de Trento nada inventou; reafirmou o que a Igreja lia desde a era apostólica, face a uma amputação recente^[11].

Para compreender porquê, é preciso recuar a um facto decisivo e demasiadas vezes ignorado: a Bíblia dos Apóstolos não era a Bíblia hebraica que os protestantes tomaram por referência.

Duas tradições judaicas, duas extensões

No tempo de Jesus, o judaísmo não possuía um cânone fechado e universalmente fixado. Coexistiam duas grandes tradições. A tradição palestiniana, centrada nos livros em hebraico, tendia para um conjunto mais restrito. A tradição alexandrina, a dos judeus da diáspora de língua grega, lia a Bíblia na tradução grega dita Septuaginta (em latim Septuaginta, «setenta», do número lendário dos seus tradutores), que incluía os sete livros deuterocanónicos^[12]. Não é uma invenção cristã: foram judeus que, desde o século II antes de Jesus Cristo, compuseram e transmitiram estes livros como Escritura.

Ora os primeiros cristãos, pregando em grego por todo o Império, adotaram a Septuaginta como o seu Antigo Testamento. É esta Bíblia mais ampla que receberam as comunidades fundadas pelos Apóstolos. Ver a Septuaginta para o detalhe desta tradução e do seu papel.

O Novo Testamento cita a Septuaginta

O facto é maciço e verificável: em mais de 300 citações do Antigo Testamento no Novo, a grande maioria retoma o texto grego da Septuaginta, e não o hebraico. O exemplo mais célebre é Isaías 7, 14, citado em Mateus 1, 23: onde o hebraico traz almah («jovem mulher»), a Septuaginta traduz parthenos, «virgem» — e é esta versão grega que o evangelista retém para anunciar o nascimento virginal^[13]. Os Apóstolos não trabalhavam, pois, sobre o cânone hebraico curto: citavam a Bíblia grega, essa mesma que continha os deuterocanónicos.

O Novo Testamento respira os livros deuterocanónicos

Os Apóstolos não se contentam em usar a Septuaginta: os seus escritos estão impregnados dos livros deuterocanónicos. O caso mais claro é a epístola aos Hebreus, que evoca mártires «torturados, recusando a libertação oferecida, para alcançar uma melhor ressurreição» (Heb 11, 35): este episódio só se encontra em o segundo livro dos Macabeus, no capítulo 7 — o martírio dos sete irmãos^[14]. O autor inspirado coloca, pois, 2 Macabeus entre as figuras da fé veterotestamentária.

«Torturados, recusaram a libertação que lhes era oferecida, para alcançar uma melhor ressurreição.» — Epístola aos Hebreus 11, 35, remetendo para o martírio dos sete irmãos Macabeus (2 M 7)^[15]

O livro da Sabedoria está ainda mais presente. Sabedoria 2, 17-20 descreve a conspiração dos ímpios contra o justo: «Condenemo-lo a uma morte vergonhosa… se ele é verdadeiramente filho de Deus, Deus o socorrerá.» A cena está tão próxima da Paixão de Cristo — as zombarias ao pé da cruz em Mateus 27, 41-43 — que os Padres nela viram uma profecia direta^[16]. Do mesmo modo, o libelo de São Paulo contra a idolatria em Romanos 1, 19-25 segue passo a passo a argumentação de Sabedoria 13-14, e a fórmula de Cristo «reflexo da glória de Deus» em Hebreus 1, 3 retoma Sabedoria 7, 26^[17]. A epístola de São Tiago, por fim, ecoa várias sentenças do Sirácida.

Nenhuma destas passagens cita os deuterocanónicos com a fórmula «está escrito» — é a objeção protestante clássica, examinada mais abaixo. Mas a atmosfera do Novo Testamento está saturada destes livros: os Apóstolos leram-nos, meditaram-nos e usaram-nos como se usa uma Escritura familiar^[18].

O argumento protestante aparentemente mais sólido é este: «os próprios judeus fixaram o seu cânone sem estes livros, no concílio de Jâmnia, por volta do ano 90; a Igreja limita-se a seguir a decisão do povo a quem as Escrituras foram confiadas.» Este argumento pareceu durante muito tempo decisivo. Ruiu.

A ideia de um «concílio de Jâmnia» (ou Yavné) que teria encerrado o cânone hebraico por volta de 90 d.C. foi lançada pelo historiador Heinrich Graetz em 1871. Durante um século, serviu de evidência. Mas em 1964, o biblista Jack P. Lewis demonstrou, num artigo que se tornou clássico, que esta reconstrução não assentava em nenhuma fonte: os rabinos reunidos em Yavné debateram o estatuto do Eclesiastes e do Cântico dos Cânticos, mas nada indica que tenham promulgado uma lista canónica fechada^[19]. Desde então, a crítica reconhece que o encerramento do cânone hebraico foi um processo lento e tardio, não a obra de um único concílio.

«A expressão "concílio de Jâmnia" é uma hipótese cómoda de que se abusou. As provas de uma decisão vinculativa sobre a extensão do cânone fazem simplesmente falta.» — síntese da crítica moderna após Jack P. Lewis, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

Duas consequências. Primeiro, já não se pode opor aos cristãos uma «decisão judaica oficial» que nunca teve lugar. Depois, na medida em que o judaísmo rabínico efectivamente estreitou o seu cânone em torno do texto hebraico, isso aconteceu depois do nascimento da Igreja e em reacção parcial ao cristianismo, que se apoiava na Septuaginta. Um católico pode pois colocar a questão inversa: porque haveriam os cristãos de moldar o seu Antigo Testamento por um cânone rabínico pós-cristão, em vez de pela Bíblia grega efectivamente recebida pelos Apóstolos^[21]?

Longe de serem marginais, os deuterocanónicos foram citados como Escritura santa pelos Padres e fixados pelos concílios bem antes da Reforma.

Os Padres da Igreja citam-nos como Escritura

Desde o século I, são Clemente de Roma cita a Sabedoria e o Sirácida; no século II, estes livros aparecem nas listas litúrgicas e nos escritos de santo Ireneu, de Tertuliano, de são Cipriano. Para a maioria dos Padres, a distinção entre proto- e deuterocanónicos nem sequer existe na prática: citam Tobias, a Sabedoria ou os Macabeus com a mesma autoridade que os Salmos^[22].

São Jerónimo e a hebraica veritas

Existe todavia uma voz dissonante célebre: a de são Jerónimo (cerca de 347-420), o maior hebraísta da Antiguidade cristã. Convencido de que era preciso voltar à «verdade hebraica» (hebraica veritas), considerava que só os livros conservados em hebraico pertenciam plenamente ao cânone, e colocava os outros entre os escritos «eclesiásticos» — bons para ler com vista à edificação, mas não para fundar um dogma. No seu famoso Prólogo Galeado (Prologus Galeatus), escreve que estes livros «não estão no cânone»^[23].

«Tudo o que está fora destes livros deve ser colocado entre os apócrifos. A Igreja lê Tobias, Judite e os Macabeus, mas não os recebe entre as Escrituras canónicas.» — São Jerónimo, Prologus Galeatus e prefácio aos livros de Salomão, cerca de 391-404^[24]

Os protestantes invocam de bom grado Jerónimo. Mas a sua posição exige três precisões decisivas. Primeiro, Jerónimo acolheu-os na sua Vulgata — ele próprio só traduziu Tobias e Judite (a partir do aramaico), com os suplementos gregos de Ester e de Daniel, permanecendo os outros (Sabedoria, Sirácida, 1 e 2 Macabeus, Baruc) no seu latim antigo (Vetus Latina) — e por vezes citou-os como Escritura nas suas próprias cartas: a sua prática vergou perante a sua teoria. Depois, acabou por submeter-se ao juízo da Igreja: interrogado sobre Judite, nota que o concílio de Niceia o teria contado entre as Escrituras. Por fim e sobretudo, a opinião de um Padre, por mais sábio que seja, não faz o cânone: é o juízo da Igreja reunida em concílio que decide, e a Igreja seguiu Agostinho, não a reticência erudita de Jerónimo^[25].

Santo Agostinho e os concílios africanos

Face a Jerónimo ergue-se a autoridade de santo Agostinho. No seu tratado A Doutrina Cristã (cerca de 397), estabelece a lista dos livros do Antigo Testamento incluindo nela Tobias, Judite, os Macabeus, a Sabedoria e o Sirácida^[26]. O seu imenso prestígio encerrou o debate no Ocidente. Foram os concílios africanos de Hipona (393) e de Cartago (397, depois 419), nos quais Agostinho era a alma das discussões, que fixaram listas idênticas que compreendem os sete livros — listas confirmadas por Roma.

O cânone já estava fixado antes de Lutero

O ponto é capital para responder à objecção segundo a qual «Trento teria inventado o cânone para contrariar a Reforma». Um século antes de Lutero, o concílio de Florença, na bula de união Cantate Domino de 4 de Fevereiro de 1442, enumerava já o cânone completo, deuterocanónicos incluídos, como uma verdade recebida^[27]. O cânone católico não é pois uma réplica improvisada do século XVI: é a tradição constante da Igreja, que Trento mais não fez do que definir solenemente quando ela foi contestada.

Se estes livros eram recebidos há quinze séculos, porque os afastaram os Reformadores? Duas razões conjugam-se: um princípio humanista e uma questão doutrinal.

O regresso ao «cânone hebraico»

A primeira razão é coerente com o espírito do Renascimento: o regresso às fontes (ad fontes) e ao hebraico. Retomando o argumento de Jerónimo, os Reformadores decidiram moldar o seu Antigo Testamento pelo cânone hebraico rabínico, mais curto, afastando tudo o que só tinha sido conservado em grego^[28]. É coerente com o princípio da sola scriptura — só a Escritura — mas levanta de imediato uma dificuldade temível: se só a Escritura é a regra, quem decide que livros compõem a Escritura? O Novo Testamento não contém em parte alguma a lista dos seus próprios livros. Para saber que o Evangelho de Marcos é inspirado e que o Evangelho de Tomé não o é, é preciso uma autoridade exterior à Escritura: precisamente a Tradição e os concílios da Igreja que a Reforma aliás recusava^[29].

As questões doutrinais: o purgatório e a oração pelos mortos

A segunda razão é doutrinal, e não é uma suspeita malévola: os próprios Reformadores reconheceram-na. O segundo livro dos Macabeus contém o fundamento escriturístico mais explícito da oração pelos mortos — logo, do purgatório. Após uma batalha, Judas Macabeu manda oferecer um sacrifício de expiação pelos soldados caídos:

«Foi por isso que mandou celebrar este sacrifício expiatório pelos mortos, para que fossem libertados do seu pecado.» — Segundo livro dos Macabeus 12, 46^[30]

Este versículo, que supõe um estado intermédio em que os defuntos ainda podem ser purificados pela oração dos vivos, contradizia frontalmente a teologia protestante da salvação pela fé somente. Retirar 2 Macabeus do cânone equivalia a privar o purgatório da sua âncora mais directa^[31]. A mesma lógica levou Lutero a maltratar, no Novo Testamento desta vez, a epístola de são Tiago — que qualificava de «epístola de palha» porque afirma que «a fé sem as obras está morta» — e a emitir dúvidas sobre Hebreus, Judas e o Apocalipse^[32]. O critério tornava-se, por confissão dos próprios Reformadores, a conformidade com a sua doutrina.

Lutero 1534: relegar em vez de suprimir

Lutero não queimou estes livros: deslocou-os. A sua Bíblia alemã de 1534 agrupa-os numa secção intercalada entre o Antigo e o Novo Testamento, sob um título sem equívoco:

«Apócrifos: são livros que não são tidos por iguais às Santas Escrituras, e que são todavia úteis e bons de ler.» — página de título da secção apócrifa, Bíblia de Lutero, Wittenberg, 1534^[33]

Esta relegação — nem no cânone, nem totalmente excluídos — subsistiu por muito tempo: até ao século XIX, muitas Bíblias protestantes, incluindo a King James de 1611, imprimiam os apócrifos numa secção separada. Só tardiamente as sociedades bíblicas, por economia e por princípio, deixaram de os incluir^[34].

Westminster 1647: a exclusão definitiva

A ruptura consuma-se no século seguinte. A Confissão de Fé de Westminster (1647), texto de referência do protestantismo reformado anglófono, exclui os apócrifos do cânone com uma nitidez nova:

«Os livros comummente chamados Apócrifos, não sendo de inspiração divina, não fazem parte do cânone da Escritura; não têm pois nenhuma autoridade na Igreja de Deus e não devem ser aprovados nem usados de outro modo que não os outros escritos humanos.» — Confissão de Fé de Westminster, 1647, capítulo I, artigo 3^[35]

De «úteis e bons de ler» em Lutero, os sete livros tornam-se simples «escritos humanos». A Bíblia protestante de 66 livros estava fixada.

Perante esta amputação, a Igreja reagiu com uma definição dogmática. O concílio de Trento, na sua Sessão IV, a 8 de abril de 1546, promulgou o decreto Sacrosancta (De canonicis Scripturis), que enumera nominalmente os 73 livros e declara que todos devem ser recebidos com igual reverência:

«Se alguém não receber como sagrados e canónicos estes livros na íntegra, com todas as suas partes, tal como é costume lê-los na Igreja católica e como se encontram na antiga edição latina da Vulgata… seja anátema.» — Concílio de Trento, Sessão IV, decreto sobre as Escrituras canónicas, 8 de abril de 1546^[36]

O concílio recebe estes livros «com igual sentimento de piedade e de reverência» (pari pietatis affectu) — fórmula que proíbe qualquer hierarquia entre proto e deuterocanónicos^[37]. Há que sublinhar três pontos. Trento não criou o cânone: definiu-o porque ele era negado, como o concílio de Trento o fez para outras verdades contestadas. Apoiou-se na tradição constante (Roma 382, Cartago 397, Florença 1442). E decidiu onde a sola scriptura se revelava incapaz de fundar a sua própria lista: só um magistério vivo podia dizer com autoridade que livros compõem a Palavra de Deus. A constituição Dei Verbum do Vaticano II retomará este cânone sem alterações^[38].

Uma apologética honesta exige apresentar as melhores objeções na sua forma mais forte antes de lhes responder. Eis cinco.

Objeção — «Os próprios judeus rejeitaram estes livros»

Forma forte da objeção: as Escrituras do Antigo Testamento foram confiadas ao povo judeu (Rm 3, 2); ora o judaísmo rabínico não reteve os deuterocanónicos na sua Bíblia hebraica; os cristãos deveriam pois seguir o cânone dos depositários originais.

Resposta: o argumento pressupõe um cânone judaico fechado e unânime ao tempo de Jesus, o que é falso — o «concílio de Jâmnia» é um mito historiográfico. No século I, coexistiam vários cânones, e a Septuaginta grega, ampla, era a Bíblia de milhões de judeus da diáspora e dos primeiros cristãos. O cânone rabínico curto impôs-se depois da rutura com a Igreja, em parte contra uma cristandade que se apoiava na Septuaginta. Seguir esse cânone seria deixar rabinos pós-cristãos definir a Bíblia da Igreja em vez dos Apóstolos e dos concílios^[39].

Objeção — «Jesus e os Apóstolos nunca os citam com um "está escrito"»

Forma forte: não se encontra nenhuma citação dos deuterocanónicos introduzida pela fórmula solene «está escrito» no Novo Testamento; logo, os Apóstolos não os tinham por Escritura.

Resposta: o critério é arbitrário e volta-se contra quem o emprega. Vários livros protocanónicos — Ester, o Eclesiastes, o Cântico dos Cânticos, Esdras, Neemias, Abdias, Naum — também nunca são citados pelo Novo Testamento. Se a ausência de citação excluísse do cânone, seria preciso retirar também estes livros que os protestantes conservam. Inversamente, o Novo Testamento cita fontes que ninguém tem por canónicas (o poeta Arato em At 17, 28, o profeta Henoc em Judas 14). A citação não é pois nem necessária nem suficiente. E, de facto, a epístola aos Hebreus remete para 2 Macabeus 7, enquanto a Paixão ecoa Sabedoria 2^[40].

Objeção — «O próprio São Jerónimo os rejeitava»

Forma forte: o maior biblista da Antiguidade, tradutor da Vulgata, recusava ter estes livros por canónicos. A sua autoridade vale bem a de Agostinho.

Resposta: a opinião privada de um Padre, mesmo eminente, não constitui o cânone — é o juízo da Igreja que decide. Ora o próprio Jerónimo acolheu-os na sua Vulgata — tendo ele mesmo traduzido apenas Tobias e Judite —, citou-os como Escritura na sua correspondência e declarou submeter-se ao juízo eclesial. O cânone não se decide por voto entre eruditos: recebe-se da Tradição viva, e esta, de Roma 382 a Florença 1442, seguiu a prática constante da liturgia, não a reticência erudita de Jerónimo^[41].

Objeção — «Contêm erros históricos»

Forma forte: o livro de Judite situa Nabucodonosor em Nínive (quando ele reinava na Babilónia), e Tobias comporta inverosimilhanças geográficas; um livro inspirado não pode conter tais erros.

Resposta: a objeção impõe a estes textos um género literário que não é o deles. Tobias e Judite não são crónicas históricas no sentido moderno, mas narrativas edificantes (próximas da parábola ou do romance teológico), nas quais o enquadramento histórico é deliberadamente estilizado para veicular um ensinamento espiritual. A Igreja, desde a Divino Afflante Spiritu (Pio XII, 1943), lê cada livro segundo o seu género próprio: a inerrância incide sobre a verdade que Deus quis ensinar para a nossa salvação, não sobre uma exatidão de manual de geografia^[42]. O mesmo princípio — julgar cada texto segundo o seu género literário próprio — vale para todo o Antigo Testamento, incluindo os livros que os protestantes conservam.

Objeção — «Ensinam falsas doutrinas»

Forma forte: 2 Macabeus 12 funda a oração pelos mortos, Tobias 12, 9 e o Sirácida 3, 30 parecem ensinar que «a esmola livra da morte» — logo uma justificação pelas obras. São precisamente as doutrinas que a Reforma rejeita.

Resposta: o argumento é circular. Pressupõe que a teologia protestante é verdadeira para excluir livros que a contradizem — ou seja, faz da doutrina o critério do cânone, quando o cânone deveria fundar a doutrina. Ora a oração pelos mortos e o valor salvífico da caridade não são invenções destes livros: são confirmadas pelo próprio Novo Testamento (1 Cor 3, 15 sobre a salvação «como através do fogo»; Mt 12, 32 sobre o perdão «no mundo futuro»; toda a doutrina da caridade). Longe de ensinarem o erro, estes livros estão de acordo com a Revelação plena que a Reforma tinha, nestes pontos, abandonado^[43].

Para além da polémica, estes livros não são um apêndice negligenciável: trazem tesouros de doutrina e de espiritualidade que a Bíblia protestante perdeu.

A oração pelos mortos e o purgatório

A passagem de 2 Macabeus 12 estabelece que, dois séculos antes de Cristo, os judeus piedosos já rezavam pelos seus defuntos na esperança da sua purificação. A prática cristã do sufrágio pelas almas não é, portanto, nem uma invenção medieval nem uma superstição tardia: recebe e cumpre uma tradição veterotestamentária autêntica^[44].

A intercessão dos santos

O mesmo livro mostra, numa visão dada a Judas Macabeu, o sumo sacerdote defunto Onias e o profeta Jeremias — mortos há muito tempo — «a rezar por todo o povo dos judeus» (2 Mc 15, 12-14). É um dos fundamentos escriturísticos mais claros da intercessão dos bem-aventurados no Céu pelos vivos^[45].

Uma teologia da Sabedoria que prepara Cristo

O livro da Sabedoria oferece, com o seu justo perseguido que se diz «filho de Deus» e que os seus inimigos condenam «a uma morte infame» (Sb 2, 17-20), uma das mais impressionantes prefigurações da Paixão de todo o Antigo Testamento. A sua meditação sobre a Sabedoria «reflexo da luz eterna» (Sb 7, 26) alimentará a cristologia do Novo Testamento e dos Padres^[46].

A providência, a fidelidade e a esmola

Tobias ensina a confiança na providência, o valor da oração e da esmola, a santidade do matrimónio; Judite, a coragem da fé perante a força bruta; o Eclesiástico, uma sabedoria concreta do temor de Deus que alimentou a liturgia e a catequese da Igreja durante séculos. Retirar estes livros é empobrecer não só o cânone, mas a própria oração da Igreja^[47].

Um último dado ilumina o debate: as Igrejas ortodoxas também recebem os sete deuterocanónicos — e até mais. Seguindo o sínodo de Jerusalém (1672), que fixou um cânone próximo do de Trento, a ortodoxia grega reconhece ainda 3 Macabeus, o Salmo 151, a Oração de Manassés e 1 Esdras, a que chama anagignoskomena, «livros bons para ler»^[48]. Longe de ser uma singularidade romana, o cânone amplo é, pois, a posição comum das duas mais antigas tradições cristãs, católica e ortodoxa: é o cânone protestante de 66 livros que constitui, à escala da história, a excepção tardia.

A resposta à pergunta inicial fica, assim, invertida. Os católicos não têm «sete livros a mais»: guardaram a Bíblia dos Apóstolos e da Igreja indivisa. Foram os Reformadores que, no século XVI, dela retiraram sete, por razões simultaneamente filológicas e doutrinais. Tobias, Judite, a Sabedoria, o Eclesiástico, Baruc e os Macabeus não são um acrescento: são páginas da Escritura que a Igreja nunca deixou de ler, de rezar e de amar.

• A Bíblia — a composição dos 73 livros, a inspiração e a transmissão do texto sagrado.
• O cânone do Antigo Testamento — a história completa da formação do cânone veterotestamentário.
• A Septuaginta — a tradução grega que era a Bíblia dos Apóstolos.
• A Vulgata — a grande Bíblia latina de São Jerónimo.
• O Concílio de Trento — a definição dogmática do cânone face à Reforma.
• Sola Scriptura — por que razão a «Escritura só» não pode fundar a sua própria lista.
• Respostas ao protestantismo — a refutação católica sistemática dos cinco sola.
• Martinho Lutero — o reformador e a sua relação com o cânone bíblico.
• Os manuscritos de Qumrã — o que o mar Morto revela sobre os textos judaicos antigos.