O sentido espiritual da Escritura

A primeira coisa a compreender é que a pluralidade dos sentidos não é um defeito nem uma licença deixada à imaginação do leitor. Ela decorre da própria natureza da Bíblia: uma palavra ao mesmo tempo humana e divina, onde Deus Se serve não só das palavras dos autores, mas das realidades e dos acontecimentos que eles narram.

Uma Palavra ao mesmo tempo divina e humana

Um livro puramente humano tem um só sentido: aquele que o seu autor quis transmitir pelas suas palavras. A Bíblia é diferente porque tem dois autores: o escritor sagrado e o próprio Deus, « autor principal » que inspira o redator sem o anular^[7]. Ora Deus, ao contrário do homem, não Se contenta em significar coisas por palavras: Ele pode fazer com que as coisas significadas pelas palavras signifiquem, por sua vez, outras. É exatamente a distinção que são Tomás estabelece:

« O autor da Sagrada Escritura é Deus, a cujo poder pertence não só adaptar as palavras para exprimir alguma coisa — o que o homem também pode fazer — mas ainda adaptar as próprias coisas. […] E é por isso que, na Sagrada Escritura, as próprias coisas significadas pelas palavras podem, por sua vez, significar alguma coisa. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, q. 1, a. 10^[8]

Esta frase contém toda a doutrina. O sentido literal é sustentado pelas palavras; o sentido espiritual é sustentado pelas realidades que as palavras designam. Quando o Êxodo narra que o povo atravessou o mar a pé enxuto, as palavras dizem um facto histórico (sentido literal); mas o próprio facto — uma passagem pelas águas que salva da morte e da escravidão — é disposto por Deus para anunciar outro: o batismo cristão (sentido espiritual)^[9].

O fundamento escriturístico: « a letra mata, o Espírito dá vida »

A leitura espiritual não foi inventada pelos Padres: ela é ordenada pelo próprio Novo Testamento, que relê constantemente o Antigo como falando de Cristo e da Igreja.

« Estas coisas aconteciam-lhes para servir de exemplo » (1 Cor 10)

O texto fundador é de são Paulo. Recordando o Êxodo — a nuvem, a passagem do mar, o maná, o rochedo de onde jorrou a água —, ele escreve:

« Tudo isto lhes acontecia para servir de exemplo, e foi escrito para nossa instrução, a nós que tocamos o fim dos tempos. » — São Paulo, 1 Coríntios 10, 11^[10]

A palavra grega empregue é typos (« tipo », « figura ») e o advérbio typikôs (« de modo típico »)^[11]: os acontecimentos do Antigo Testamento são tipos, prefigurações reais queridas por Deus, cujo cumprimento são Cristo e os sacramentos. É a raiz do que se chamará a tipologia, coração do sentido alegórico. Para o catálogo destas prefigurações, ver As figuras de Cristo no Antigo Testamento.

A alegoria de Sara e Agar (Gl 4)

São Paulo vai ainda mais longe. Comentando a história dos dois filhos de Abraão — um nascido da escrava Agar, o outro da mulher livre Sara —, emprega explicitamente o verbo allègoroumena:

« Há aqui uma alegoria: estas mulheres são as duas Alianças. […] A Jerusalém do alto é livre, e é ela a nossa mãe. » — São Paulo, Gálatas 4, 24-26^[12]

O próprio Apóstolo autoriza, pois, uma leitura em que as personagens e as instituições do Antigo Testamento figuram realidades espirituais: as duas alianças, a Jerusalém terrestre e a Jerusalém celeste. Não é um processo literário acrescentado depois, mas a maneira como o Espírito Santo — que inspirou Paulo como tinha inspirado o Génesis — relê a sua própria Palavra.

Cristo abrindo as Escrituras (Lc 24)

A chave de toda a leitura espiritual é dada pelo próprio Cristo ressuscitado, no caminho de Emaús:

« E, começando por Moisés e por todos os Profetas, interpretou-lhes, em todas as Escrituras, o que Lhe dizia respeito. » — Evangelho segundo são Lucas, 24, 27^[13]

Cristo afirma que toda a Escritura fala d'Ele: « Vós perscrutais as Escrituras […] : são elas que dão testemunho de Mim »^[14]. A leitura espiritual não é, pois, uma sobreinterpretação piedosa colada ao texto: é a leitura que o próprio Cristo inaugurou e confiou à sua Igreja. Ler o Antigo Testamento sem nele procurar Cristo seria, para a tradição, deter-se na letra que « mata » e perder o Espírito que « dá vida ».

« O Novo escondido no Antigo »: a fórmula de santo Agostinho

Toda esta dinâmica foi resumida por santo Agostinho numa fórmula tornada proverbial, que o Catecismo ainda hoje cita^[15]:

« O Novo Testamento está escondido no Antigo, e o Antigo é desvelado no Novo. » — Santo Agostinho, Questões sobre o Heptateuco, 2, 73^[16]

O Antigo e o Novo Testamento não são dois livros justapostos, mas uma só economia da salvação que Deus desenvolve em dois tempos. O Antigo contém o Novo « em figura »; o Novo revela o sentido escondido do Antigo. É precisamente o espaço onde o sentido espiritual se desenvolve.

Antes de subir ao sentido espiritual, é preciso firmar o solo: o sentido literal. Contra uma ideia recebida, a tradição católica — e são Tomás em primeiro lugar — concede ao sentido literal uma primazia absoluta. O sentido espiritual nunca é uma fuga para fora do texto: é o que o texto, levado a sério na sua letra, sustenta mais além.

O que é o sentido literal (e o que ele não é)

O Catecismo define-o com precisão:

« O sentido literal. É o sentido significado pelas palavras da Escritura e descoberto pela exegese que segue as regras da justa interpretação. "Todos os sentidos da Sagrada Escritura fundam-se sobre o sentido literal." » — Catecismo da Igreja Católica, § 116^[17]

Três precisões importantes. Primeiro, o sentido literal não é o sentido « material » ou « literalista »: inclui as metáforas, as parábolas, as hipérboles, a poesia. Quando o Salmo diz que os montes « saltam como carneiros », o sentido literal é a imagem poética querida pelo autor, não a ideia absurda de que montes saltam. Depois, aceder ao sentido literal supõe um verdadeiro trabalho: conhecer a língua, o género literário, o contexto histórico e cultural — o que a Dei Verbum § 12 pede expressamente^[18]. Por fim, o sentido literal é o sentido querido pelo autor humano inspirado: é ele que fixa o ponto de partida e impede a interpretação de derivar.

São Tomás: « todos os sentidos se fundam sobre o literal »

A regra de ouro de são Tomás, retomada palavra por palavra pelo Catecismo, é que a riqueza espiritual nunca dispensa da letra, mas depende dela:

« Todos os sentidos [da Escritura] fundam-se sobre um só, o sentido literal, e só dele se pode tirar um argumento, e não daqueles que são ditos por alegoria. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, q. 1, a. 10, ad 1^[19]

Por outras palavras: não se prova uma doutrina por uma alegoria. Se um Padre vê nos dois denários do bom Samaritano os dois Testamentos, é uma leitura espiritual edificante — mas nunca se fundará o dogma dos dois Testamentos sobre esse pormenor: funda-se sobre o que o texto afirma literalmente noutro lugar. Esta regra é um travão decisivo: permitiu à teologia católica escapar aos excessos do alegorismo, conservando embora a fecundidade da leitura espiritual.

Por que só o sentido literal faz argumento em teologia

A razão é lógica. O sentido espiritual supõe que as realidades significadas pelas palavras significam outras; mas para saber quais as realidades em jogo, é preciso primeiro estabelecer o que o texto diz — logo, o sentido literal. O espiritual enxerta-se no literal como o fruto no ramo: cortar o ramo é perder o fruto. É por isso que um sentido espiritual autêntico se reconhece por prolongar o literal sem o contradizer, e por ser confirmado noutro lugar pelo ensinamento explícito da Escritura ou da Igreja. Um « sentido espiritual » que contradissesse a letra, ou que não repousasse sobre nada, não seria um sentido da Escritura: seria uma projeção do leitor.

Sobre este alicerce eleva-se o sentido espiritual, tradicionalmente dividido em três segundo o objeto que ilumina: o que é preciso crer (alegórico), o que é preciso fazer (moral), para onde se tende (anagógico). Com o sentido literal, obtêm-se os famosos quatro sentidos da Escritura.

Definição: ler no Espírito, à luz do mistério pascal

A melhor definição contemporânea é a da Comissão Bíblica Pontifícia (1993). O sentido espiritual é aí definido como:

« o sentido exprimido pelos textos bíblicos quando são lidos sob a influência do Espírito Santo no contexto do mistério pascal de Cristo e da vida nova que daí resulta. » — Comissão Bíblica Pontifícia, A interpretação da Bíblia na Igreja, II, B, 2 (1993)^[20]

Três elementos são aí essenciais e balizam a leitura espiritual contra as derivas: (1) ela faz-se sob a influência do Espírito Santo, não por virtuosismo pessoal; (2) o seu centro é o mistério pascal — morte e ressurreição de Cristo; (3) desemboca numa vida nova, não num simples jogo intelectual. A Comissão acrescenta que não há motivo para opor o sentido espiritual ao sentido literal: o sentido espiritual não é um segundo andar flutuante, é o próprio sentido literal « relido » à luz da Páscoa^[21].

O sentido alegórico: o que deves crer

O sentido alegórico (do grego allègorein, « dizer outra coisa ») reconhece nas pessoas, nos acontecimentos e nas instituições do Antigo Testamento figuras de Cristo e da Igreja. O Catecismo dá o exemplo canónico:

« O sentido alegórico. Podemos adquirir uma compreensão mais profunda dos acontecimentos reconhecendo a sua significação em Cristo; assim a travessia do mar Vermelho é um sinal da vitória de Cristo, e portanto do Batismo. » — Catecismo da Igreja Católica, § 117^[22]

A alegoria responde à pergunta « que devo crer? »: alimenta a fé mostrando a unidade do desígnio de Deus. A arca de Noé figura a Igreja que salva das águas; o cordeiro pascal figura Cristo imolado; a serpente de bronze erguida por Moisés figura a Cruz (o próprio Cristo faz esta aproximação, Jo 3, 14); Isaac levando a lenha do sacrifício figura Cristo levando a sua Cruz. É o sentido espiritual por excelência, aquele que o Novo Testamento mais pratica.

O sentido moral (tropológico): o que deves fazer

O sentido moral, dito também tropológico (do grego tropos, « modo de agir »), tira da Escritura lições para a conduta cristã:

« O sentido moral. Os acontecimentos narrados na Escritura podem conduzir-nos a um agir justo. Foram escritos "para nossa instrução" (1 Cor 10, 11). » — Catecismo da Igreja Católica, § 117^[23]

Responde à pergunta « que devo fazer? ». O combate de David contra Golias torna-se o combate do cristão contra os seus vícios; a saída do Egito torna-se a saída do pecado; as virtudes de Abraão, de Rute ou de Tobias tornam-se um programa de vida. Este sentido foi particularmente caro à tradição monástica, que lia a Escritura menos para especular do que para se deixar transformar. São Gregório Magno fez dele a trama dos seus Morais sobre Job^[24].

O sentido anagógico: para onde tendes

O sentido anagógico (do grego anagôgè, « elevação », « subida ») lê as realidades bíblicas como sinais do Céu e dos fins últimos:

« O sentido anagógico. Podemos ver realidades e acontecimentos na sua significação eterna, encaminhando-nos (em grego: anagogè) para a nossa Pátria; assim a Igreja na terra é o sinal da Jerusalém celeste. » — Catecismo da Igreja Católica, § 117^[25]

Responde à pergunta « para onde vou? ». A Terra Prometida figura o Céu; o repouso do sábado figura o repouso eterno; a Jerusalém de pedra figura a « Jerusalém do alto » (Gl 4, 26; Ap 21). A anagogia orienta todo o movimento da leitura para a esperança: impede a fé de se fechar no presente e atrai-a para a eternidade.

O dístico medieval: « Littera gesta docet… »

Tudo isto foi resumido, por volta de 1260, num dístico mnemotécnico de uma eficácia temível, devido ao dominicano escandinavo Agostinho da Dácia no seu Rotulus pugillaris^[26]:

« Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia. » « A letra ensina os factos; a alegoria, o que deves crer; o sentido moral, o que deves fazer; a anagogia, para onde tendes. » — Dístico dos quatro sentidos, retomado pelo Catecismo, § 118^[27]

Este verso resume mil anos de tradição em oito palavras-chave: gesta (os factos), credas (crer), agas (agir), tendas (tender). Estruturou todo o ensino medieval da Escritura e continua hoje a ser a melhor porta de entrada na doutrina dos sentidos. Note-se uma variante do último hemistíquio em certos manuscritos — « quid speres anagogia » (« a anagogia, o que deves esperar »)^[28] — que diz o mesmo: a anagogia é o sentido da esperança.

A doutrina dos quatro sentidos não caiu do céu já feita: constituiu-se lentamente, dos primeiros Padres gregos até à síntese escolástica, purificando-se dos seus excessos.

Orígenes e a tríplice leitura (corpo, alma, espírito)

O primeiro grande teórico do sentido espiritual é Orígenes (v. 185 – v. 253), em Alexandria. No seu tratado Dos Princípios (livro IV), compara a Escritura ao homem, feito de corpo, alma e espírito, e propõe pois uma tríplice leitura:

« Cada um deve descrever na sua alma, de modo tríplice, os pensamentos das Santas Escrituras: para que o simples seja edificado pela carne, por assim dizer, da Escritura — é o nome que damos ao sentido imediato; enquanto o que progrediu o será pela alma; e o perfeito […] pela lei espiritual, que contém a sombra dos bens futuros. » — Orígenes, Dos Princípios, IV, 2, 4^[29]

Orígenes apoia esta tríplice leitura num versículo dos Provérbios (22, 20) que ele lê « escreve estas coisas três vezes »^[30]. O seu génio abriu a exegese espiritual a toda a tradição; mas a sua audácia alegórica, por vezes desligada da história, também pediu correções. É a partir da sua tríplice leitura que se constituirá, precisando-se, o esquema dos quatro sentidos.

As escolas de Alexandria e de Antioquia: alegoria contra tipologia

A Antiguidade cristã conheceu uma tensão fecunda entre duas escolas^[31]. Alexandria (Orígenes, são Cirilo) cultiva a alegoria, por vezes até dissolver a história no símbolo. Antioquia (são João Crisóstomo, Teodoro de Mopsuéstia) insiste sobre o sentido histórico e prefere a tipologia — que respeita a realidade dos factos antigos lendo embora neles uma prefiguração. A sabedoria católica reteve o melhor das duas: uma tipologia fundada sobre a história real (Antioquia) aberta ao mistério de Cristo (Alexandria), guardando-se do alegorismo que volatiliza o texto. Esta distinção comanda ainda hoje o discernimento entre uma leitura espiritual sã e um simbolismo arbitrário.

João Cassiano e o exemplo de Jerusalém

É a João Cassiano (v. 360 – v. 435), que transmite a sabedoria dos Padres do deserto ao monaquismo ocidental, que se deve a exposição clássica dos quatro sentidos. Na sua décima quarta Conferência, toma uma só palavra — Jerusalém — e mostra que ela se lê de quatro maneiras:

« Estas quatro figuras convergem, se se quiser, num só tema, de modo que uma só e mesma Jerusalém pode ser entendida de quatro modos: historicamente, a cidade dos Judeus; alegoricamente, a Igreja de Cristo; anagogicamente, a cidade celeste de Deus, "que é a mãe de todos nós"; tropologicamente, a alma do homem. » — João Cassiano, Conferências, XIV, 8^[32]

Este exemplo tornou-se o modelo de escola de toda a tradição ocidental: mostra que os quatro sentidos não são quatro textos diferentes, mas quatro profundidades de um mesmo texto, que se desenvolvem sem se contradizer. Cassiano fixa aqui o vocabulário (história, alegoria, tropologia, anagogia) que retomarão toda a Idade Média e, finalmente, o Catecismo.

São Gregório Magno e a leitura monástica

O papa são Gregório Magno (v. 540-604) populariza a leitura espiritual no Ocidente latino, sobretudo pelos seus imensos Morais sobre Job^[33]. Compara a Escritura a um rio « onde o cordeiro caminha e o elefante nada » — bastante claro para o simples, bastante profundo para o sábio. Privilegia a passagem do sentido histórico ao sentido moral (a tropologia), fazendo da Escritura uma escola de conversão interior. O seu método, mais contemplativo que técnico, moldou séculos de lectio divina monástica: lê-se a Escritura para nela se deixar julgar e transformar, não para a dominar.

A síntese escolástica de são Tomás de Aquino

No século XIII, são Tomás de Aquino opera a síntese decisiva (Suma Teológica, I, q. 1, a. 10). Realiza três coisas. Primeiro funda a doutrina em metafísica: o sentido espiritual é possível porque Deus, autor da história, pode fazer significar as próprias coisas. Depois ordena os sentidos: um sentido literal, três sentidos espirituais, todos enxertados no literal. Por fim disciplina a exegese: só o literal faz argumento, o que protege a teologia do arbitrário. Com Tomás, a doutrina dos quatro sentidos deixa de ser uma prática espiritual para se tornar uma teologia rigorosa da Palavra de Deus — aquela que o Catecismo retomará.

Nem tudo é sentido espiritual naquilo a que por vezes se chama « leitura espiritual ». A tradição católica distingue cuidadosamente várias realidades, algumas das quais são sentidos verdadeiros da Escritura (queridos por Deus), outras simples usos piedosos sem valor probatório. Confundir umas com outras é a principal fonte de erros.

A tipologia: um sentido querido por Deus nos factos

A tipologia é o núcleo duro e o mais seguro do sentido espiritual. Repousa sobre o facto de Deus ter disposto acontecimentos e pessoas reais (os « tipos ») para prefigurar outros (os « antitipos »). Adão é o tipo de Cristo (« novo Adão », Rm 5, 14); o dilúvio e a arca prefiguram o batismo (1 Pe 3, 20-21); Melquisedec prefigura o sacerdócio de Cristo (Heb 7). A tipologia respeita a história: o tipo existiu realmente, e é na sua própria realidade que ele sustenta o anúncio. É por isso que faz plenamente parte do sentido espiritual e que o Novo Testamento a pratica abundantemente.

O alegorismo: a tentação de tudo volatilizar

O alegorismo (a distinguir do sentido alegórico legítimo) é a sua caricatura: consiste em colar ao texto significações arbitrárias, sem ligação com a letra nem com a fé da Igreja, até dissolver a história no símbolo. Quando cada número, cada cor, cada pormenor se põe a « significar » não importa o quê ao sabor do intérprete, já não estamos na Escritura mas na imaginação. A regra tomista — só o literal faz argumento — e o enraizamento na Tradição da Igreja são os dois baluartes contra esta deriva. O sentido alegórico é legítimo quando prolonga o literal e é recebido pela Igreja; torna-se alegorismo desde que deles se liberta.

O sentido acomodatício: uso piedoso, não autoridade doutrinal

O sentido acomodatício consiste em « acomodar » um texto bíblico a uma situação em que ele não pensava — por exemplo aplicar a uma santa fundadora um versículo escrito para a Sabedoria. A liturgia faz isso constantemente, e é legítimo e fecundo como uso espiritual. Mas — ponto capital — não é um sentido da Escritura: a acomodação nada prova, porque vem do leitor, não da intenção divina inscrita no texto. Confundi-la com a tipologia seria uma falta: não se pode fundar um dogma sobre uma acomodação, por mais bela que seja.

O sensus plenior: o « sentido pleno »

A exegese moderna forjou a noção de sensus plenior (« sentido pleno »): um sentido mais profundo, querido por Deus mas não claramente percebido pelo autor humano, que se revela à luz da Revelação consumada ou do desenvolvimento do dogma. Exemplo clássico: a profecia do « Emanuel » nascido de uma « jovem » (Is 7, 14), relida por são Mateus como anúncio do nascimento virginal de Cristo. A Comissão Bíblica Pontifícia (1993) aceita esta noção com prudência, ligando-a quer ao sentido literal aprofundado, quer ao sentido espiritual, e exigindo que seja controlada por um texto ulterior inspirado ou pela Tradição autêntica — sem o que seria apenas uma opinião^[34].

O sentido espiritual não é primeiro um assunto de especialistas: é, desde as origens, o modo de leitura vivo da Igreja em oração. A liturgia e a lectio divina são o seu terreno natal.

A liturgia, lugar natal do sentido espiritual

É na liturgia que a Igreja lê mais espontaneamente a Escritura em sentido espiritual. Na noite da Páscoa, a Vigília relê toda a história santa — criação, sacrifício de Isaac, passagem do mar Vermelho, profecias — como um só anúncio de Cristo ressuscitado. A passagem do mar Vermelho não é aí um facto do passado: é cantada como figura do batismo que recebem, nessa noite, os catecúmenos. A tipologia é aí rezada, não demonstrada. É por isso que a tradição afirma que a liturgia é « o lugar privilegiado » da leitura espiritual: o que a exegese analisa, a liturgia celebra.

Lectio divina: os quatro sentidos como escada de oração

A lectio divina — leitura orante da Bíblia praticada pelos monges desde Cassiano e Gregório — desposa naturalmente os quatro sentidos. O monge lê o texto (a sua letra: lectio), medita o que ele revela de Cristo e da fé (alegoria: meditatio), deixa-se converter no seu agir (tropologia: oratio), e eleva-se para Deus e para o Céu (anagogia: contemplatio). Os quatro sentidos tornam-se assim os quatro degraus de uma escada que leva da página à oração. Este método continua hoje recomendado pela Igreja; o papa Bento XVI fez dele um dos corações da sua exortação Verbum Domini (2010)^[35]. Para a prática concreta, ver Como ler a Bíblia catolicamente.

Os Salmos rezados em Cristo

O caso dos Salmos é o mais eloquente. Israel compô-los e rezou-os (sentido literal); a Igreja reza-os cada dia na voz de Cristo (sentido espiritual). Quando o cristão canta « Meu Deus, meu Deus, por que Me abandonaste? » (Sl 21), reza primeiro o lamento de um justo perseguido, mas reza sobretudo a oração de Cristo na cruz, que fez sua esta palavra (Mt 27, 46). Toda a Liturgia das Horas repousa sobre esta leitura cristológica dos Salmos: as mesmas palavras, infinitamente aprofundadas pelo mistério pascal. É o sentido espiritual em obra, não num comentário, mas na oração quotidiana da Igreja.

O sentido espiritual conheceu um longo eclipse na época moderna, antes de ser plenamente reabilitado pelo Magistério do século XX. Compreender este movimento permite situar a posição católica atual, equilibrada entre rigor histórico e profundidade espiritual.

O método histórico-crítico e o eclipse do sentido espiritual

A partir do século XIX, o método histórico-crítico impôs-se: estuda os textos bíblicos como documentos históricos — fontes, datação, géneros literários, meios de redação. Este método é legítimo e necessário: serve o sentido literal, que a Igreja sempre quis sólido^[36]. Mas, levado ao extremo por parte da exegese racionalista, pretendeu por vezes que só o sentido reconstruído pelo historiador contava — reduzindo o sentido espiritual a uma sobrevivência piedosa, ou até a uma ilusão. O risco era uma Bíblia « congelada no passado », sábia mas muda para a fé.

Henri de Lubac e a redescoberta dos quatro sentidos

Foi o jesuíta Henri de Lubac (1896-1991), futuro cardeal, que operou a grande reabilitação. Na sua obra monumental Exegese medieval: os quatro sentidos da Escritura (4 volumes, Aubier, 1959-1964)^[37], mostra que a leitura aos quatro sentidos não era uma fantasia medieval, mas uma teologia coerente centrada em Cristo, e que cortá-la da Bíblia equivaleria a perder a unidade dos dois Testamentos. De Lubac resume assim a fecundidade do esquema: a história (letra) funda, a alegoria edifica a fé, a tropologia converte, a anagogia consola e eleva. A sua influência preparou diretamente o capítulo da Dei Verbum sobre a interpretação e a doutrina do Catecismo.

Dei Verbum 12: ler « no mesmo Espírito »

O concílio Vaticano II, na constituição dogmática Dei Verbum (1965), fixou o equilíbrio católico. Pede as duas coisas: por um lado o trabalho sobre o sentido literal (géneros literários, contexto); por outro a leitura no Espírito:

« A Sagrada Escritura deve ser lida e interpretada à luz do mesmo Espírito que a fez redigir. » — Concílio Vaticano II, Dei Verbum, § 12^[38]

O Concílio enuncia três critérios desta leitura espiritual eclesial, retomados pelo Catecismo^[39]: estar atento ao « conteúdo e à unidade de toda a Escritura » (Cristo é o seu centro), lê-la na « Tradição viva de toda a Igreja », e respeitar « a analogia da fé ». O sentido espiritual nunca é, pois, uma leitura privada: recebe-se na comunhão da Igreja.

A Comissão Bíblica Pontifícia (1993): reconciliar os dois sentidos

Em 1993, a Comissão Bíblica Pontifícia, apresentada pelo cardeal Joseph Ratzinger, publica A interpretação da Bíblia na Igreja — o balanço mais completo da questão. O documento acolhe plenamente o método histórico-crítico como indispensável para o sentido literal, reafirmando embora com força a legitimidade do sentido espiritual, que ele define (ver acima) pelo mistério pascal^[40]. Sobretudo, recusa opô-los: o sentido espiritual não é um acrescento subjetivo, é o próprio sentido literal tal como se cumpre em Cristo. O documento adverte, porém, contra as leituras « fundamentalistas » que se detêm na letra material, como contra os simbolismos arbitrários que dela se libertam^[41].

Bento XVI e Verbum Domini

O papa Bento XVI coroou este movimento na sua exortação Verbum Domini (2010), fruto do Sínodo sobre a Palavra de Deus. Nela defende uma exegese que una as duas dimensões — histórica e teológica — e recorda que « onde a exegese não é teologia, a Escritura não pode ser a alma da teologia, e vice-versa, onde a teologia não é essencialmente interpretação da Escritura na Igreja, essa teologia já não tem fundamento »^[42]. Ler a Bíblia só ao nível histórico, sem a fé, é ler apenas uma « letra morta »; lê-la no Espírito é encontrar nela Cristo vivo. Assim se fecha, ao mais alto nível do Magistério, a grande síntese: o sentido literal e o sentido espiritual não são rivais, mas as duas profundidades de uma mesma Palavra, uma sustentando a outra.

« A ignorância das Escrituras é a ignorância de Cristo. » — São Jerónimo, Comentário sobre Isaías, prólogo^[43]

A doutrina do sentido espiritual não tem, afinal, senão um fim: que a leitura da Bíblia não se detenha na superfície das palavras, mas conduza Àquele de quem toda a Escritura fala, para n'Ele crer (alegoria), para O seguir (moral) e para O alcançar (anagogia).

• Ler A Bíblia: a formação do cânone, os 73 livros inspirados e a doutrina da inspiração que funda a pluralidade dos sentidos.
• Ler A interpretação católica da Bíblia: as regras de leitura da Igreja e o método histórico-crítico ao serviço do sentido literal.
• Ler Como ler a Bíblia catolicamente: a prática concreta da lectio divina e da leitura orante.
• Ler As figuras de Cristo no Antigo Testamento: o catálogo das grandes prefigurações tipológicas (Adão, Isaac, o cordeiro pascal, a serpente de bronze, Melquisedec…).
• Reter o coração do tema: a Escritura tem um sentido literal (o que dizem as palavras) e um sentido espiritual (o que Deus faz significar pelas próprias realidades), este último desenvolvendo-se em três — crer (alegoria), agir (moral), esperar (anagogia). Todo o sentido espiritual autêntico funda-se sobre o literal, recebe-se na fé da Igreja e conduz a Cristo.