Henri de Lubac (1896-1991)

O século XX de Henri de Lubac é o das grandes ideologias que pretendem construir o homem sem Deus: o marxismo, o nietzschianismo, o positivismo, em breve o nazismo. Toda a sua vida de teólogo pode ler-se como uma resposta a esta pretensão — não pela polémica, mas pela redescoberta do que o cristianismo diz verdadeiramente sobre o homem e o seu destino.

O menino de Cambrai e a escolha da Companhia

Henri Sonier de Lubac nasce a 20 de fevereiro de 1896 em Cambrai, numa família católica de velha estirpe, oriunda da burguesia do Vivarais e do Norte^[7]. A família instala-se em Lyon, cidade que permanecerá o centro de gravidade de toda a sua existência. Educado pelos jesuítas, o jovem Henri entra na Companhia de Jesus a 9 de outubro de 1913, aos dezassete anos, quando as congregações religiosas, expulsas pelas leis anticlericais da III República, se refugiaram no estrangeiro: é em Inglaterra, em St Leonards-on-Sea (Sussex), que faz o noviciado — a filosofia, essa, esperá-lo-á em Jersey (1920-1923)^[8].

Esta escolha compromete tudo. Tornar-se jesuíta em 1913, numa França que acabara de expulsar as congregações, não é abraçar uma posição de poder: é entrar numa Igreja humilhada, minoritária, suspeita aos olhos do Estado. De Lubac guardará desta origem um traço constante: nunca escreve como homem instalado, mas como crente que deve dar razão da sua fé num mundo que já não crê.

1917: a ferida que nunca cicatriza

A Grande Guerra arranca o jovem religioso aos estudos. Mobilizado, combate na infantaria e, a 1 de novembro de 1917, é gravemente ferido na cabeça — uma ferida de que sofrerá toda a vida, com dores de cabeça e vertigens que nunca mais o deixarão^[9]. Como para toda uma geração de padres e teólogos — pense-se em Étienne Gilson, capturado em Verdun em 1916, detido na Alemanha até ao fim da guerra e condecorado com a Cruz de guerra^[10] —, a experiência do fogo não é um parêntese: dá ao seu pensamento um peso de realidade. De Lubac viu com os seus próprios olhos o que produz um mundo que perdeu Deus; nunca teorizará o ateísmo à distância.

Devolvido à vida religiosa, prossegue a formação, estuda teologia em Hastings e depois em Lyon-Fourvière, e é ordenado sacerdote a 22 de agosto de 1927^[11]. Dois anos mais tarde, em 1929, é nomeado professor.

O padre e o professor de Lyon

A partir de 1929, Henri de Lubac ensina teologia fundamental e história das religiões nas Faculdades Católicas de Lyon^[12]. Nunca será um universitário de carreira no sentido comum: poucas aulas magnas célebres, mas uma obra escrita imensa, alimentada por uma erudição patrística prodigiosa e por uma capacidade rara de ligar os textos antigos às questões mais urgentes do seu tempo.

É em Lyon que tece as amizades decisivas da sua vida: o jovem Jean Daniélou, com quem lançará Sources Chrétiennes; o paleontólogo e jesuíta Pierre Teilhard de Chardin, que defenderá contra as suspeitas; mais tarde, o suíço Hans Urs von Balthasar, o seu discípulo mais brilhante. Lyon será também, durante a Ocupação, o foco de uma resistência espiritual ao nazismo de que De Lubac foi uma das penas.

Em poucas datas

A cronologia seguinte dá o detalhe cronológico; a infografia retém os limiares mais eloquentes: vocação jesuíta, ferida de guerra, serviço aos Padres, afastamento, concílio e reconhecimento cardinalício.

Para compreender De Lubac, é preciso captar o combate teológico da sua juventude. Na primeira metade do século XX, o ensino católico é dominado por uma escolástica de manual: uma neo-escolástica rigorosa, precisa, mas muitas vezes desligada da Escritura e dos Padres, que apresenta a doutrina sob a forma de teses a demonstrar e a defender. De Lubac não rejeita são Tomás — venera-o — mas recusa reduzi-lo a um sistema de escola petrificado.

Contra uma teologia ressequida

A palavra de ordem do ressourcement não é modernizar mas rejuvenescer remontando mais alto. De Lubac está convencido de que a melhor resposta ao mundo moderno não é uma teologia mais abstrata, mas uma teologia mais antiga e mais viva: a dos Padres gregos e latinos, de Orígenes a santo Agostinho, que liam a Escritura como uma Palavra viva e não como um arsenal de provas. Designou-se esta corrente, por vezes com desconfiança, pela expressão nouvelle théologie — rótulo forjado pelo artigo que abriu a querela, e que De Lubac sempre recusou, pois não via nela nada de novo, mas pelo contrário o mais antigo e o mais seguro da Tradição^[13].

Sources Chrétiennes: devolver os Padres à Igreja

Em 1942, em plena guerra, Henri de Lubac funda com Jean Daniélou — e com a colaboração de Victor Fontoynont e Claude Mondésert — a coleção Sources Chrétiennes^[14]. A ideia é simples e revolucionária: publicar os grandes textos dos Padres da Igreja em edição bilíngue, texto original (grego, latim) e tradução francesa lado a lado, acessíveis a todos. O que não era senão um projeto de guerra tornou-se uma das maiores empresas editoriais do século XX: a coleção conta hoje mais de seiscentos volumes e devolveu às mãos dos fiéis Ireneu, Orígenes, Gregório de Nissa, Agostinho, Bernardo.

Este gesto editorial é já uma tese teológica: a fé não se alimenta apenas de manuais contemporâneos, mas da seiva ininterrupta da Tradição. Ao tornar os Padres legíveis, De Lubac devolvia à Igreja a sua própria memória.

Catholicisme (1938): a salvação não é um assunto privado

O seu primeiro grande livro, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (1938), impressiona pela novidade de tom^[15]. Contra uma piedade individualista que reduziria a salvação a um tête-à-tête da alma com Deus, De Lubac mostra, com textos patrísticos em apoio, que o cristianismo é social e cósmico: Cristo não salva indivíduos isolados, mas a humanidade inteira, como um corpo. O próprio dogma — Trindade, Encarnação, Igreja, Eucaristia — tem um alcance comunitário. Este livro, lido e meditado por gerações, anuncia já os grandes temas do Vaticano II sobre a Igreja povo de Deus.

Corpus Mysticum: a Eucaristia e a Igreja

Em 1944, De Lubac publica Corpus Mysticum. L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge, uma investigação histórica de uma erudição temível^[16]. Aí retraça o deslizamento de sentido de uma expressão: na Antiguidade e na alta Idade Média, o corpus mysticum («corpo místico») designava primeiro a Eucaristia, enquanto o corpus verum («corpo verdadeiro») designava a Igreja; no século XII, os dois termos invertem-se. Por detrás desta história de palavras, De Lubac revela uma verdade que a teologia acabara por perder de vista: a Eucaristia e a Igreja são indissociáveis, fazem-se mutuamente.

Desta investigação, a posteridade reteve sobretudo uma tese condensada: a Eucaristia e a Igreja fazem-se mutuamente — nem Igreja viva sem Eucaristia, nem Eucaristia fora da Igreja^[17].

Esta tese tornou-se um dos axiomas da eclesiologia católica moderna. Diz que não se pode amar a Eucaristia sem amar a Igreja, nem servir a Igreja sem viver da Eucaristia: o sacramento constrói o corpo, e o corpo oferece o sacramento.

Em 1944, numa França ocupada, surge o livro que permanecerá o mais lido do seu autor: Le Drame de l'humanisme athée^[18]. Não é um tratado abstrato, mas um diagnóstico de civilização, escrito no momento exato em que o nazismo mostrava para onde leva um humanismo sem Deus.

Feuerbach, Marx, Nietzsche, Comte

De Lubac não ataca o ateísmo preguiçoso do cético comum, mas o ateísmo profético dos grandes pensadores do século XIX, aqueles que fizeram da negação de Deus uma religião de substituição. Estuda sucessivamente Ludwig Feuerbach, para quem Deus não é senão o homem projetado no céu; Karl Marx, que transpõe esta projeção para a economia e a história; Friedrich Nietzsche, profeta da «morte de Deus» e do super-homem; e Auguste Comte, fundador de uma «religião da humanidade» sem transcendência^[19]. O seu ponto comum: para crescer, o homem deveria matar Deus.

«Sem Deus, o homem só pode organizar o mundo contra o homem»

A tese de De Lubac é que este ateísmo, apresentado como uma libertação, é na realidade um drama — uma tragédia que se volta contra o próprio homem. Onde se julga libertar a humanidade suprimindo Deus, entrega-se a ídolos bem mais cruéis: a raça, a classe, o Estado, o super-homem. O humanismo que exclui Deus acaba por excluir o homem.

É aí que intervém a tese mais célebre de toda a sua obra, resumida no início deste artigo e retomada palavra por palavra por Paulo VI em Populorum progressio. De Lubac não opõe aí uma teoria a outra: constata. A experiência do século XX — campos, gulags, genocídios — dar-lhe-á, infelizmente, razão. O livro termina com uma nota de esperança: contra os falsos profetas, opõe a figura de Dostoiévski, romancista do homem salvo por Cristo sofredor.

A Resistência espiritual sob a Ocupação

Estas ideias não ficaram nos livros. Durante a Ocupação, Henri de Lubac empenha-se na resistência espiritual ao nazismo e ao antissemitismo. Colabora nos célebres Cahiers du Témoignage chrétien, difundidos clandestinamente, cujo primeiro número, datado de 16 de novembro de 1941, traz o título que ficou famoso: «France, prends garde de perdre ton âme»^[20]. Ameaçado, tem de se esconder durante algum tempo. Para De Lubac, denunciar a idolatria racista não era um suplemento político à sua teologia: era a sua aplicação direta. O humanismo ateu que analisava nos seus livros tomara, diante dos seus olhos, o rosto da barbárie.

Chegamos aqui ao coração do pensamento de De Lubac e à controvérsia que quase quebrou a sua carreira. O tema parece técnico; toca porém na questão mais decisiva que existe: para que existe o homem?

O problema: «natureza pura» e desejo de ver Deus

A teologia escolástica da época defendia, para proteger a gratuitidade da graça, a ideia de uma natureza pura (natura pura): Deus poderia ter criado o homem com um fim puramente natural, uma felicidade proporcionada apenas às suas forças, sem nunca o chamar a vê-Lo face a face. A visão de Deus (a «visão beatífica») seria então um dom puramente sobreposto, sem qualquer ligação necessária com a natureza humana. Protegia-se assim a gratuitidade do sobrenatural — mas ao preço de um homem de dois andares, cujo andar superior, a vocação sobrenatural, parecia quase estranho à sua vida real.

De Lubac, leitor dos Padres e de são Tomás, julga esta construção recente e estranha à grande Tradição. Para ele, existe apenas uma única finalidade do homem concreto: a visão de Deus. No mais íntimo do seu espírito, o homem traz um desejo natural de ver Deus (desiderium naturale videndi Deum) que nada de criado pode saciar.

A tese de Surnaturel (1946)

Em Surnaturel. Études historiques (1946), De Lubac sustenta, através de uma vasta investigação sobre Agostinho, Tomás e os comentadores, que a teoria da «natureza pura» é uma invenção tardia da segunda escolástica (século XVI), e não a doutrina de são Tomás^[21]. O desejo de ver Deus está inscrito na natureza — e contudo a sua realização permanece absolutamente gratuita. Eis o paradoxo: o homem é feito para um fim que não pode nem dar a si mesmo nem exigir. O quadro abaixo resume o que está em jogo:

Humani generis (1950) e a sanção

A tese causa escândalo. O grande dominicano Réginald Garrigou-Lagrange, guardião do tomismo romano, publica em 1946 um artigo com título inquieto: «La nouvelle théologie où va-t-elle?». Vê nele um regresso do modernismo condenado por são Pio X e um perigo para a gratuitidade da graça^[22]. Em 1950, o papa Pio XII publica a encíclica Humani generis, que adverte, sem nomear ninguém, contra certas derivas da teologia contemporânea:

«Outros corrompem a verdadeira gratuitidade da ordem sobrenatural, pois sustentam que Deus não pode criar seres dotados de inteligência sem os ordenar e chamar à visão beatífica.» — Pio XII, encíclica Humani generis, 12 de agosto de 1950^[23]

De Lubac sempre sustentou — com razão — que esta frase não o condenava: nunca negou que Deus pudesse criar de outro modo, nem que a visão de Deus fosse um puro dom^[24]. Mas no clima da época, os seus superiores jesuítas, por prudência, relevam-no logo em junho de 1950 do seu ensino nas Faculdades Católicas de Lyon e da residência de Fourvière: tem de deixar o ensino, cessar de publicar sobre estes temas, e três dos seus livros — De la connaissance de Dieu (1941), Corpus mysticum (1944) e Surnaturel (1946) — são retirados das casas da Companhia^[25]. Começa para ele uma longa travessia do deserto, de cerca de 1950 a 1958.

Le Mystère du surnaturel (1965): a resposta amadurecida

Longe de renegar a sua tese, De Lubac retoma-a e aprofunda-a, depois da sua reabilitação, em duas obras maiores: Augustinisme et théologie moderne e Le Mystère du surnaturel (1965)^[26]. Aí precisa o seu pensamento para desfazer os mal-entendidos: o desejo de ver Deus é bem natural, mas é também o sinal de uma vocação que só a graça pode cumprir. A natureza não tem nenhum direito sobre o sobrenatural; tem apenas a capacidade e a falta. Longe de dissolver a gratuitidade da graça, De Lubac funda-a mais profundamente: a graça não é um suplemento acrescentado de fora, é a resposta inesperada a um desejo que o próprio Deus colocou no coração do homem. O concílio Vaticano II retomará esta intuição ao afirmar que «Cristo manifesta plenamente o homem a si mesmo» (Gaudium et spes, 22)^[27].

Paralelamente à querela do sobrenatural, De Lubac conduz uma obra exegética imensa, menos conhecida mas igualmente decisiva: a redescoberta da maneira como os Padres e os medievais liam a Bíblia.

Histoire et Esprit: Orígenes reencontrado

Em 1950, no próprio ano da sua desgraça, publica Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène^[28]. Numa época em que Orígenes era ainda tido por um exegeta suspeito, até herético, De Lubac reabilita-o como mestre da leitura espiritual da Escritura: sob a letra do texto, o Espírito faz erguer um sentido crístico. Esta reabilitação de Orígenes não era complacência para com o antigo: era a convicção de que a exegese histórico-crítica moderna, preciosa mas limitada, precisava de ser completada pelo sentido espiritual que os Padres nunca tinham abandonado.

Exégèse médiévale: a letra e o espírito

A sua grande obra exegética é Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture, publicada em quatro volumes de 1959 a 1964^[29]. De Lubac explora aí o célebre dístico medieval que resume a leitura cristã da Bíblia:

«A letra ensina os factos; a alegoria, o que deves crer; o sentido moral, o que deves fazer; a anagogia, para onde deves tender.» — dístico escolástico dos quatro sentidos da Escritura, citado e comentado por Henri de Lubac, Exégèse médiévale^[30]

Contra a ideia de que o sentido espiritual seria uma fantasia piedosa, De Lubac mostra que ele se funda num facto: Cristo é a chave de toda a Escritura, e o Antigo Testamento só se compreende plenamente n'Ele. Esta teologia dos quatro sentidos marcará a constituição Dei Verbum do Vaticano II sobre a Revelação divina, na qual De Lubac trabalhou como perito^[31].

Um capítulo mais delicado da vida de De Lubac é a sua amizade fiel pelo confrade jesuíta Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), paleontólogo e pensador de uma evolução orientada para Cristo «ponto Ómega». Teilhard, cujas formulações sobre o pecado original e a matéria inquietavam Roma, foi também ele proibido de publicar.

De Lubac, sem subscrever todas as ousadias do amigo, consagrou vários livros a defender a intenção profundamente cristã de Teilhard: La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962)^[32]. Aí mostrava que, sob um vocabulário por vezes imprudente, Teilhard procurava reconciliar a ciência moderna e a fé em Cristo, e não dissolver o dogma no cosmos. Esta lealdade para com um confrade suspeito é característica de De Lubac: nunca confundiu a prudência doutrinal com o abandono dos amigos na provação. Fiel à bússola católica, distinguia o que, em Teilhard, servia a fé e o que devia ser corrigido — sem nunca o entregar aos seus acusadores.

A reviravolta é espetacular. O homem afastado em 1950 torna-se, dez anos mais tarde, um dos artífices do maior concílio dos tempos modernos.

O peritus de João XXIII

Desde o anúncio do concílio, o papa João XXIII nomeia-o, em 1960, consultor da comissão teológica preparatória, depois peritus (perito) do concílio^[33]. É uma reabilitação estrondosa — uma notícia que De Lubac, estupefacto, soube ao ler o seu jornal: aquele de quem se suspeitava na véspera é chamado a aconselhar os bispos do mundo inteiro. De Lubac assiste a todas as sessões (1962-1965) e mantém uns Carnets que permanecem um testemunho de primeira mão sobre os bastidores do Vaticano II.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

A influência documentada de De Lubac lê-se em três das quatro grandes constituições conciliares^[34]:

• Dei Verbum (sobre a Revelação) traz a marca da sua exegese espiritual e do seu sentido da Tradição viva;
• Lumen gentium (sobre a Igreja) retoma a sua visão da Igreja como mistério e povo de Deus, já esboçada em Catholicisme e Corpus Mysticum;
• Gaudium et spes (sobre a Igreja no mundo) prolonga a sua reflexão sobre o homem e a sua vocação sobrenatural: é o culminar pastoral da querela do sobrenatural.

De Lubac não foi um «modernista» que teria feito a Igreja bascular: foi, na hermenêutica da continuidade cara a Bento XVI — ler o concílio Vaticano II em continuidade com a Tradição, e não como uma rutura —, aquele que mostrou que a renovação conciliar era um regresso às fontes e não uma rutura com a Tradição.

A história de De Lubac poderia ter terminado no triunfo conciliar. Conhece um último ato, decisivo para compreender a sua fidelidade católica.

A recusa dos dois excessos

Nos anos que se seguem ao Concílio, De Lubac assiste com dor ao que chama uma crise: em nome do «espírito do Concílio», teólogos puxam o Vaticano II para uma rutura com a Tradição, contestam o dogma, a autoridade, o sacerdócio. De Lubac, que se julgava progressista, encontra-se do lado da fidelidade — não por conservadorismo medroso, mas porque sempre procurara a Tradição viva, nunca a moda do dia. Publica L'Église dans la crise actuelle (1969), onde recusa tanto o progressismo dissolvente como a rutura tradicionalista que, também ela, rejeita o Concílio^[35].

A sua posição é exatamente a da bússola católica: nem modernista, nem integrista. Considerava o Vaticano II um autêntico dom de Deus, combatendo ao mesmo tempo aqueles que o traíam radicalizando-o.

Communio (1972), com Balthasar e Ratzinger

Face à revista Concilium, tornada porta-voz dos teólogos da rutura, De Lubac funda em 1972 a revista internacional Communio, com o seu discípulo Hans Urs von Balthasar e um jovem teólogo alemão chamado Joseph Ratzinger — o futuro papa Bento XVI^[36]. Communio encarna o verdadeiro rosto do ressourcement: fiel à Tradição, aberto ao mundo, enraizado nos Padres e na liturgia. A revista existe hoje em treze edições linguísticas e permanece um dos grandes focos da teologia católica.

A Igreja é minha mãe

No termo da sua vida, o pensamento de De Lubac concentra-se num amor: o da Igreja. Em Méditation sur l'Église (1953), recusa separar o Cristo que se ama da Igreja concreta, com as suas fraquezas, que no-lo deu^[37]. Retomando por sua conta a palavra de são Cipriano de Cartago, gosta de repetir que não se pode ter Deus por Pai sem se ter a Igreja por Mãe:

«Não se pode ter Deus por Pai sem se ter a Igreja por Mãe.» — são Cipriano de Cartago, De l'unité de l'Église, fórmula cara a Henri de Lubac^[38]

Para De Lubac, amar Cristo sem a Igreja é uma ilusão: é através da Igreja, na sua liturgia, nos seus sacramentos, na sua Escritura lida em comum, que Cristo nos é realmente dado. A Igreja não é um obstáculo entre a alma e Deus; é o seio materno onde Deus nos gera para a vida divina.

Já em 1969, Paulo VI teria pensado em fazer De Lubac cardeal; o jesuíta teria declinado, julgando-se indigno de se fazer ordenar bispo na sua idade para receber a púrpura^[39]. Em 1983, João Paulo II insiste e encontra a solução: cria-o cardeal a 2 de fevereiro de 1983, dispensando-o da consagração episcopal^[40]. De Lubac torna-se assim um dos raros cardeais não bispos da época moderna — um simples padre revestido de púrpura, em homenagem a toda uma vida de serviço teológico. O gesto de João Paulo II vale como reabilitação solene: a Igreja reconhecia publicamente em De Lubac um dos seus mestres mais seguros.

Morte em 1991, herança

Henri de Lubac morre em Paris a 4 de setembro de 1991, aos noventa e cinco anos^[41]. A 31 de março de 2023, em Lourdes, a Conferência dos Bispos de França votou a abertura da sua causa de beatificação — primeiro passo cujo desfecho efetivo (processo diocesano, título de Servo de Deus) não está publicamente atestado no controlo de outubro de 2026^[42]. A sua influência sobre o catolicismo contemporâneo é imensa e duradoura:

• sobre o Vaticano II, que alimentou com a sua ciência patrística;
• sobre toda uma geração de teólogos fiéis, de Hans Urs von Balthasar a Joseph Ratzinger, passando por Jean Daniélou, Louis Bouyer e a escola de Communio;
• sobre a própria maneira de fazer teologia: não como um sistema fechado, mas como uma escuta da Palavra na Tradição viva.

A sua última lição é também a mais atual. Contra um mundo que ainda pretende construir o homem sem Deus, De Lubac opõe a certeza de que o homem é habitado por um desejo infinito que nenhum ídolo terreno saciará. E contra as tentações de rutura — modernismo ou integrismo —, opõe o amor à Igreja real, una e católica, mãe de todos os crentes. Não se pensa contra a Igreja para permanecer fiel a Cristo: ama-se a Igreja porque ela nos dá Cristo.

• Étienne Gilson (1884-1978) — o grande medievalista, amigo e correspondente de De Lubac, cujas cartas iluminam as inquietações do pós-Concílio.
• Jacques Maritain (1882-1973) — o outro grande leigo da renovação tomista, próximo do mesmo combate pela inteligência da fé.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — o dominicano tomista, principal adversário de De Lubac na querela da «nova teologia».
• Orígenes (c. 185-c. 253) — o mestre da leitura espiritual da Escritura, reabilitado por De Lubac exegeta.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Jean Daniélou (1905-1974) — os seus discípulos e companheiros do ressourcement e de Sources Chrétiennes.
• Bento XVI (1927-2022) — cofundador de Communio e herdeiro da sua teologia na hermenêutica da continuidade.