Adrienne von Speyr (1902-1967)

Nascimento em La Chaux-de-Fonds numa família protestante

Adrienne von Speyr nasce a 20 de setembro de 1902 em La Chaux-de-Fonds, cidade relojoeira do cantão de Neuchâtel, numa família protestante da burguesia suíça romanda.^[26] O seu pai, Theodor von Speyr, exerce como médico oftalmologista; a sua mãe, Laure Girard, descende de famílias relojoeiras genebrinas e de Neuchâtel. Adrienne é a segunda de quatro filhos: uma irmã mais velha, Hélène, depois Willy — que também se tornará médico — e Theodor, futuro diretor de banco.^[27]

O pai morre em janeiro de 1918, de uma perfuração digestiva, quando Adrienne tem quinze anos — um luto precoce que marca duradouramente a família.^[28] Educada numa piedade protestante rigorosa mas, segundo as suas próprias recordações de infância relatadas mais tarde, habitada muito cedo por um sentimento de vazio no protestantismo do seu meio, desenvolve desde a infância intuições que mais tarde ligará a uma atração inata pela prática católica — visões, pressentimentos, episódios que só contará após a sua conversão e que nenhuma fonte contemporânea independente permite verificar de outro modo que não pelo seu próprio testemunho retrospetivo.^[29] Esta prudência impõe-se: o que se sabe com certeza, em contrapartida, é que ela brilha no liceu, em particular em latim e em grego, antes de passar um ano numa escola de meninas da sua cidade natal.^[30]

A tuberculose e a experiência precoce do sofrimento

Por volta dos dezoito anos, Adrienne von Speyr contrai uma tuberculose que os médicos julgam então mortal a breve prazo. Enviada para o sanatório de Leysin, nos Alpes vaudenses, sobrevive contra o prognóstico inicial, mas conhece um segundo surto da doença pouco depois.^[31] Esta remissão inesperada e esta familiaridade precoce com o sofrimento físico — posição de paciente tanto como de futura cuidadora — configuram uma existência que a doença nunca mais deixará completamente: na sua infância e adolescência, sofre já de episódios de espondilite que frequentemente a pregam à cama, segundo um ritmo que os seus biógrafos assinalam como recorrente em torno do período pascal.^[32]

Estudos de medicina entre as primeiras suíças

Contra as reticências habituais da época em relação às mulheres nas profissões liberais, Adrienne von Speyr empreende estudos de medicina na Universidade de Basileia, que financia ela própria dando lições particulares.^[33] Obtém o seu diploma em 1930, tornando-se assim uma das primeiríssimas mulheres médicas da Suíça.^[34][35] No ano seguinte, abre o seu próprio consultório em Basileia e aí exerce clínica geral até 1954. No relato autobiográfico redigido a pedido de Balthasar, volta longamente a esta resolução inabalável de se tornar médica apesar dos obstáculos, bem como às experiências interiores dos seus jovens anos que a moldaram.^[36]

Uma prática médica ao serviço dos pobres e da vida

O consultório de Basileia de Adrienne von Speyr torna-se rapidamente um dos mais ativos da cidade: aí recebe até sessenta ou oitenta pacientes por dia, e trata gratuitamente um grande número de doentes pobres.^[37] Recusando categoricamente praticar abortos, consagra uma parte da sua atividade a dissuadir as suas pacientes de a eles recorrer — a fundação que hoje gere a sua herança biográfica estima que assim contribuiu para evitar cerca de um milhar de abortos ao longo da sua carreira.^[38] Só a deterioração progressiva da sua própria saúde — problemas cardíacos, diabetes, artrite severa — a obriga, em 1954, a pôr fim à sua prática médica.^[39]

Emil Dürr e a tragédia de 1934

Em 1927, Adrienne von Speyr casa com Emil Dürr, historiador, arquivista e professor na Universidade de Basileia, viúvo e pai de dois jovens filhos, Niklaus e Arnold, que ela adota.^[40] O casal instala-se perto da catedral de Basileia. Três abortos espontâneos sucessivos impedem-na de ter filhos biológicos.^[41] Emil Dürr, nascido a 3 de dezembro de 1883, sobe os escalões universitários até ocupar, a partir de 1931, a cátedra de história geral com especialização em história suíça.^[42] A 12 de fevereiro de 1934, morre acidentalmente em Basileia — um acidente de elétrico segundo a biografia mais detalhada disponível em inglês — após apenas sete anos de casamento.^[43][44] É enterrado no cemitério de Hörnli, em Riehen, na aglomeração de Basileia.^[45]

Este luto brutal mergulha Adrienne von Speyr numa crise interior profunda: pensa no suicídio, até que a intervenção do seu amigo o doutor Franz Merke a dele desvia.^[46] É nos meses que se seguem que começa a frequentar de novo, esporadicamente, a missa — um primeiro passo, ainda incerto, para o que seis anos mais tarde se tornará a sua conversão.^[47]

Werner Kaegi e a abertura progressiva ao catolicismo

Em 1936, casa em segundas núpcias com Werner Kaegi, igualmente professor de história na Universidade de Basileia e membro praticante da Igreja Reformada suíça. É paradoxalmente ele — protestante convicto — quem encoraja Adrienne a explorar o catolicismo, num casal que por outro lado se empenha concretamente junto de mães solteiras e de crianças desfavorecidas.^[48] Werner Kaegi acolherá mais tarde, de 1952 a 1967, o padre Hans Urs von Balthasar sob o seu próprio teto — sinal da profundidade invulgar desta configuração familiar, em que o esposo protestante hospeda durante quinze anos o confessor católico da sua esposa sem que nenhuma rutura conjugal daí resulte.^[49]

O encontro com o padre Hans Urs von Balthasar

Em 1940, um amigo comum — segundo certas fontes, o escritor e crítico Albert Béguin — põe Adrienne von Speyr em relação com um jovem padre jesuíta recentemente nomeado capelão dos estudantes católicos da Universidade de Basileia: Hans Urs von Balthasar (Hans Urs von Balthasar).^[50] Ela confia-lhe o seu desejo de entrar na Igreja Católica; ele empreende de imediato instruí-la nos fundamentos da fé. Segundo o testemunho do próprio Balthasar, ela «compreendia tudo imediatamente».^[51]

O próprio Balthasar resumiu assim a sua colaboração, no testemunho publicado no ano seguinte à sua morte: no plano teológico, estima ter recebido de Adrienne muito mais do que ela recebeu dele.^[52]

A entrada na Igreja e uma controvérsia tenaz

Adrienne von Speyr é recebida na Igreja Católica a 1.º de novembro de 1940, dia de Todos os Santos, por batismo condicional administrado pelo padre Balthasar; Albert Béguin é o seu padrinho de confirmação pouco depois.^[53] Um ponto alimentou, décadas mais tarde, uma controvérsia póstuma: segundo vários testemunhos, ela teria, por inadvertência, omitido na profissão de fé a fórmula latina relativa à ausência de salvação fora da Igreja — um esquecimento que teria de imediato assinalado e pelo qual se teria desculpado após a celebração.^[54] Certos comentadores viram aí, retrospetivamente, um sinal revelador de uma relação ambígua com o exclusivismo salvífico católico; outros julgam tratar-se de uma leitura excessiva de um simples lapso litúrgico corrigido na hora, sem alcance doutrinal. A Igreja Católica ensina firmemente, em conformidade com a sua tradição constante reafirmada pelo Concílio Vaticano II, a necessidade da Igreja para a salvação — um princípio que Adrienne von Speyr, no conjunto da sua obra publicada e provida de imprimatur, nunca contestou.^[55]

A família de Adrienne — a sua mãe, os seus irmãos e a sua irmã — toma primeiro distâncias face a esta conversão, antes de uma reconciliação progressiva; os seus filhos adotivos Niklaus e Arnold, com os seus próprios filhos, entrarão também eles, mais tarde, na Igreja Católica.^[56]

Nos meses que seguem a sua conversão, Adrienne von Speyr relata ter recebido, em oração, uma abundância de graças que abrem nela uma contemplação nova da Escritura e do mistério trinitário.^[57] Balthasar, tornado seu confessor para o resto da sua vida, persuade-se rapidamente da autenticidade desta experiência espiritual e discerne que uma missão comum lhes é confiada.^[58]

As graças da Semana Santa

A partir de 1941 e até à sua morte em 1967, Adrienne von Speyr relata ter revivido, cada ano durante a Quaresma e mais intensamente na Semana Santa, participações místicas na Paixão de Cristo: angústias, humilhações, sentimento de abandono de Deus, sofrimentos físicos inexplicados.^[59] Segundo o testemunho de Balthasar, testemunha habitual única destes estados, a Paixão fecha-se cada ano na Sexta-Feira Santa, por volta das quinze horas, num estado próximo da morte aparente.^[60] É desta experiência repetida que nascerá a teologia balthasariana do Sábado Santo, desenvolvida mais adiante.

Os estigmas de julho de 1942

Em julho de 1942, Adrienne von Speyr recebe o que Balthasar descreve como os estigmas da Paixão — um fenómeno súbito e totalmente inesperado, que a mergulha primeiro numa profunda confusão e numa viva angústia mais do que num sentimento de consolação espiritual.^[61] Segundo vários testemunhos reunidos por Balthasar, ela revive depois cada sexta-feira, com intensidade variável, uma parte deste sofrimento estigmático.^[62]

Estes fenómenos extraordinários — visões da Virgem Maria, da Trindade, de santos (nomeadamente são João Evangelista e santo Inácio de Loyola), experiências repetidas da Paixão e do inferno, episódios relatados de bilocação — ficam, em vida de Adrienne von Speyr, conhecidos só do padre Balthasar.^[63] Esta discrição absoluta, mantida durante mais de vinte anos, é ela própria um argumento regularmente invocado pelos defensores da autenticidade da sua mística: nada, no seu comportamento público de médica depois de esposa, traía estas experiências interiores.

Bilocações, curas e penitências: uma vida escondida

Para além das graças mais espetaculares, vários testemunhos relatam que Adrienne von Speyr associava à sua vida mística penitências voluntárias severas, oferecidas para partilhar os sofrimentos alheios, bem como curas inexplicadas em alguns dos seus pacientes.^[64] Balthasar, enquanto confessor e testemunha habitual única destes fenómenos, fica o seu único depositário e o único comentador teológico em sua vida — uma situação que vários críticos ulteriores julgarão problemática no plano do discernimento dos espíritos, por falta de testemunhas independentes.^[65]

O método do ditado

A partir de 1944 e até ao fim da sua vida, Adrienne von Speyr dita a Hans Urs von Balthasar, que a toma em estenografia depois prepara a edição, o conjunto da sua obra escrita: comentários bíblicos, meditações, tratados de teologia mística.^[66] O total ultrapassa as quinze mil páginas, cujo essencial foi publicado pela editora Johannes Verlag, fundada por Balthasar em Einsiedeln precisamente para esta tarefa.^[67] Alguns dos escritos mais explicitamente místicos só foram publicados após um colóquio romano organizado em 1985 a pedido de João Paulo II, cerca de vinte anos após a sua morte.^[68]

O quadro seguinte, estabelecido segundo a classificação proposta pela fundação que administra a sua herança, dá uma panorâmica da repartição temática desta obra considerável:

Leitura do quadro: esta classificação, estabelecida pela própria fundação Balthasar-Speyr, mostra que a obra de Adrienne von Speyr extravasa largamente o quadro das «revelações privadas»: cobre metodicamente o conjunto do campo dogmático, da Trindade à escatologia, passando pela eclesiologia e pelos sacramentos.^[70]

A Serva do Senhor: a teologia mariana do fiat

Redigido nos meses que seguem imediatamente a sua conversão, A Serva do Senhor é um dos primeiros grandes textos ditados por Adrienne von Speyr: uma longa meditação sobre os «sins» sucessivos da Virgem Maria, da Anunciação à Assunção.^[71] O título retoma a resposta de Maria ao anjo Gabriel: «Eu sou a serva do Senhor» (Lc 1, 38).

Logo na abertura da obra, Adrienne von Speyr compara a vida de Maria a um feixe atado ao meio, que se desdobra nas duas extremidades: toda a sua existência está no seu assentimento, ato único do qual recebe o seu sentido e a sua forma, que a acompanha a cada instante, ilumina cada viragem da sua vida e dá a cada situação o seu sentido próprio (paráfrase).^[72]

Sobre a natureza da obediência que decorre deste fiat, desenvolve a mesma ideia: o assentimento compromete aquela que o dá, deixando-lhe ao mesmo tempo a liberdade de dar forma à sua expressão; toda a verdadeira liberdade desabrocha no dom de si e na renúncia a uma existência sem vínculo (paráfrase).^[73]

Esta teologia do fiat mariano, em que a obediência não é servidão mas cumprimento da liberdade pelo dom total, atravessa o conjunto da obra de Adrienne von Speyr. Encontra-se de novo nos seus comentários sobre a obediência cristã em geral, tema que ela liga sistematicamente à atitude de disponibilidade (Bereitschaft) diante de Deus que julga característica de toda a vida espiritual autêntica.^[74]

A teologia do Sábado Santo e a descida aos infernos

O fruto teológico mais célebre — e o mais discutido — da colaboração entre Adrienne von Speyr e Hans Urs von Balthasar é a teologia do Sábado Santo, desenvolvida a partir das experiências místicas da Paixão vividas cada ano por Adrienne durante o Tríduo pascal.^[75] O Sábado Santo torna-se aí, segundo a fórmula de Balthasar, um «centro misterioso entre a Cruz e a Ressurreição», marcado por uma passividade total do Filho entre dois momentos de ação: a morte na Cruz e a vitória da Ressurreição.^[76]

Esta teologia insiste na solidariedade do Cristo morto com os pecadores e os mortos «nos infernos», compreendida não como uma vitória triunfal imediata mas como um abaixamento último e silencioso da obediência filial.^[77] É precisamente esta insistência na solidariedade de Cristo com os condenados que alimentará, em certos leitores, o receio de uma deriva para a esperança de uma salvação universal — questão que o artigo aborda mais adiante, na secção consagrada aos debates teológicos.

Desde julho de 1941, segundo o testemunho do próprio Balthasar, Adrienne von Speyr fala-lhe de um projeto de comunidade de vida consagrada no coração do mundo.^[78] Este projeto concretiza-se entre 1944 e 1945 pela fundação da Comunidade São João (Johannesgemeinschaft), instituto secular composto de leigos consagrados e de padres diocesanos vivendo os conselhos evangélicos — pobreza, castidade, obediência — sem separação do mundo profissional ordinário.^[79] Adrienne von Speyr assume aí a responsabilidade do ramo feminino até à sua morte; é a este projeto comum que Balthasar, no seu próprio testemunho sobre a sua colaboração, chamará o seu «filho».^[80]

É para permanecer fiel a esta missão conjunta que Balthasar deixará, em 1950, a Companhia de Jesus — uma decisão custosa, desenvolvida mais em detalhe no artigo consagrado a Hans Urs von Balthasar, para o qual se remeterá para o seguimento desta história institucional. A Comunidade São João subsiste hoje como instituto secular.^[81]

A partir de 1954, a deterioração rápida da sua saúde — problemas cardíacos, diabetes, artrite severa — obriga Adrienne von Speyr a cessar a sua prática médica.^[82] Em 1964, perde a vista. Os últimos meses da sua vida são marcados por sofrimentos físicos de uma extrema intensidade, que ela carrega, segundo os testemunhos recolhidos na época, com uma calma e uma serenidade notadas pelo seu entourage.^[83]

Morre no seu domicílio de Basileia a 17 de setembro de 1967, dia da festa litúrgica de santa Hildegarda de Bingen — coincidência relevada pelos seus biógrafos, que não deixaram de aí ver um aceno entre duas grandes figuras femininas de mística e de medicina separadas por oito séculos.^[84] As suas últimas palavras relatadas são: «Como é belo morrer», seguidas de um «Obrigada, obrigada, obrigada» repetido à atenção dos que a rodeavam.^[85] É inumada alguns dias depois — no dia do que teria sido o seu sexagésimo quinto aniversário — no cemitério de Hörnli, em Riehen, na aglomeração de Basileia: o mesmo cemitério onde repousava já, desde 1934, o seu primeiro marido Emil Dürr.^[86][87]

O simpósio romano de 1985 e a palavra de João Paulo II

A 28 de setembro de 1985, o papa João Paulo II recebe em audiência os participantes de um colóquio romano dedicado à personalidade e à missão eclesial de Adrienne von Speyr — colóquio que o próprio papa tinha pedido a Balthasar que organizasse.^[88] No seu discurso, o papa evoca «esta mulher-médica de origem suíça que procurou a verdade católica com tanto ardor, até à sua conversão em 1940», e saúda o objetivo do colóquio: «compreender melhor a ação misteriosa e impressionante do Senhor numa existência humana sequiosa Dele».^[89]

«Ela tinha uma predileção pelo "discípulo que Jesus amava", e via-o como o último e o mais profundo intérprete do mistério de Jesus, do amor do Pai pelo mundo, do papel do Espírito Santo como introdutor perfeito na plena luz da revelação do Pai e do Filho.» — João Paulo II, discurso aos participantes do colóquio sobre Adrienne von Speyr, 28 de setembro de 1985^[90]

O papa dirige por fim os seus votos à Comunidade São João, desejando que «esta espiritualidade, intensamente vivida por Adrienne von Speyr», ajude os seus membros «a encarnar sempre melhor a sua preocupação de vida evangélica».^[91] Um segundo simpósio romano, intitulado Adrienne von Speyr: uma mulher no coração do século XX, reúne em novembro de 2017 mais de setenta investigadores vindos de uma vintena de países.^[92]

Uma obra provida de imprimatur, nunca posta no Índex

No plano estritamente canónico, os factos estabelecidos são os seguintes: segundo a notícia biográfica anglófona, Balthasar fez publicar os textos ditados com a aprovação eclesiástica, pela editora Johannes Verlag fundada para esse efeito.^[93] Nenhuma condenação nem posta no Índex dos escritos de Adrienne von Speyr pelo Magistério está repertoriada, e nenhum procedimento doutrinal romano a seu respeito o está tampouco: as críticas académicas, como a de Ralph Martin, versam sobre a interpretação teológica de certas páginas, não sobre uma causa canónica.^[94] Recorde-se por fim o que vale um imprimatur: a autorização atestando que um texto nada contém de contrário à fé ou aos costumes — seja a ausência de heterodoxia manifesta, não a adesão obrigatória a cada conclusão teológica do autor.^[95]

O debate sobre a esperança universal: a crítica de Ralph Martin

O ponto mais seriamente debatido da herança teológica comum de Balthasar e von Speyr diz respeito à escatologia. Certas visões de Adrienne von Speyr sobre o inferno — onde ela só encontra, segundo o seu testemunho, «efigies» mais do que pessoas verdadeiramente presentes — e as especulações de Balthasar afirmando ser «infinitamente improvável» que uma alma seja efetivamente condenada, levaram vários teólogos a interrogar-se sobre uma possível deriva para a apocatástase, a tese de uma salvação final universal condenada pela Igreja.^[96]

O teólogo americano Ralph Martin, num artigo académico publicado em 2014 pela revista Angelicum da universidade pontifícia São Tomás de Aquino (o Angelicum, em Roma), sustenta que o discernimento dos espíritos não só é permitido mas necessário desde que uma experiência espiritual seja invocada em apoio de uma posição teológica nova e potencialmente problemática.^[97] Assinala por outro lado variações de personalidade, de tom e por vezes de ironia mordaz em certas passagens ditadas — variações que Balthasar, pela sua parte, justificava como um exercício pedagógico querido por Deus para o formar, a ele, na humildade.^[98]

Importa todavia notar que o próprio Balthasar rejeitou explicitamente toda a leitura universalista das experiências de Adrienne von Speyr relativas ao inferno, afirmando que ela tinha vivido essa realidade com um realismo tal que seria, segundo as suas próprias palavras, «ridículo e blasfemo falar da não-existência do inferno».^[99] A posição defendida por Balthasar — retomada e sistematizada na sua obra Esperar por todos (Was dürfen wir hoffen?) — não é pois a afirmação certa de que todos serão salvos, o que a Igreja exclui, mas a esperança, julgada legítima pelos seus defensores, de que a misericórdia de Deus possa in fine tocar cada alma sem que ninguém o possa afirmar com certeza nem prevalecer-se disso como de um adquirido dogmático. O debate continua aberto entre teólogos católicos sérios, sem que nenhuma sanção magisterial tenha jamais visado nem Balthasar nem von Speyr sobre este ponto preciso.^[100][101]

O processo de iluminismo e a defesa de Balthasar

Uma última dificuldade, mais geral, foi regularmente levantada: a de fazer repousar uma parte importante de uma obra teológica sobre as revelações privadas de uma mística não canonizada, cujo confessor foi também, durante mais de vinte anos, a testemunha única e o único comentador.^[102] A resposta de Balthasar, constante ao longo da sua vida, distinguia sempre o que releva da fé da Igreja — intangível, comum a todos os batizados — do que releva da experiência pessoal de Adrienne von Speyr, que ele apresentava como uma iluminação possível mas nunca vinculativa para a fé católica.^[103] A Igreja, sem se ter pronunciado positivamente sobre a autenticidade sobrenatural de cada uma das suas graças místicas — o que, para uma revelação privada, nunca é requerido para a validade da fé comum —, de resto nunca condenou a sua colaboração.^[104] O processo de iluminismo, por severo que tenha podido ser formulado por certos críticos, não se sustenta pois perante os factos canónicos estabelecidos: Balthasar, teólogo de uma exigência intelectual reputada temível, não era de modo algum um espírito crédulo.

Em março de 2018, a diocese de Coira, na Suíça, abre oficialmente a causa de beatificação de Adrienne von Speyr, conferindo-lhe o título de Serva de Deus e encetando a fase diocesana de inquérito sobre a sua vida e as suas virtudes.^[105][106] O padre argentino Luis Escalante é nomeado postulador da causa.^[107] O processo, uma vez o inquérito diocesano concluído, deve ser transmitido a Roma para exame pelo Dicastério para as causas dos santos. À data da redação deste artigo, nenhuma etapa suplementar — decreto sobre a heroicidade das virtudes, reconhecimento de um milagre — foi tornada pública.

A herança de Adrienne von Speyr prolonga-se hoje através de várias instituições. A Casa Balthasar, casa de discernimento vocacional fundada em Roma sob o patrocínio do futuro Bento XVI, apoia-se explicitamente na espiritualidade comum de Balthasar e von Speyr para a formação de jovens homens em busca vocacional.^[108] O movimento missionário internacional Points-Cœur (Heart's Home) integra igualmente alguns dos seus ensinamentos na sua própria espiritualidade.^[109] Em 2018, a realizadora francesa Marie Viloin consagrou-lhe um documentário de trinta minutos difundido na France 2.^[110]

O poeta T. S. Eliot, numa apreciação regularmente citada pelos seus leitores anglófonos, teria saudado as suas meditações sobre o Evangelho de João como um texto que «não se deixa arrumar em nenhuma classificação», de cuja leitura o leitor sai «fortalecido e estimulado por uma experiência nova da sensibilidade cristã».^[111] João Paulo II saudou publicamente o seu contributo, recebendo em audiência os participantes do colóquio romano de 1985 que ele próprio tinha desejado.^[112] A proximidade institucional prosseguiu depois: a Casa Balthasar, que faz da espiritualidade comum de Balthasar e von Speyr um pilar da sua formação, foi fundada em Roma sob os auspícios do cardeal Ratzinger, futuro Bento XVI^[113]; e o simpósio romano de 2017 realizou-se no Vaticano com o encorajamento do papa Francisco, segundo o relato do Catholic World Report.^[114] Sobre a autenticidade sobrenatural das suas graças místicas, o juízo definitivo fica em aberto, como convém para toda a revelação privada.

Resta, para o historiador como para o crente, uma figura singular: a de uma mulher médica que recusou toda a vida escolher entre o cuidado dos corpos e a vida do espírito, e cuja experiência mística, nunca condenada pela Igreja, continua a nutrir a reflexão teológica católica sobre a obediência, a esperança e o mistério do Sábado Santo.

• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — o seu confessor, colaborador e editor durante vinte e sete anos; teólogo da beleza e da esperança universal, cuja biografia completa e obra teológica própria são tratadas no seu próprio artigo.
• Alice von Hildebrand (1923–2022) — outra grande figura feminina leiga do catolicismo do século XX, filósofa da verdade objetiva e da feminilidade cristã.
• Jean Daniélou (1905–1974) e Yves Congar (1904–1995) — teólogos da renovação católica do século XX, contemporâneos de Balthasar e von Speyr, peritos no Concílio Vaticano II, no qual Balthasar, ele, não participou como perito.
• Henri de Lubac (1896–1991) — outra grande figura da teologia francesa do século XX, amigo próximo de Balthasar.
• Bento XVI (1927–2022) — grande admirador da obra de Balthasar, cuja fidelidade doutrinal saudou por ocasião das suas exéquias.