Yves Congar (1904-1995)

Yves Congar nasce a 13 de Abril de 1904 em Sedan, nas Ardenas, região fronteiriça marcada pelas guerras^[5]. A infância de Congar é marcada pela ocupação alemã de 1914-1918: aos dez anos, vê a sua cidade invadida e ocupada. Facto raramente notado, esta experiência precoce da coexistência entre católicos e protestantes de Sedan alimentará a sua vocação ecuménica^[6].

De 1914 a 1918, o menino mantém dia após dia cinco cadernos de escola, ilustrados com os seus próprios desenhos, onde regista a vida quotidiana sob a ocupação: requisições e pilhagens, encerramento e depois reabertura irregular da escola, tomada de reféns enviados para a Alemanha — entre eles o seu próprio pai e o seu avô —, e o destino dos prisioneiros russos, romenos e italianos, alguns dos quais morrem de maus-tratos diante dos seus olhos. Este documento, respeitado até nos seus erros de ortografia de criança, será publicado setenta e nove anos mais tarde sob o título Journal de la guerre 1914-1918 (Diário da guerra de 1914-1918)^[7]. Vê-se já ali, no olhar agudo sobre o sofrimento dos inocentes e dos próprios inimigos, a atenção concreta às pessoas que marcará todo o teólogo futuro.

Uma vocação entre os escombros

Depois de um ano de serviço militar (1924-1925) passado na Renânia, o jovem Congar entra nos dominicanos — a Ordem dos Pregadores fundada por são Domingos — no noviciado de Amiens, em 1925. Recebe aí o nome de religião de Marie-Joseph^[8]. Primeiro hesitara, durante algum tempo atraído pelo seminário diocesano, antes de o filósofo Jacques Maritain e o dominicano Réginald Garrigou-Lagrange o orientarem para a ordem de santo Tomás de Aquino^[9].

Em poucas datas

Le Saulchoir: a escola da teologia histórica

Congar faz a sua teologia no Saulchoir, o studium dominicano então instalado em Kain-la-Tombe, na Bélgica^[10]. Aí é formado pelo padre Marie-Dominique Chenu, mestre de um modo novo de fazer teologia: não repetir teses abstractas, mas ler santo Tomás de Aquino no seu século, como historiador, para reencontrar a frescura das fontes contra a secura da escolástica decadente^[11]. É aí que nasce em Congar a convicção que comandará toda a sua obra: a verdade católica não se conserva congelando-a, mas subindo sem cessar à sua fonte viva — a Escritura, os Padres, a grande Tradição. Este ressourcement, nunca o conceberá como uma revolução, mas como a maneira mais profunda de ser fiel.

Ordenado sacerdote a 25 de Julho de 1930, defende no ano seguinte uma tese sobre a unidade da Igreja^[12]. O tema não é inocente: será o grande estaleiro da sua vida.

Nos anos 1930, a própria palavra «ecumenismo» é suspeita aos ouvidos católicos: ouve-se nela um relativismo protestante, um modo de pôr todas as confissões no mesmo plano. Congar vai dar-lhe um sentido rigorosamente católico — e fazê-lo entrar, uma geração antes do Concílio, na teologia da Igreja.

«Chrétiens désunis» e a colecção Unam Sanctam (1937)

Em 1937, Congar funda nas Éditions du Cerf a colecção Unam Sanctam, dedicada à eclesiologia e ao regresso às fontes; contará até setenta e sete volumes^[13]. Assina ele próprio o primeiro tomo: Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique (Cristãos desunidos. Princípios de um «ecumenismo» católico)^[14]. É o acto de nascimento do ecumenismo católico: um católico toma aí a sério a divisão dos cristãos, não para a relativizar, mas para sofrer com ela e trabalhar pela unidade.

A sua tese é clara e fiel: a unidade cristã não se fará por um compromisso que lime as verdades, mas por um aprofundamento da própria catolicidade — isto é, da plenitude que a Igreja católica carrega e que as comunidades separadas, muitas vezes, conservaram de modo parcial. Reconhecer os «elementos de Igreja» presentes nos outros cristãos não é negar que a plenitude esteja na Igreja católica: é chamar todos os baptizados a essa plenitude^[15]. Congar herda aqui do grande teólogo alemão Johann Adam Möhler e da sua intuição de uma Igreja organismo vivo^[16].

Compreender a unidade sem dissolver a verdade

Esta exigência de verdade protege Congar do irenismo fácil. Para ele, o ecumenismo nunca é uma negociação por baixo: é uma conversão. Cada confissão é chamada a purificar-se, a regressar à fonte comum, para que a unidade seja unidade na verdade e não uniformidade de fachada. Mede-se bem como esta posição, em 1937, era ao mesmo tempo audaciosa e perfeitamente católica — e como preparava, sem o saber, o decreto conciliar Unitatis Redintegratio de 1964.

Mobilizado como capelão militar com o posto de tenente, Congar é feito prisioneiro em 1940 e passa cinco anos de cativeiro na Alemanha, nomeadamente nos Oflags de Colditz e de Lübeck, reservados aos oficiais rebeldes depois das suas repetidas tentativas de evasão^[17]. Será aí capelão dos seus companheiros de cativeiro e receberá a Cruz de Guerra e a Medalha dos Evadidos^[18].

A guerra é também para ele uma provação espiritual. Nos cadernos que mantém durante o cativeiro, interroga-se com uma lucidez lancinante sobre a sua própria vida de teólogo, tentado pela abstracção:

« N'ai-je pas, au temps de l'abondance du papier, de l'encre, des livres et des heures de solitude, cherché moins l'Église elle-même que la théorie de l'Église, moins le Christ que la christologie ? » — Yves Congar, cadernos do cativeiro, tal como citados pela Aleteia^[19]

Esta exigência de verdade interior — preferir o Cristo vivo à ideia que dele se faz — atravessará toda a sua obra e dar-lhe-á o seu tom tão particular: o de um sábio que nunca separou a teologia da oração.

De regresso a França, Congar ensina de novo no Saulchoir e publica, em 1950, o que ficará como o seu livro mais importante: Vraie et fausse réforme dans l'Église (Verdadeira e falsa reforma na Igreja)^[20]. O título diz tudo: não se trata de saber se é preciso reformar — a Igreja, instituição humana tanto quanto divina, precisa sempre disso —, mas de discernir a verdadeira reforma da falsa.

Por que a Igreja deve reformar-se sempre

Para Congar, a Igreja é santa pela sua Cabeça e pelos seus dons, mas é feita de pecadores; carrega o tesouro divino em «vasos de barro». Há pois nela uma parte institucional, humana, histórica, que pode envelhecer, esclerosar-se, deixar-se cobrir por hábitos que traem o Evangelho mais do que o servem. Reformar não é julgar a Igreja do alto: é amá-la o bastante para querer que ela volte a ser, nas suas formas concretas, mais transparente ao que ela é. Esta convicção, a própria Igreja a retomará no Vaticano II:

« L'Église, au cours de son pèlerinage, est appelée par le Christ à cette réforme permanente dont elle a continuellement besoin en tant qu'institution humaine et terrestre. » — Concílio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n.º 6, 21 de Novembro de 1964^[21]

As quatro condições de uma reforma sem cisma

O coração do livro é um discernimento. Como reformar sem provocar a ruptura? Congar, analisando as grandes crises da história — e nomeadamente a Reforma protestante do século XVI —, extrai quatro condições para que uma reforma permaneça católica e não desemboque no cisma^[22]:

1. O primado da caridade e do pastoral sobre o sistema. A verdadeira reforma parte de uma preocupação concreta com as almas, não de uma ideologia ou de uma vontade de poder.
2. Permanecer na comunhão do todo. O reformador autêntico nunca se separa do corpo inteiro da Igreja: ser católico é permanecer unido ao universal, incluindo aqueles que se quereria reformar.
3. A paciência, contra o ultimato e o facto consumado. A unidade tem os seus tempos; é preciso saber esperar, sofrer as lentidões, recusar forçar a mão à Igreja com rupturas brutais.
4. O regresso às fontes (o ressourcement). A verdadeira novidade nunca é uma invenção arbitrária: é uma redescoberta do princípio, da Escritura, dos Padres, da grande Tradição.

Inversamente, a falsa reforma instala-se assim que se invertem estes critérios: quando se prefere o sistema às pessoas, quando se corta do todo em nome de uma pureza, quando se impõe pela urgência e se pretende criar novidade rompendo com a fonte. Lutero, aos olhos de Congar, colocara verdadeiras questões; mas rompendo a comunhão e forçando o facto consumado, fizera a reforma descambar no cisma^[23]. Vê-se bem como esta doutrina, longe de armar a contestação, desarma precisamente o espírito de ruptura.

A tabela seguinte resume, critério a critério, o discernimento proposto por Congar entre as duas vias^[24]:

A sanção romana e os anos de suspeita (1947-1956)

Paradoxo cruel: este livro que pregava a fidelidade valeu ao seu autor a desconfiança de Roma. No clima tenso que se segue à encíclica Humani Generis (1950) e à crise da «nova teologia», o Santo Ofício suspeita de Congar, como suspeita no mesmo momento de Henri de Lubac ou de Marie-Dominique Chenu^[25]. Em 1952, Vraie et fausse réforme e todas as suas traduções são proibidas^[26]. De 1947 a 1956, os seus escritos são controlados, a sua palavra vigiada. Afastam-no: Jerusalém, Roma, Cambridge, por fim Estrasburgo, onde o arcebispo Jean-Julien Weber o acolhe com bondade a partir de 1956^[27].

Congar sofre profundamente com esta suspeita — o seu Journal d'un théologien (Diário de um teólogo, 1946-1956), publicado depois da sua morte, traz o traço amargo dela^[28]. Mas não se revolta. Não deixa nem a Ordem, nem a obediência, nem a Igreja. Aplica a si próprio a terceira das suas condições: a paciência. A história dar-lhe-á razão mais depressa do que ele esperava.

Durante estes anos difíceis, Congar não cessa de escrever. Duas grandes obras alimentam então o que virá a ser o ensinamento do Concílio.

«Jalons pour une théologie du laïcat» (1953)

Em 1953, Congar publica Jalons pour une théologie du laïcat (Marcos para uma teologia do laicado)^[29]. Até então, definia-se muitas vezes o leigo negativamente: aquele que não é clérigo nem religioso, que recebe passivamente o que a hierarquia lhe transmite. Congar inverte a perspectiva. O leigo tem uma vocação própria, fundada não numa delegação do clero, mas na sua dignidade baptismal^[30]. Pelo baptismo, todo o cristão participa do sacerdócio, da função profética e da realeza de Cristo; tem a sua missão no mundo e na Igreja.

Esta teologia irrigará directamente o capítulo IV da constituição Lumen Gentium e o decreto Apostolicam Actuositatem sobre o apostolado dos leigos. Congar devolvia ao povo de Deus, na sua inteireza, a consciência da sua dignidade — sem nunca dissolver a distinção entre o sacerdócio ministerial e o sacerdócio comum.

«La Tradition et les traditions»: a grande Tradição e as tradições

Entre 1960 e 1963, Congar publica a sua grande soma sobre a Tradição, em dois tomos — um Essai historique (Ensaio histórico) e depois um Essai théologique (Ensaio teológico)^[31]. A questão é candente: contra os protestantes que opõem a Escritura sozinha à Tradição, e contra uma apologética católica que fazia por vezes da Tradição um segundo reservatório de verdades ao lado da Escritura, Congar propõe uma distinção tornada clássica.

É preciso distinguir, escreve ele, a Tradição — essa transmissão viva, no Espírito Santo, de tudo o que a Igreja é e crê, que prolonga a Tradição dos Apóstolos — e as tradições no plural: usos, costumes, formulações secundárias, por vezes unilaterais, até desviantes, que é preciso saber purificar^[32]. A Tradição, a verdadeira, não é a rotina: é o fluxo de vida pelo qual o Cristo total se transmite de idade em idade. Esta doutrina passará para a constituição Dei Verbum sobre a Revelação divina.

O concílio Vaticano II (1962-1965) é a hora de Congar. O teólogo ontem suspeito torna-se um dos peritos mais escutados da assembleia.

O peritus mais influente do Concílio

Logo em 1960, João XXIII chama-o para a comissão teológica preparatória^[33]. Depois, como peritus (perito) — primeiro teólogo pessoal de D. Weber —, Congar participa na redacção da maior parte dos grandes textos doutrinais no seio da Comissão doutrinal^[34]. Os historiadores do Concílio descrevem-no como uma das influências mais formadoras do Vaticano II^[35]. Poucos teólogos do século viram assim as suas intuições mais contestadas tornarem-se, em poucos anos, o ensinamento solene de um concílio ecuménico.

Lumen Gentium, Dei Verbum, o ecumenismo e as missões

A marca de Congar está em toda a parte nos textos conciliares^[36]:

• Sobre a Igreja (Lumen Gentium), contribui para a visão da Igreja como povo de Deus e comunhão, antes mesmo da estrutura hierárquica — e para a redescoberta da colegialidade dos bispos unidos ao Papa.
• Sobre a Revelação (Dei Verbum), traz, num papel mais discreto, a sua teologia da Tradição viva.
• Sobre o ecumenismo (Unitatis Redintegratio), apoia com toda a sua autoridade os textos do Secretariado para a unidade — coroamento do seu combate de 1937.
• Sobre as missões (Ad Gentes), chamado em reforço no fim do Concílio, dá ao decreto o enquadramento teológico que lhe faltava.

Encontra-se ainda a sua pegada em Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis e Dignitatis Humanae. Através dele, é todo o paciente trabalho do ressourcement — os Padres, a liturgia, a Escritura, a Tradição viva — que entrava no Magistério.

«Mon journal du Concile»

Ao longo destes anos, Congar mantém um diário minucioso, de 1960 a Dezembro de 1965, publicado só em 2002 sob o título Mon journal du Concile (O meu diário do Concílio)^[37]. Documento excepcional, mostra por dentro a fábrica dos textos, os debates, as tensões, o cansaço de um homem já atingido pela doença mas que se gasta sem contar pela Igreja que o fizera calar. Lê-se aí um teólogo lúcido, livre, por vezes severo para com o peso romano, mas sempre fiel.

O último grande estaleiro de Congar é o mais elevado: a teologia do Espírito Santo. Em 1979-1980, publica a sua trilogia Je crois en l'Esprit Saint (Creio no Espírito Santo)^[38], soma de uma vida de pesquisa.

O Espírito co-institui a Igreja

Congar corrige aí um desequilíbrio antigo da teologia latina, que por vezes reduzira o Espírito Santo a um simples complemento de uma Igreja pensada apenas no modelo da Encarnação e da hierarquia. Retomando a imagem patrística de santo Ireneu — o Filho e o Espírito como as «duas mãos do Pai» —, Congar mostra que o Espírito Santo co-institui a Igreja ao lado do Verbo encarnado^[39]. Se Cristo institui a Igreja pela Palavra, pelos sacramentos e pelo ministério, o Espírito constitui-a e vivifica-a por dentro, distribuindo os seus carismas a todos os fiéis para a edificação do corpo. Uma eclesiologia sem pneumatologia ficaria, para Congar, incompleta e desequilibrada^[40].

Uma eclesiologia de comunhão

Daqui decorre a sua grande ideia de uma eclesiologia de comunhão: a Igreja não é primeiro uma pirâmide de poderes, mas uma comunhão de pessoas animada pelo Espírito, onde a diversidade dos dons serve a unidade. Em Diversités et communion (Diversidades e comunhão, 1982), mostra que a legítima diversidade das expressões de uma mesma fé pertence por dentro à unidade cristã^[41] — não um pluralismo de verdades contraditórias, mas a variedade dos dons ao serviço de uma mesma fé. Esta visão, profundamente tradicional e todavia nova, continua a ser uma das aquisições mais sólidas da teologia católica contemporânea.

O último acto da vida de Congar é o de uma longa paixão física oferecida.

A doença e a oferenda

Desde 1963, uma doença neurológica degenerativa começa a enfraquecer Congar; em 1985, toma a forma de uma esclerose que atinge gravemente a sua mobilidade e a sua capacidade de escrever^[42]. A partir de 1986, vive no Hospital dos Inválidos, em Paris, imobilizado, dependente, mas guardando a sua lucidez e a sua fé. O teólogo que tanto escrevera sobre o Espírito vivificante experimentava na carne a lenta despossessão — e levava-a como uma oferenda.

O barrete de um teólogo fiel

A 26 de Novembro de 1994, são João Paulo II cria-o cardeal-diácono, com o título de San Sebastiano al Palatino^[43]. Demasiado doente para ir a Roma, Congar recebe o barrete nos Inválidos: a Igreja honrava nele a fecundidade de uma teologia posta ao serviço da fé. Yves Congar morre a 22 de Junho de 1995, aos noventa e um anos, e repousa no cemitério de Montparnasse^[44].

Yves Congar é hoje reivindicado de todo o lado, muitas vezes ao contrário. Uns fazem dele o arauto de uma Igreja «em revolução permanente»; outros, inversamente, suspeitam-no de ter aberto o caminho às derivas pós-conciliares. As duas leituras esquecem o essencial: Congar escreveu precisamente o livro que condena a falsa reforma.

O seu critério decisivo — reformar por regresso às fontes, na comunhão, com paciência e caridade, nunca por ruptura — anuncia directamente aquele que Bento XVI formulará em 2005 sob o nome de hermenêutica da reforma na continuidade, oposta à «hermenêutica da descontinuidade e da ruptura»^[45]. Ler o Vaticano II na continuidade da grande Tradição é ler Congar como ele queria ser lido. A renovação que ele serviu não era uma tábua rasa: era um ressourcement.

Fica a imagem de um homem inteiro: sábio prodigioso, dominicano fiel, ecumenista paciente, teólogo do Espírito — e sobretudo crente que, mantido sob suspeita durante anos, com escritos controlados e afastamentos sucessivos de 1947 a 1956, nunca deixou nem a Ordem, nem a obediência, nem a Igreja^[46]. Nisso, a sua vida ilustra melhor do que qualquer tratado a sua própria doutrina: só se reforma verdadeiramente a Igreja amando-a o bastante para lhe obedecer.

• Jacques Maritain (1882-1973) — o filósofo que orientou o jovem Congar para a ordem dominicana, um dos mestres da renovação tomista.
• Étienne Gilson (1884-1978) — o historiador da filosofia medieval, outro grande nome da renovação intelectual católica francesa.
• Henri de Lubac (1896-1991) — o jesuíta do ressourcement, suspeito e depois feito cardeal como Congar, companheiro da mesma geração provada.
• Jean Daniélou (1905-1974) e Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — os mestres e amigos do ressourcement, do Saulchoir às fontes patrísticas.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Louis Bouyer (1913-2004) — os grandes teólogos contemporâneos de Congar na renovação católica do século XX.
• Bento XVI (1927-2022) — o papa teólogo que formulou a hermenêutica da continuidade, chave de leitura justa do Vaticano II e de Congar.