Josef Pieper (1904-1997)

Inclui-se de bom grado Pieper entre os «neotomistas». O rótulo é justo, mas demasiado estreito. Pieper não é um comentador escolar da Suma : é um homem que, tendo recebido de são Tomás uma maneira de ver o mundo, dela se serve para iluminar as questões que todo o ser humano coloca, crente ou não.

A arte de não escrever livros grossos

Contra a erudição que sufoca, Pieper cultiva uma brevidade voluntária. Os seus tratados — sobre a fortaleza, a prudência, a temperança, a esperança — têm muitas vezes menos de cem páginas. Esta escolha não é uma facilidade : é uma ascese literária. Trata-se de libertar, sob os comentários acumulados, a intuição nua de um conceito, para depois a restituir num alemão claro, sem jargão.

O seu método é constante : partir de uma palavra que toda a gente julga compreender — coragem, lazer, esperança, festa —, mostrar que o uso moderno a esvaziou da sua substância, para depois remontar, texto em mão, até à definição clássica de são Tomás, de Agostinho ou de Platão, a fim de lhe devolver a profundidade perdida^[7]. O leitor sai destes livros com o sentimento de ter reencontrado uma evidência esquecida.

Marcos bibliográficos

Antes de entrar no pormenor da sua obra, um quadro de conjunto ajuda a orientar-se : Pieper escreve em pequenos tratados independentes, sem nunca compor um sistema acabado, e cada título corresponde a um conceito que pretende restaurar.

|| Ano (edição alemã) | Título alemão | Título português ou inglês usual | Tema central | || --- | --- | --- | --- | || 1934 | Vom Sinn der Tapferkeit | Do sentido da coragem | A fortaleza, virtude cardeal | || 1935 | Über die Hoffnung | Sobre a esperança | A esperança, o status viatoris | || 1937 | Traktat über die Klugheit | A Prudência | A prudência, mãe das virtudes | || 1947 | Wahrheit der Dinge | A verdade das coisas | Antropologia tomista do conhecimento | || 1948 | Muße und Kult | Lazer, fundamento da cultura | O lazer contemplativo contra o «trabalho total» | || 1953 | Über die Gerechtigkeit | A Justiça | A justiça, virtude cardeal | || 1958 | Hinführung zu Thomas von Aquin | Introdução a são Tomás de Aquino | Retrato vivo do Doutor Comum | || 1962 | Über den Glauben | Sobre a fé | A fé, virtude teologal | || 1963 | Zustimmung zur Welt | In Tune with the World | A festa como aprovação do real | || 1972 | Über die Liebe | Sobre o amor | O amor como é bom que existas | || — | Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht | Abuso da linguagem, abuso do poder | A palavra entre verdade e manipulação |

Esta fidelidade nada tem de repetição servil. Pieper gosta de citar uma máxima que aplica a si mesmo : a tradição não se transmite como quem guarda cinzas, mas como quem mantém um fogo. O verdadeiro discípulo de são Tomás não é aquele que recopia as suas conclusões, mas aquele que pensa, hoje, com a mesma liberdade e o mesmo realismo^[8].

Em algumas datas

A vida de Pieper é a de um homem enraizado: nascido na Vestfália, morto em Münster, nunca deixou duradouramente a sua terra natal do Münsterland, senão para breves estadias de ensino do outro lado do Atlântico. Esta estabilidade geográfica corresponde a uma estabilidade interior: poucas crises, poucas ruturas, uma fidelidade tranquila à fé recebida e a São Tomás, encontrado no liceu.

Infância e formação em Münster e Berlim

Josef Pieper nasce a 4 de maio de 1904 em Elte, uma aldeia perto de Rheine, numa família católica da Vestfália. Aluno do Gymnasium Paulinum de Münster, aí conclui o Abitur em 1923 e aí descobre, adolescente, a Suma Teológica — leitura decisiva que orientará toda a sua vida^[9]. Estuda depois filosofia, direito e sociologia nas universidades de Münster e de Berlim, onde frequenta um semestre em 1926-1927.

Em fevereiro de 1928, defende uma tese de doutoramento de título programático: Die ontische Grundlage des Sittlichen nach Thomas von Aquin — «o fundamento ôntico do bem segundo São Tomás de Aquino»^[10]. Desde a origem, a sua questão é a que atravessará toda a sua obra: o bem moral não é uma convenção nem um decreto da vontade, mas enraíza-se na própria realidade do ser. Age-se bem quando se age segundo o que as coisas realmente são.

De 1928 a 1932, trabalha como assistente do sociólogo Johann Plenge, em Münster. Esta formação sociológica não é anedótica: dá-lhe o olhar agudo sobre o mundo moderno, sobre o «trabalho total» e sobre os mecanismos da sociedade de massas que alimentarão mais tarde Lazer, fundamento da cultura e O abuso da linguagem^[11].

Sob o nacional-socialismo: um itinerário sem hagiografia

A atitude de Pieper perante o nacional-socialismo não é a, unívoca, de uma resistência imediata: é uma trajetória, com um momento de ambiguidade seguido de um nítido afastamento. No início de março de 1933, no contexto das eleições legislativas de 5 de março que consolidam a tomada do poder hitleriana, Pieper vota contra o NSDAP — contá-lo-á ele próprio nas suas memórias, precisando ter depositado o seu boletim cedo na manhã de 3 de março de 1933, na assembleia de voto da estação central de Munique^[12]. No mesmo ano, publica Thesen zur Gesellschaftspolitik (Verlag Anton Pustet, Regensburg, 1933), um opúsculo de política social de inspiração católica que o regime manda proibir e apreender logo em 1934^[13].

Em 1934, porém, Pieper comete o que em breve reconhecerá como um erro: Das Arbeitsrecht des Neuen Reiches und die Enzyklika Quadragesimo anno (Aschendorff, Münster, 1934), um opúsculo de 32 páginas que tenta fazer coincidir o novo direito do trabalho nacional-socialista com a encíclica social Quadragesimo anno de Pio XI^[14]. É precisamente este texto, bem como ensaios comparáveis de dois outros universitários católicos de Münster — o dogmático Michael Schmaus e o historiador da Igreja Joseph Lortz —, que o historiador da filosofia Kurt Flasch reexaminou em 2021 num ensaio que coloca os três homens entre os «católicos precursores do nacional-socialismo» (katholische Wegbereiter des Nationalsozialismus): segundo Flasch, este círculo universitário, encorajado pelos meios próximos do vice-chanceler Franz von Papen, teria contribuído para dissipar as reticências dos católicos de Münster em relação ao novo regime, ao apresentar Hitler e o papa como partilhando os mesmos adversários — o liberalismo à direita, o bolchevismo à esquerda^[15].

Pieper, contudo, volta rapidamente atrás quanto a este texto: logo em julho e depois em setembro de 1934, pede por escrito ao seu editor que renuncie a qualquer reedição, retirando ele próprio o opúsculo do comércio poucos meses após a sua publicação^[16]. É nesse mesmo ano de 1934 que publica Vom Sinn der Tapferkeit («Do sentido da coragem»), o primeiro dos seus tratados das virtudes, depois Über die Hoffnung («Sobre a esperança», 1935): sem nunca nomear o regime, estes dois pequenos livros opõem às exaltações nacionalistas da «bravura» e da «vontade» as definições clássicas e cristãs da coragem e da esperança — a verdadeira coragem não é a agressividade do forte, mas a firmeza do justo diante da morte, ordenada ao bem^[17]. Esta veia confirma-se nos anos seguintes: à medida que a rejeição do nacional-socialismo se torna mais legível nos seus escritos, Pieper esbarra em restrições crescentes de publicação^[18].

Para Pieper, a coragem supõe o medo do mal: a sua essência não é ignorá-lo, mas recusar que ele constranja ao mal ou impeça de cumprir o bem^[19].

A honestidade obriga, pois, a reter dois factos em conjunto, não um contra o outro: uma tentativa passageira de conciliação em 1933-1934, depressa lamentada e retratada, depois um deslocamento progressivo e assumido para uma oposição de fundo, expressa não pelo panfleto político mas pela restauração paciente das virtudes clássicas — a maneira mais pieperiana de resistir.

A cátedra de antropologia filosófica e a «Samstagsvorlesung»

Após a guerra, Pieper obtém a habilitação em 1946 com Wahrheit der Dinge («A verdade das coisas»), meditação tomista sobre a ideia de que toda a coisa é «verdadeira» enquanto é conhecível, porque foi primeiro pensada por Deus^[20]. Nomeado professor extraordinário de antropologia filosófica na universidade de Münster em 1950, depois ordinário em 1959, aí ensinará até à sua jubilação em 1972 — e bem para além dela, pois continua a dar aulas quase até à sua morte.

O seu curso de sábado, a famosa Samstagsvorlesung, torna-se uma instituição: durante mais de vinte e cinco anos, enche o maior anfiteatro de Münster, atraindo estudantes de todas as faculdades e simples ouvintes da cidade^[21]. Poucos filósofos universitários do século XX terão assim conciliado o rigor erudito e a audiência popular.

A sua reputação atravessa o Atlântico: professor convidado na universidade Notre-Dame (Indiana, fevereiro-junho de 1950, a convite do filósofo Waldemar Gurian), ensina depois duas vezes em Stanford (março-junho de 1956 e depois março-junho de 1962) antes de receber o título de Centennial Professor na universidade de Toronto (outubro de 1967)^[22]. Os seus anos seguintes levam-no ainda a um curso de liturgia para padres em Santa Fe (Novo México, 1970), ao Instituto da Commonwealth cristã do Escorial em Espanha (1973 e 1975), depois à Academia Internacional de Filosofia do Liechtenstein (fevereiro de 1987)^[23]. É destas estadias americanas, onde tem de explicar São Tomás a estudantes que o ignoram por completo, que nascerá o seu luminoso Hinführung zu Thomas von Aquin.

Lutos, honras e últimos anos

A vida de Pieper não foi sem cruzes. Em 1964, a morte do seu filho Thomas mergulha-o numa crise pessoal profunda; a sua mulher Hildegard, com quem casara em 1935, morre em 1984^[24]. O homem que escrevera sobre a esperança e sobre a morte fez ele próprio a sua prova.

As honras, porém, acumulam-se ao entardecer da sua vida. O quadro seguinte dá os principais marcos, tal como estabelecidos pelo centro de investigação Josef-Pieper-Arbeitsstelle de Münster^[25]:

Leitura da tabela: a estas distinções acrescentam-se outros três doutoramentos honoris causa (Münster, Eichstätt, Washington D.C.) atribuídos entre 1964 e 1990^[26].

Josef Pieper morre em Münster a 6 de novembro de 1997, com noventa e três anos, e repousa no cemitério central da cidade.

De toda a obra de Pieper, é Muße und Kult que mais profundamente marcou o século XX. Publicado em 1948, numa Alemanha em ruínas obcecada pela reconstrução e pelo trabalho, este pequeno livro lançava uma pedra no charco: e se a cultura não repousasse primeiro no trabalho, mas no lazer?

Contra o mundo do «trabalho total»

Pieper diagnostica na modernidade o advento daquilo a que chama o trabalhador total (Arbeiter): um tipo de homem para quem tudo o que existe deve justificar-se pela sua utilidade, pelo seu rendimento, pela sua função social. Num tal mundo, até o repouso não passa de uma pausa funcional destinada a recarregar a força de trabalho. O lazer torna-se «tempo livre» — isto é, ainda um tempo medido pelo padrão do trabalho^[27].

Ora a palavra grega para lazer, scholè (donde vem «escola»), e o latim otium, designavam algo bem diferente: não a ausência de trabalho, mas uma atividade superior — a do espírito que contempla, que celebra, que recebe. O lazer, para os Antigos, não era o contrário do trabalho; era o seu fim. Trabalha-se para poder, um dia, já não ter de trabalhar e entregar-se ao que vale por si mesmo: o conhecimento, a beleza, a oração^[28].

Pieper defende aí que toda a cultura assenta em primeiro lugar no lazer, ontem como sempre^[29].

O lazer enraizado no culto

Mas Pieper vai mais longe, e aí está a sua intuição mais decisiva: o lazer autêntico só é possível se permanecer ligado ao culto divino (cultus). A festa, o repouso do domingo, a contemplação não são invenções arbitrárias: nascem da adoração, desse momento em que o homem cessa de produzir para reconhecer, gratuitamente, que o mundo é bom e vem de Deus.

E esse lazer, acrescenta ele, só se mantém ligado ao culto divino: separado da adoração, degenera em preguiça enquanto o trabalho se torna desumano^[30].

Esta tese causou sensação. No seu prefácio à edição inglesa de 1952, T. S. Eliot saudou um livro que recordava ao Ocidente atarefado uma verdade que ele tinha perdido: que a fonte da cultura não é o esforço, mas a adoração reconhecida — e que sem o domingo, sem a festa religiosa, a civilização se reduz a um imenso estaleiro^[31]. Mede-se aqui o alcance apologético discreto de Pieper: é o culto que salva a cultura, e o homem que já não adora acaba por já não saber repousar.

Ratio e intellectus: conhecer como receber

No coração do Loisir encontra-se uma distinção medieval que Pieper traz de novo à luz: a distinção entre ratio e intellectus. A ratio é a razão discursiva, que encadeia os argumentos, compara, demonstra — um trabalho do espírito. O intellectus é a faculdade da simples visão: a capacidade de apreender de uma só vez, sem esforço, uma verdade que se dá — um dom recebido^[32].

A modernidade, diz Pieper, reduziu todo o conhecimento à ratio, ao trabalho intelectual laborioso; esqueceu que as mais altas verdades não se conquistam mas recebem-se, numa atitude de disponibilidade contemplativa. É por isso que o lazer, longe de ser ociosidade, é a condição mesma do saber mais profundo: é preciso cessar de agarrar para se ser capaz de acolher.

Esta reabilitação da recetividade contra o ativismo é um dos contributos mais fecundos de Pieper. Ela encontra a tradição mística: a contemplação, dom de Deus, não se arranca; espera-se, no silêncio e na humildade.

Antes mesmo do Loisir, Pieper tinha-se dado a conhecer por uma série de tratados consagrados às virtudes. Reunidos mais tarde, formam o seu Das Viergespann — «A parelha de quatro», as quatro virtudes cardeais —, traduzido em inglês sob o título The Four Cardinal Virtues. É talvez a sua obra-prima doutrinal.

As quatro virtudes cardeais

A tradição, de Platão a São Tomás, reconhece quatro virtudes «cardeais» — do latim cardo, o gonzo sobre o qual tudo gira: a prudência, a justiça, a fortaleza e a temperança. Pieper mostra que estas palavras, hoje esbatidas, designavam na realidade as articulações de uma vida humana bem-sucedida^[33].

Contra a imagem de uma moral de constrangimento, ele recorda que a virtude, em São Tomás, é uma perfeição da pessoa: ela torna o homem capaz do seu bem, como a saúde torna o corpo capaz dos seus atos. A virtude não é uma camisa de forças; é uma libertação do ser para aquilo que ele deve tornar-se.

A prudência, mãe das virtudes

Destas quatro virtudes, a prudência ocupa um lugar único. A palavra evoca hoje a timidez, o cálculo prudente, até a cobardia. Pieper restabelece o sentido clássico: a prudentia é a virtude que permite ver o real tal como ele é para agir em consequência^[34]. Ela é a condição de todas as outras: só se pode ser justo, corajoso ou temperante se primeiro se percecionar justamente a situação.

Pieper retoma aqui um adágio escolástico que choca a sensibilidade moderna: a prudência é o «molde» e a «mãe» de todas as outras virtudes cardeais — justiça, fortaleza, temperança —, no sentido de que ninguém pode ser justo, corajoso ou temperante se não for primeiro prudente; o homem bom é bom na medida em que é prudente^[35]. Esta primazia da prudência tem um alcance decisivo: ela liga a moral à verdade. Agir bem é primeiro ver bem. O mau não é apenas aquele que quer o mal, mas aquele que se fecha à realidade para agir segundo o seu desejo. Aqui, a antropologia de Pieper toca a sua raiz tomista: o bem está enraizado no ser, e a consciência reta começa pelo respeito do real.

A fortaleza e a temperança

A fortaleza (Tapferkeit) não é a audácia do conquistador, mas a capacidade de se manter firme na adversidade pelo bem — até ao sacrifício último do mártir, que é a sua forma mais alta^[36]. A temperança (Zucht und Maß, «disciplina e medida»), enfim, não é uma repressão da vida, mas a ordem interior que preserva a pessoa de se destruir a si mesma pela desmedida. Longe de ser uma moral negativa, ela é a salvaguarda da unidade e da beleza do homem^[37].

Em cada um destes tratados, Pieper procede do mesmo modo: arranca a palavra ao seu sentido desvalorizado, remonta a São Tomás, e devolve ao leitor uma definição que, de cada vez, eleva em vez de constranger.

Às quatro virtudes cardeais, que relevam da natureza, acrescentam-se as três virtudes teologais — fé, esperança, caridade — que vêm da graça e ordenam o homem ao próprio Deus. Pieper consagrou-lhes três ensaios reunidos em francês e em inglês sob o título Foi, Espérance, Amour.

A esperança e o status viatoris

O tratado Über die Hoffnung (1935) é um dos mais belos de Pieper. Parte de um conceito tomista fundamental: o homem é um viator, um ser «a caminho». A sua condição presente é o status viatoris, o estado daquele que ainda não chegou, que caminha para um termo — a visão de Deus, o status comprehensoris^[38].

Pieper define assim o viator como aquele que está a caminho, e o status viatoris como o estado próprio de quem caminha para a realização^[39].

A esperança é precisamente a virtude desse caminhar: a tensão confiante do ser para um bem difícil mas prometido. Não é nem a certeza tranquila de quem já chegou, nem a angústia de quem renuncia: é a atitude própria do homem enquanto está a caminho.

Entre desespero e presunção

Pieper mostra então, com uma subtileza bem tomista, que a esperança tem dois inimigos simétricos, duas maneiras de destruir o status viatoris ao recusar estar «a caminho»:

• O desespero (desperatio) antecipa o não-cumprimento: declara a meta inacessível e deixa de caminhar.
• A presunção (praesumptio) antecipa falsamente o cumprimento: declara a meta já alcançada, ou alcançada pelas suas próprias forças, e deixa igualmente de caminhar^[40].

Ambos se assemelham no seu efeito: suprimem a tensão da esperança, um por baixo, outro por cima. O desespero diz «está perdido»; a presunção diz «já está ganho». Ambos mentem sobre a condição real do homem, que é estar ainda a caminho, dependente a cada instante da graça. Esta análise encontra em profundidade a espiritualidade do abandono: esperar é recusar ao mesmo tempo desesperar de Deus e julgar-se salvo sem Ele.

O amor: «É bom que existas»

É no seu tratado Über die Liebe («Sobre o amor», 1972) que Pieper atinge a sua fórmula mais célebre e mais profunda. O que é amar alguém? Não é antes de mais admirar as suas qualidades, a sua beleza ou a sua utilidade. Amar é pronunciar sobre o outro uma aprovação mais radical: a alegria de que ele seja.

Para Pieper, o amante não diz primeiro à sua amada como é bom que ela seja assim — inteligente, útil, hábil —, mas que é bom que ela exista: maravilha que ela esteja aqui^[41].

Pieper retoma aqui uma intuição que vem de Agostinho — volo ut sis, «quero que sejas» — e a narrativa da criação, em que Deus, vendo cada criatura, declara: «isto é bom» (Gn 1). Amar é repetir a um ser o que o Criador lhe diz ao tirá-lo do nada: é bom que existas^[42]. O amor não inventa a bondade do outro; reconhece-a, ratifica-a e regozija-se com ela.

Esta fórmula conheceu uma posteridade considerável. O teólogo Joseph Ratzinger — o futuro Bento XVI — retomou-a por sua conta para dizer que o homem só pode aceitar-se a si mesmo se alguém lhe disser, para além das palavras: é bom que existas^[43]. Mede-se aqui a influência subterrânea de Pieper sobre a teologia do século XX.

O lazer, a esperança, o amor convergem em Pieper para um mesmo cume: a contemplação do real como bom, e a sua celebração na festa. Dois pequenos livros tardios aprofundam este tema.

O sentido da festa

Em Zustimmung zur Welt: Eine Theorie des Festes («Consentimento ao mundo: uma teoria da festa», 1963), Pieper pergunta: o que torna uma festa possível? A sua resposta é clara: uma festa verdadeira não é uma simples distração, nem um dia feriado. Festejar é aprovar o mundo no seu conjunto — dizer, contra o mal e o sofrimento, que a existência é fundamentalmente boa^[44].

Segundo Pieper, festejar é experimentar, por ocasião de um acontecimento singular e de modo pouco comum, um assentimento universal ao mundo tomado como um todo^[45].

Ora, uma tal aprovação total, observa Pieper, não pode fundar-se apenas nos recursos humanos: pressupõe que o mundo tem um sentido, que vem de um Criador que o quis bom. É por isso que toda a verdadeira festa tem uma raiz religiosa: é, no fundo, um louvor. Uma civilização que perde o sentido do culto perde ao mesmo tempo a capacidade de festejar — restam-lhe apenas os lazeres organizados e o divertimento, que não preenchem.

Felicidade e contemplação

Em Glück und Kontemplation («Felicidade e contemplação»), Pieper retoma e comenta a tese antiga e tomista segundo a qual a felicidade última do homem reside não na ação nem na posse, mas na contemplação — a visão amorosa da verdade^[46]. Seguindo São Tomás, faz da felicidade contemplativa o auge da felicidade humana: doutrina que a Suma Teológica estabelece ao tratar da felicidade (Ia IIae, q. 3, em part. a. 8) e da vida contemplativa (IIa IIae, q. 180)^[47].

Todo o desejo humano, mostra Pieper, procura em última análise ver: repousar na presença do que é verdadeiro e bom. E esse repouso, começado já aqui em baixo nos instantes de contemplação gratuita, só encontrará o seu acabamento na visão de Deus.

Assim se fecha o círculo do pensamento de Pieper: o lazer prepara a contemplação, a contemplação é o lugar da felicidade, e a felicidade perfeita é a visão beatífica prometida ao viator. Toda a sua obra, num sentido, não é senão um longo comentário desta convicção: o homem é feito para ver.

Um dos últimos grandes textos de Pieper, Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht («Abuso da linguagem, abuso do poder»), desenvolve uma análise de uma atualidade candente. Retomando o combate de Platão contra os sofistas, Pieper mostra aí que a palavra humana tem duas funções inseparáveis: comunicar o real (dizer a verdade) e fundar a comunhão entre as pessoas^[48].

O sofista — ontem como hoje, na propaganda e na publicidade — corrompe estas duas funções ao mesmo tempo. Desliga a palavra da verdade para fazer dela um puro instrumento de poder: já não dizer o que é, mas produzir um efeito, lisonjear, manipular, obter a adesão. Quando a palavra deixa de servir o real, deixa também de criar uma verdadeira comunhão: já não liga, domina. Assim, adverte Pieper, a corrupção da linguagem precede e prepara sempre a corrupção do poder político^[49].

Este diagnóstico, formulado por um homem que vira de perto a propaganda totalitária, mantém toda a sua força na era das comunicações de massa. Faz de Pieper não só um metafísico da virtude, mas um crítico lúcido do mundo moderno.

Se um livro resume a vocação de Pieper, é o seu Hinführung zu Thomas von Aquin («Introdução a São Tomás de Aquino», 1958), nascido dos seus cursos dados a estudantes americanos^[50]. Longe de ser um manual escolar, é um retrato vivo do Doutor Angélico, recolocado no seu século — o XIII, o da descoberta de Aristóteles, das universidades nascentes e do confronto com o pensamento árabe.

Num ensaio complementar, O Silêncio de São Tomás, Pieper medita um facto que permaneceu durante muito tempo embaraçoso para os seus biógrafos: a 6 de dezembro de 1273, três meses antes da sua morte, Tomás de Aquino cessou bruscamente de escrever e de ditar, deixando a Suma Teológica inacabada. Pieper vê aí não um colapso, mas um último ato de lucidez:

Segundo Pieper, Tomás calou-se não por já não ter nada a dizer, mas porque entrevira as profundezas inexprimíveis de um mistério que nenhum pensamento nem palavra humana alcança^[51].

Pieper defende aí uma tese cara a todo o renovo tomista, a que já ilustravam Gilson e Maritain: São Tomás não é um sistema fechado do passado, mas um mestre de realismo cuja frescura permanece intacta. A sua grandeza está em ter mantido juntas a fé e a razão, a Revelação e a natureza, sem nunca sacrificar uma à outra. Contra o fideísmo como contra o racionalismo, Tomás afirma que a mesma verdade ilumina a razão e a fé, porque ambas vêm de Deus^[52].

Esta fidelidade a São Tomás não é, em Pieper, uma nostalgia de escola. É a convicção de que a sabedoria cristã clássica oferece ainda ao homem contemporâneo a resposta mais justa às suas perguntas mais vivas — sobre o bem, a esperança, o amor e a morte. Nesse sentido, todo o Pieper é uma longa hinführung, uma «introdução» paciente que conduz o leitor moderno, pela mão, até às fontes da tradição.

Discreto, fiel à sua cidade e ao seu mestre, Pieper nem por isso deixou de exercer uma irradiação que ultrapassa de longe as fronteiras da Alemanha e da universidade.

T. S. Eliot, a América e o prémio Balzan

O prefácio de T. S. Eliot a Leisure, the Basis of Culture (1952) abriu a Pieper o mundo anglófono^[53]. Os seus livros, traduzidos em mais de doze línguas e com cerca de um milhão e meio de exemplares, tornaram-se clássicos da formação intelectual católica nos Estados Unidos^[54]. Em 1968, a American Catholic Philosophical Association atribuiu-lhe a sua medalha; os seus editores americanos — University of Notre Dame Press, Ignatius Press, St. Augustine's Press — mantêm ainda hoje o conjunto da sua obra disponível.

A consagração chegou em 1981 com o prémio Balzan de filosofia, uma das mais altas distinções científicas mundiais. O júri saudou um homem que soubera

« abrir novos horizontes ao reavivar os temas eternos da filosofia cristã, num quadro que liga a sabedoria do pensamento grego antigo à mensagem do Evangelho, numa língua capaz de despertar, num vasto público em todo o mundo, uma nova consciência filosófica dos problemas existenciais fundamentais. » — Fundação Internacional Balzan, motivação do prémio 1981^[55]

Nenhuma fórmula resume melhor a obra de Pieper: ligar a Grécia ao Evangelho, numa língua acessível a todos.

Lido por Joseph Ratzinger

A influência mais significativa de Pieper exerceu-se talvez sobre a própria teologia católica. Joseph Ratzinger, futuro Bento XVI, retomou a sua fórmula do amor — é bom que existas — como chave da sua antropologia: o homem só pode aceitar a própria existência se uma palavra de amor lha confirmar^[56]. Encontra-se em Ratzinger a mesma convicção pieperiana de que a verdade, a beleza e o amor não se fabricam mas recebem-se, e de que a razão se cumpre na contemplação.

Por isso, Pieper terá sido, mais do que um divulgador, um transmissor: aquele que transmitiu a gerações inteiras — incluindo um papa — o gosto pela sabedoria clássica e a certeza de que a fé não empobrece a inteligência, mas a torna mais livre.

Posteridade

Em 1991, seis anos antes da sua morte, foi fundada a Fundação Josef Pieper, que atribui de cinco em cinco anos um prémio com o seu nome e vela pela edição das suas obras completas^[57]. Os seus pequenos livros continuam a ser reeditados, traduzidos, oferecidos; permanecem, para muitos leitores, a porta de entrada mais luminosa para São Tomás de Aquino e a tradição clássica.

Josef Pieper sustentou, contra o seu século, uma aposta: provar que se pode ser um grande filósofo escrevendo de forma clara e breve, e que as verdades mais altas — sobre a virtude, a esperança, o amor e o lazer — são feitas para todos os homens, não apenas para os especialistas. Nisso, continua a ser um dos guias mais seguros para quem procura, ainda hoje, reencontrar o caminho da sabedoria.

• Étienne Gilson (1884-1978) — o historiador do renascimento tomista, que redescobre a metafísica do ato de ser.
• Jacques Maritain (1882-1973) — o filósofo sistemático do tomismo do século XX, outro grande mestre do despertar de São Tomás.
• São Tomás de Aquino — o Doutor Comum que Pieper apresentou ao grande público durante toda a sua vida.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — outro filósofo católico alemão do personalismo e dos valores, contemporâneo de Pieper.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — o grande tomista dominicano da vida espiritual.
• Bento XVI (1927-2022) — o teólogo Joseph Ratzinger, que retomou a fórmula pieperiana do amor.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — teólogo amigo de Pieper no pós-guerra.