Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

Nada destinava o jovem Gontran-Marie Garrigou-Lagrange à teologia. Nascido a 21 de fevereiro de 1877 em Auch, no Gers, no seio de uma família da burguesia católica do Sudoeste, voltou-se primeiro para a medicina, que estudou em Bordéus. A sua vocação não nasceria de uma educação clerical, mas de um livro^[5].

Ernest Hello, ou a conversão por um livro

O estudante de medicina depara um dia com L'Homme, do escritor católico Ernest Hello (1828-1885), espírito místico e polemista, profeta do absoluto de Deus contra a mediocridade do século^[6]. O encontro é um choque. O futuro teólogo descobre nele que a verdade católica não é uma opinião entre outras, mas uma luz que julga toda a vida. Desta leitura nasce uma decisão que espanta os que o rodeiam: abandonar a medicina do corpo pela medicina das almas^[7].

Em 1897, aos vinte anos, Gontran-Marie entra nos Frades Pregadores, a ordem dominicana, a ordem de São Tomás de Aquino, e toma em religião o nome de frei Réginald, em memória do bem-aventurado Réginald de Orleães, um dos primeiros companheiros de São Domingos. A escolha do nome diz já o programa: a pregação da verdade.

Da Sorbonne a Roma

Ordenado sacerdote em 1902, formado em filosofia e em teologia nos studia da ordem, nomeadamente junto do dominicano Ambroise Gardeil, o jovem frei Réginald é enviado a estudar em Paris, na Sorbonne, onde se confronta com a filosofia universitária do seu tempo. Segue aí os cursos de Henri Bergson, dados, segundo as notícias, no Collège de France, por quem guardará uma admiração crítica, e respira o clima intelectual pós-kantiano que passará a vida a combater. É também aí que conhece outro estudante em busca do absoluto, um certo Jacques Maritain, amizade cuja grandeza e rutura se medirão mais adiante^[8]. Muito cedo, Garrigou-Lagrange revela um espírito de uma potência de síntese pouco comum, duplicada por uma memória prodigiosa e uma capacidade de trabalho esmagadora^[9].

Em 1909, é chamado a Roma para ensinar no Collegium Angelicum, a futura Universidade Pontifícia de São Tomás de Aquino, mantida pela ordem dominicana, que se tornará um dos grandes focos do tomismo mundial^[10]. Permanecerá aí meio século, até ao fim de 1959. É aí, na Cidade Eterna, que se jogará toda a sua carreira.

Em algumas datas

Durante meio século, Garrigou-Lagrange é o Angelicum, ou pelo menos o seu coração pulsante. A sua cátedra de teologia dogmática, depois de teologia espiritual, atrai estudantes do mundo inteiro. Vai-se a Roma para o ouvir.

Meio século de cátedra

De 1909 ao fim de 1959, Garrigou-Lagrange ensina a um ritmo e com uma amplitude que forçam a admiração. Trata em latim, segundo o método escolástico da quaestio, a totalidade da Suma Teológica de São Tomás: Deus uno e trino, a criação, Cristo, a graça, as virtudes, os fins últimos. Em 1917, o Angelicum cria para ele uma cátedra de teologia ascética e mística, apresentada pelas notícias biográficas como a primeira cátedra de teologia espiritual na história da Igreja, que ocupará também até ao fim^[11]. O teólogo da vida interior recebia assim um reconhecimento institucional inédito. O seu ensino não é uma glosa erudita: é uma transmissão viva de um sistema que considera a mais alta expressão da razão iluminada pela fé. Os seus cursos tornam-se livros; os seus livros, manuais; os seus manuais, a formação intelectual de milhares de sacerdotes^[12].

De onde vem a alcunha

A alcunha de «Monstro Sagrado do tomismo», expressão que o editor americano do seu biógrafo atribui ao escritor François Mauriac, sem que nenhuma obra nem página mauriaciana o estabeleça, e que retomará como título esse mesmo biógrafo, Richard Peddicord, diz ao mesmo tempo o temor e a veneração que inspirava^[13]. Monstro pela desmesura da sua erudição, o rigor implacável das suas distinções, a autoridade temível dos seus juízos; sagrado pela seriedade religiosa que animava todo o seu trabalho. Para os seus discípulos, era o guardião vigilante do depósito tomista; para os seus adversários, um inquisidor intelectual cuja lógica não deixava nenhuma escapatória.

Consultor do Santo Ofício

Esta autoridade doutrinal encontra um prolongamento institucional. Garrigou-Lagrange torna-se consultor do Santo Ofício, a congregação romana encarregada de velar pela ortodoxia da fé. Nessa qualidade, pesa nas grandes decisões doutrinais do seu tempo; vários comentadores leram na encíclica Humani generis de Pio XII (1950) a marca dos seus combates, hipótese corrente mas debatida, uma vez que a encíclica não nomeia nenhum teólogo^[14]. Roma escuta o dominicano de Auch: é uma força, e será também, como se verá, uma tentação.

Antes de ser um mestre espiritual, Garrigou-Lagrange é um metafísico. A sua convicção fundadora é que a inteligência humana, pelas suas próprias forças, pode alcançar verdades certas sobre o ser, sobre Deus, sobre a alma, e que negar esta capacidade, como faz a filosofia moderna desde Kant, equivale a minar os próprios fundamentos da fé.

O senso comum contra o agnosticismo

Desde o seu primeiro grande livro, Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909), Garrigou-Lagrange defende uma ideia que comandará toda a sua obra: o senso comum. Não se trata do «bom senso» popular no sentido banal, mas da capacidade natural de todo o espírito para captar os primeiros princípios da realidade: o princípio de não contradição (uma coisa não pode ao mesmo tempo ser e não ser), o princípio de razão suficiente, o princípio de causalidade, o princípio de finalidade^[15].

Estes princípios não são convenções da linguagem nem hábitos psicológicos: são leis do ser que o espírito lê no real. Negá-los é condenar-se ao absurdo. Ora, observa Garrigou-Lagrange, é precisamente isso que faz a modernidade: ao encerrar o homem nas suas representações (Kant) ou no fluxo do seu devir (Bergson, o evolucionismo), ela dissolve a verdade estável em proveito do relativo e do movente. Neste ponto, junta-se ao combate que Étienne Gilson travará, por seu lado, contra o idealismo.

Deus, a sua existência e a sua natureza

Desta filosofia do ser decorre uma teologia natural robusta. Em Dieu, son existence et sa nature (1915), suma maciça várias vezes reeditada, Garrigou-Lagrange desenvolve e defende as cinco vias de São Tomás, os cinco caminhos pelos quais a razão remonta das criaturas ao seu Criador^[16]. O mundo não se basta a si mesmo: o movimento reclama um primeiro motor, as causas uma causa primeira, a contingência um ser necessário, os graus de perfeição um máximo, a ordem uma inteligência ordenadora.

Contra o agnosticismo que declara Deus incognoscível e o fideísmo que abandona a fé a um puro sentimento, Garrigou-Lagrange mantém com força a doutrina do primeiro Concílio do Vaticano (1870): Deus pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão^[17]. A fé não é um salto no vazio; tem preâmbulos racionais sólidos.

De revelatione: a credibilidade da fé

Esta preocupação de fundar racionalmente a fé culmina no seu grande tratado latino De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918), durante muito tempo manual de referência nos seminários. Garrigou-Lagrange trata aí da apologética no sentido clássico: como estabelecer, antes mesmo de crer, que a revelação cristã é credível, pelos milagres, pelas profecias, pela santidade da Igreja, pela expansão inexplicável do Evangelho^[18]. Aqui também, a razão prepara a fé sem a substituir: mostra que é razoável crer, deixando à graça a última palavra.

É, contudo, por outra vertente da sua obra que Garrigou-Lagrange marcou mais profundamente as almas. Porque este lógico temível foi também, e talvez antes de mais, um mestre de vida espiritual. No Angelicum, ocupou a cátedra de teologia espiritual criada para ele em 1917^[19]; e os seus livros de espiritualidade, mais ainda do que os seus tratados filosóficos, nutriram milhões de leitores.

Perfeição cristã e contemplação

Em 1923 aparece Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix, um dos livros que decidiram um grande debate espiritual do século XX^[20]. A questão era a seguinte: a contemplação mística, essa experiência de Deus em que a alma é apreendida, iluminada, unida a Ele de modo passivo e saboroso, está reservada a alguns privilegiados, ou faz parte do caminho normal de toda a vida cristã fervorosa?

Duas escolas confrontavam-se. Para os defensores das «duas vias», representados nomeadamente pelo jesuíta Augustin Poulain, haveria uma via ordinária (a ascese, as virtudes, a oração comum) e uma via extraordinária (a contemplação infusa), separadas, sendo a segunda uma graça rara e facultativa. Garrigou-Lagrange, seguindo nisso o abade Auguste Saudreau e sobretudo São Tomás e São João da Cruz, defende a tese inversa: há apenas uma só via de santidade, e a contemplação infusa é o seu coroamento normal, oferecido em princípio a todos os que vivem plenamente o seu batismo^[21].

Em substância, a tese de Garrigou-Lagrange é que a vida mística nada tem de essencialmente extraordinário: é o pleno florescimento normal da graça santificante e dos dons do Espírito Santo^[22].

O apelo universal à santidade

O que está em jogo nesta tese ultrapassa de longe a querela de escola. Ao afirmar que todo o cristão é chamado à contemplação e à santidade, Garrigou-Lagrange devolve à vida espiritual a sua altura para o comum dos fiéis. A santidade não é um luxo monástico: é a vocação batismal ordinária, o desenvolvimento lógico da graça recebida no batismo. Um leigo no mundo, uma mãe de família, um operário podem ser chamados aos cumes da união a Deus.

Esta convicção, que o Concílio Vaticano II consagrará solenemente em 1964 na constituição Lumen gentium, com o seu famoso capítulo V sobre «o apelo universal à santidade», Garrigou-Lagrange defendeu-a quarenta anos antes, com os textos de São Tomás na mão:

«É, portanto, bem evidente para todos que o apelo à plenitude da vida cristã e à perfeição da caridade se dirige a todos os que creem em Cristo, qualquer que seja o seu estado ou forma de vida.» (Concílio Vaticano II, Lumen gentium, n.º 40)^[23]

Há aqui um paradoxo saboroso: o adversário declarado da nova teologia preparou, neste ponto preciso, uma das intuições mais fecundas do último concílio.

Os Três Tempos da vida interior

Toda esta doutrina encontra a sua forma acabada e acessível na grande obra de 1938: Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel^[24]. Retomando a tradição espiritual clássica, Garrigou-Lagrange descreve aí o crescimento da alma para Deus segundo três idades, como uma vida tem a sua infância, a sua adolescência e a sua maturidade:

• a via purgativa (os principiantes), em que a alma luta contra o pecado e se purifica;
• a via iluminativa (os progredientes), em que crescem as virtudes e a luz da fé;
• a via unitiva (os perfeitos), em que a alma, unida a Deus, vive sob a moção dos dons do Espírito Santo e saboreia a contemplação.

Longe de ser um esquema seco, este percurso é jalonado pelas grandes provas purificadoras que São João da Cruz descreveu: a noite dos sentidos e a noite do espírito, em que Deus desmama a alma das suas consolações para a purificar em profundidade^[25]. Les Trois Âges tornar-se-á um clássico da teologia espiritual, traduzido em numerosas línguas, e durante muito tempo um dos raros tratados completos a unir o rigor tomista e a experiência dos grandes místicos.

O abandono à Providência

Esta altura doutrinal não exclui a ternura. Em La Providence et la confiance en Dieu (1932), Garrigou-Lagrange escreve páginas de grande doçura sobre o abandono confiante à vontade divina, essa atitude pela qual a alma, cessando de se atormentar, se deixa conduzir por um Pai que sabe melhor do que ela o que lhe convém^[26].

A alma, escreve ele em substância, ganha em abandonar-se à Providência: ela faz melhor as coisas do que nós, desde que a deixemos agir com um coração confiante e dócil^[27].

Toca-se aqui na unidade profunda da personagem: o mesmo homem que maneja a lógica como uma espada sabe que a última palavra da vida cristã não é a demonstração, mas o amor e a confiança. A sua espiritualidade junta-se, por outras vias, à do abandono que defenderá Servais Pinckaers no seu renovamento da teologia moral.

Entre os milhares de estudantes que passaram pelos seus cursos, a história reteve um entre todos. Em 1946, um jovem sacerdote polaco de vinte e seis anos, ordenado na clandestinidade da guerra, chega a Roma para um doutoramento em teologia no Angelicum. Chama-se Karol Wojtyła.

A tese sobre São João da Cruz

O tema que Garrigou-Lagrange orienta não é anódino: A Doutrina da fé em São João da Cruz (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). O mestre tomista e o aluno polaco encontram-se numa mesma admiração pelo grande místico carmelita, aquele mesmo que Garrigou-Lagrange citava em cada página dos seus tratados espirituais^[28]. Wojtyła defende a sua tese em 1948 e obtém a menção mais elevada.

Há aqui uma transmissão que ultrapassa a anedota. O futuro João Paulo II guardará desta formação romana o gosto pela metafísica do ser, a convicção de que a fé empenha a inteligência, e uma familiaridade íntima com São João da Cruz que irrigará todo o seu pensamento, até às suas grandes encíclicas. O papa filósofo de Fides et ratio (1998), que recordará à Igreja que a fé e a razão são «como as duas asas que permitem ao espírito humano elevar-se para a contemplação da verdade», deve alguma coisa ao velho dominicano de Auch^[29]. A posteridade de Garrigou-Lagrange passa assim, discretamente, pelo trono de Pedro.

Mas a história não reteve apenas o mestre espiritual. Reteve também o polemista, e é aqui que o retrato se faz mais sombrio, mais discutido, e que é precisa mais justiça.

«La nouvelle théologie où va-t-elle?»

Nos anos 1940, desenvolve-se uma corrente teológica, sobretudo entre os jesuítas de Lyon-Fourvière e alguns dominicanos do Saulchoir: chamar-lhe-ão, muitas vezes por derisão, a nova teologia. Os seus defensores, à cabeça dos quais o padre Henri de Lubac, querem regressar às fontes (Padres da Igreja, São Tomás lido no seu contexto histórico) e criticam a escolástica fixa dos manuais, que julgam ressequida e cortada da vida.

Para Garrigou-Lagrange, é uma ameaça mortal. Em 1946, publica na revista Angelicum um artigo com título de manifesto: «La nouvelle théologie où va-t-elle?». O diagnóstico é sem apelo: ao relativizar as fórmulas dogmáticas, ao submeter a verdade revelada ao devir histórico, estes teólogos reabrem, segundo ele, a porta que São Pio X fechara ao condenar o modernismo em 1907^[30]. A conclusão estala como uma sentença:

«Para onde vai a nova teologia? Regressa ao modernismo.» (R. Garrigou-Lagrange, «La nouvelle théologie où va-t-elle?», Angelicum, 1946)^[31]

O sobrenatural, De Lubac e Humani generis

O coração do debate incidia sobre uma questão temível: a relação da natureza e da graça. No seu livro Surnaturel (1946), Henri de Lubac contestava uma tese cara à escola tomista, a de uma «natureza pura», de uma ordem natural coerente que poderia, por hipótese, existir sem ser ordenada à visão de Deus^[32]. Garrigou-Lagrange via nisso uma confusão perigosa entre a ordem natural e a ordem sobrenatural, própria para arruinar a gratuidade da graça^[33].

Este combate encontra o seu epílogo romano em 1950, com a encíclica Humani generis de Pio XII, que adverte contra vários erros atribuídos à nova teologia. Vários dos seus artífices, entre os quais de Lubac, são então afastados do ensino por algum tempo. Vários comentadores julgaram ver no texto pontifício a sombra projetada de Garrigou-Lagrange, consultor do Santo Ofício, leitura plausível, mas que o só texto da encíclica não permite estabelecer^[34].

A ironia da história é cruel. Duas décadas mais tarde, esses mesmos teólogos «suspeitos», de Lubac, mas também outros espíritos próximos, serão reabilitados e contarão entre os grandes artífices do Concílio Vaticano II; de Lubac será feito cardeal por João Paulo II em 1983^[35]. O juízo da história foi, em muitos pontos, mais matizado do que o de Garrigou-Lagrange. Mas seria injusto ver nisso apenas uma derrota: o dominicano pusera o dedo sobre um perigo real, a tentação, nunca extinta, de dissolver o dogma na história, e a própria Igreja, no seu magistério ulterior, nunca renegou a exigência de continuidade que ele defendia.

A rutura com Jacques Maritain

O mais doloroso foi, sem dúvida, a desavença com Jacques Maritain. Os dois homens conheciam-se desde a Sorbonne e, segundo o historiador Philippe Chenaux, o dominicano fora durante muito tempo o diretor espiritual do casal Maritain: animou os seus célebres círculos de estudos tomistas e pregou os retiros de Meudon até 1937. Mas a política separou-os. Quando rebenta a guerra civil de Espanha (1936-1939), Maritain recusa abençoar a «cruzada» do campo franquista e denuncia os massacres cometidos em nome da religião, nomeadamente no seu prefácio ao livro de Alfred Mendizábal (1937). Garrigou-Lagrange, por seu lado, toma partido por Franco em nome do «direito de legítima defesa» e da carta coletiva dos bispos espanhóis, e declara não poder nem compreender nem aprovar a posição do seu antigo amigo^[36]. A ferida foi também pessoal: ao convertido Maritain, o dominicano teria censurado querer dar lições de sentido cristão a católicos «de trezentos anos»^[37].

A amizade não sobreviverá, sem virar, contudo, ódio: até ao fim, Garrigou-Lagrange fará transmitir a Maritain, sempre segundo Chenaux, o seu «lembrança religiosa», e Maritain saudará depois da sua morte a «luz de graça» do seu velho mestre de teologia^[38]. Dois tomistas da mesma escola, unidos pela verdade de São Tomás, separados pela leitura dos acontecimentos do seu século: o caso diz bem que a ortodoxia doutrinal não garante a justeza do juízo político.

Um artigo católico honesto não pode passar em silêncio o que a memória de Garrigou-Lagrange arrasta de mais pesado. O rigor que fazia a sua força tornou-se por vezes dureza, e a sua paixão pela ordem arrastou-o para compromissos políticos que a história julgou duramente.

Franco, Pétain e a recusa da Resistência

Garrigou-Lagrange esposou as posições da direita católica intransigente do seu tempo. O facto documentado é uma carta de 1941 a Jacques Maritain, na qual se declara inteiramente adquirido ao marechal Pétain, apresentado como um homem providencial; Maritain, oposto a Vichy, descrevê-lo-á, por seu lado, como lutando «valentemente por Vichy»^[39]. Estas tomadas de posição pertencem a um clima de época, mas nem por isso deixavam de estar gravemente enganadas, e a história deu-lhes desmentido.

Um carácter de combate

É preciso, contudo, guardar-se da caricatura. Garrigou-Lagrange não era nem um cínico nem um homem de ódio: era um homem de certezas, persuadido de que a verdade não se negoceia e de que a própria caridade exige por vezes firmeza. Os seus erros de juízo foram os de um temperamento de combate aplicado a matérias, a política, a conjuntura histórica, em que a lógica tomista não basta e em que a prudência teria pedido mais matiz. É o limite do homem; não é a medida da sua obra.

Os últimos anos de Garrigou-Lagrange foram uma longa prova. A partir dos anos 1950, a sua saúde declina; a sua memória, outrora prodigiosa, abandona-o pouco a pouco. O homem que tinha na cabeça toda a Suma de São Tomás conheceu a humilhação do esquecimento. Depois do seu último curso, no fim de 1959, viveu cinco anos de despojamento, rezando o terço na sua cela. Apaga-se em Roma a 15 de fevereiro de 1964, aos oitenta e seis anos, e repousa, segundo as únicas notícias em linha que o mencionam, sem confirmação até hoje nas biografias de referência nem nos arquivos publicados da ordem, no cemitério romano do Campo Verano, no quadrado dos dominicanos^[40].

Há, neste fim, algo que se assemelha a uma última purificação, a noite do espírito que ele tanto descrevera nos seus livros, vivida desta vez na sua própria carne. O teólogo da contemplação acabou a sua rota despojado de tudo, reduzido à nudez da fé. A sua morte sobreveio alguns meses antes da promulgação de Lumen gentium e do seu capítulo sobre o apelo universal à santidade, como se a Igreja recolhesse, no próprio momento em que ele a deixava, o melhor do que ele lhe dera.

Durante as décadas que se seguiram ao concílio, o nome de Garrigou-Lagrange foi muitas vezes sinónimo, nas faculdades de teologia, de uma escolástica ultrapassada: o «manual» fixo que se quisera fugir. A sua reputação ficou durante muito tempo prisioneira do seu papel de acusador da nova teologia e das suas sombras políticas.

A reabilitação contemporânea

Desde os anos 2000, iniciou-se um movimento de redescoberta. Teólogos como o dominicano Richard Peddicord (The Sacred Monster of Thomism, 2005) e o padre Aidan Nichols (Reason with Piety, 2008) propuseram uma releitura equilibrada, distinguindo o polemista datado do mestre espiritual sempre vivo^[41][42]. Os seus grandes livros de espiritualidade, Les Trois Âges, Perfection chrétienne et contemplation, La Providence, são reeditados e retraduzidos, nomeadamente em inglês, e reencontram leitores até nas jovens gerações em busca de uma teologia robusta.

O que permanece

O que resta, hoje, do Monstro Sagrado do tomismo? Não as suas cóleras nem os seus erros políticos, mas o essencial da sua mensagem: que a santidade é para todos, que a contemplação é a vocação normal do batizado, que a fé precisa de uma razão forte e que o dogma não se dissolve na história. Neste último ponto, a intuição que o opôs à nova teologia junta-se a uma convicção constante do magistério, aquela que um futuro papa, Bento XVI, expressará pela fórmula da hermenêutica da continuidade: o concílio não rompe com a Tradição, aprofunda-a. Garrigou-Lagrange tinha razão em recusar a rutura; teve o erro de recusar, com ela, todo o renovamento. Entre estas duas verdades, a Igreja traçou o seu caminho, e devolveu-lhe, para lá das querelas, o lugar de um grande mestre da vida interior.

• São Tomás de Aquino: o Doutor comum de que Garrigou-Lagrange foi, durante meio século, o mais ardente intérprete.
• São João da Cruz: o místico carmelita no coração da sua teologia espiritual e da tese de Karol Wojtyła.
• Jacques Maritain (1882-1973): o amigo tomista primeiro acompanhado depois perdido, separado pela política.
• Étienne Gilson (1884-1978): o outro grande tomista do século, historiador onde Garrigou-Lagrange é sistematizador.
• Henri de Lubac (1896-1991): o teólogo jesuíta adversário na querela da nova teologia, mais tarde cardeal.
• Ernest Hello (1828-1885): o escritor místico cuja leitura decidiu a vocação do jovem médico de Auch.
• Servais Pinckaers (1925-2008): o dominicano do renovamento da teologia moral, outro herdeiro da tradição tomista.