Étienne Gilson (1884-1978)

Quando Étienne Gilson inicia os seus estudos na Sorbonne, na viragem do século XX, a filosofia universitária francesa vive sob o regime do idealismo — o de Léon Brunschvicg, para quem a história do pensamento culmina em Descartes, Kant e na ciência moderna. O milénio medieval, esse, tem fama de estéril: uma longa noite entre a luz grega e a luz cartesiana. Estudar a «filosofia escolástica» passava por uma curiosidade de erudito, não por uma tarefa filosófica séria^[5].

Gilson fará dessa fama uma mentira histórica. Toda a sua obra consiste em provar, texto em mão, que os homens da Idade Média pensaram — e pensaram em grande.

Um católico na França da III República

Nascido em Paris a 13 de junho de 1884, Étienne Gilson cresce numa França dilacerada pelos conflitos religiosos e políticos da III República anticlerical^[6]. A família é católica; o menino permanecerá, sem rutura nem crise aparente, um crente fiel até à morte. É um ponto a sublinhar desde já: ao contrário de tantas figuras do seu tempo — Pascal no século da libertinagem, ou as grandes figuras do renascimento católico inglês como Christopher Dawson, Chesterton e Belloc —, Gilson não teve de regressar à fé. Teve de descobrir, como filósofo, que a sua fé era inteligente.

Aluno brilhante, obtém a agregação de filosofia em 1907, depois de ter seguido na Sorbonne o ensino de Victor Delbos, e no Collège de France os cursos de Henri Bergson e de Lucien Lévy-Bruhl^[7]. Este último, positivista e descrente, sugere-lhe todavia o tema que decidirá de toda a sua vida.

Em poucas datas

Um dos paradoxos mais fecundos da história do pensamento é que o maior medievalista do século XX chegou à Idade Média por Descartes. Gilson não procurava São Tomás; encontrou-o no termo de uma investigação sobre o pai fundador da filosofia moderna.

O enigma do vocabulário cartesiano

Por conselho de Lévy-Bruhl, o jovem agregado empreende uma tese sobre a teologia e a liberdade em Descartes. Ao dissecar as Meditações e os Princípios, faz uma descoberta que o deixa estupefacto: o vocabulário técnico de Descartes — substância, causa, ideia, realidade objetiva, eminência — não é uma criação do século XVII. É o próprio vocabulário da escolástica, herdado por Descartes dos seus mestres jesuítas do colégio de La Flèche, eles próprios tributários de São Tomás e de Duns Escoto^[8].

As suas duas teses de 1913 — La Liberté chez Descartes et la théologie e o Index scolastico-cartésien — estabelecem este facto: a modernidade filosófica não surge ex nihilo. Por detrás de Descartes, está toda a Idade Média. Gilson compreende então que não se pode compreender a filosofia moderna sem conhecer aquela que ela pretende ter substituído. Ei-lo medievalista — e para sempre.

O cativeiro de 1916: Verdun, a Alemanha e São Boaventura

A Grande Guerra interrompe esta carreira nascente. Mobilizado, Gilson combate como alferes na batalha de Verdun, onde conquista a Cruz de Guerra. Em fevereiro de 1916, é feito prisioneiro; passará quase dois anos nos campos alemães^[9].

O cativeiro, para muitos um tempo morto, torna-se nele um tempo de trabalho. Aprende russo; sobretudo, por falta de biblioteca, medita de memória o pensamento de São Boaventura, o grande teólogo franciscano. Dessa reclusão sairá, alguns anos mais tarde, La Philosophie de saint Bonaventure (1924)^[10], uma das obras-primas em que Gilson mostra que um pensamento medieval possui a sua coerência própria, irredutível à de outro doutor. Não se compreende Boaventura aplicando-lhe as categorias de Tomás; cada grande escolástico é um mundo.

O medievalista: Estrasburgo, a Sorbonne, o Collège de France

Depois da guerra, a carreira desenrola-se com uma rapidez fulgurante. Professor em Lille desde 1913, Gilson passa para Estrasburgo em 1919, depois para a Sorbonne, onde ocupa de 1921 a 1932 a cátedra de história da filosofia medieval^[11]. Em 1932, é eleito para o Collège de France, a mais alta instituição erudita francesa, para uma cátedra de história da filosofia medieval que conserva até 1951 — data em que a cede a Martial Gueroult para se consagrar mais ao seu instituto canadiano^[12].

Entretanto, construiu uma obra monumental: Introduction à l'étude de saint Augustin (1929)^[13], L'Esprit de la philosophie médiévale (1932)^[14], Héloïse et Abélard (1938)^[15], depois, após a guerra, L'Être et l'essence (1948) e Jean Duns Scot (1952)^[16]. A sua History of Christian Philosophy in the Middle Ages (1955) continua, meio século mais tarde, uma obra de referência^[17].

A revolução gilsoniana não é apenas doutrinal; é metodológica. Antes dele, julgava-se a Idade Média pela bitola da modernidade e achava-se, forçosamente, atrasada. Gilson inverte a perspetiva: é preciso ler cada pensador medieval por dentro, nos seus próprios termos, a partir dos seus próprios textos.

Contra a lenda dos séculos obscuros

A expressão «séculos obscuros» (Dark Ages) é, para Gilson, um erro de ótica herdado dos humanistas do Renascimento e amplificado pelas Luzes. Os séculos XII e XIII viram nascer as universidades, a lógica mais fina, uma metafísica do ser de profundidade inigualável, e um confronto lúcido com Aristóteles, Avicena e Averróis. Reduzir tudo isso a «teologia disfarçada» é nunca ter aberto os textos.

Gilson forja, para descrever a originalidade destes pensadores, um conceito discutido: o teologismo. Nos grandes medievais, filosofia e teologia não estão separadas como duas disciplinas estanques; a Revelação age como um fermento que leva a razão a descobrir verdades que ela poderia, em direito, ter alcançado sozinha, mas que de facto nunca tinha descoberto. É a isto que em breve chamará a filosofia cristã.

A revista Archives e a escola de medievalistas

Gilson não é um erudito solitário: é um chefe de escola. Em 1926, funda com o dominicano Gabriel Théry os Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, revista erudita que ainda existe, e dirige a coleção dos Études de philosophie médiévale^[18]. À sua volta forma-se uma geração de investigadores que, edições críticas e léxicos em mão, exumam os textos esquecidos da escolástica. O estudo da Idade Média deixa de ser uma opinião para se tornar uma ciência.

O Instituto Pontifício de Estudos Medievais de Toronto

Em 1929, convidado ao Canadá, Gilson aceita fundar, em ligação com o St. Michael's College da universidade de Toronto, um instituto votado exclusivamente ao estudo das fontes medievais. O Instituto Pontifício de Estudos Medievais (PIMS) tornar-se-á um dos três ou quatro grandes centros mundiais da disciplina, dotado de uma biblioteca e de uma escola de paleografia sem equivalente^[19]. Gilson será a sua alma até 1968, atravessando o Atlântico duas vezes por ano durante décadas. Ainda hoje, o instituto honra a sua memória com uma Étienne Gilson Lecture anual.

A 21 de março de 1931, na Sociedade Francesa de Filosofia, realiza-se uma sessão que ficou célebre: La notion de philosophie chrétienne. Gilson apresenta aí a sua tese; Émile Bréhier, Léon Brunschvicg, Édouard Le Roy, Raymond Lenoir e Jacques Maritain discutem-na^[20]. A questão parece técnica; envolve na realidade toda a relação entre a fé e a razão.

A objeção de Bréhier

O historiador da filosofia Émile Bréhier defende uma tese cortante: a expressão «filosofia cristã» não tem mais sentido do que «matemática cristã» ou «física cristã». Uma verdade racional é verdadeira para todos, crentes e descrentes; desde que um pensamento dependa da Revelação, já não é filosofia mas teologia. Não haveria pois, na Idade Média, senão teólogos — e nenhuma filosofia^[21].

A objeção é forte, e junta-se ao preconceito dominante da Universidade. O quadro abaixo resume as posições em presença:

A resposta de Gilson: a revelação «auxiliar da razão»

Gilson não responde como teólogo mas como historiador. O seu método é empírico: olhemos para os factos. A filosofia grega, a mais alta que existe, nunca chegou a formular claramente a ideia de criação a partir do nada, nem a de um Deus pessoal cujo nome próprio é o Ser, nem a noção de pessoa humana criada à imagem de Deus. Estas ideias, filosoficamente decisivas, apareceram depois da Revelação bíblica, em pensadores cristãos que, procurando compreender a sua fé, enriqueceram a própria razão^[22].

«Chamo filosofia cristã a toda a filosofia que, embora distinguindo formalmente as duas ordens, considera a revelação cristã como um auxiliar indispensável da razão.» — Étienne Gilson, L'Esprit de la philosophie médiévale, Gifford Lectures de Aberdeen^[23]

A «filosofia cristã» não é pois uma filosofia que provaria as suas teses pela autoridade da Escritura — isso seria teologia. É uma razão que, historicamente, viu mais longe e mais justo porque a fé a orientou. A Revelação não substituiu a razão: fecundou-a.

Maritain, Blondel e as outras vozes

O debate extravasa a mera sessão de 1931. Jacques Maritain traz uma distinção mais sistemática: a filosofia continua racional pela sua natureza, mas é ajudada pela fé no seu estado concreto de exercício — um socorro que a fortifica sem a desnaturar. Maurice Blondel, por seu lado, defende uma compenetração mais íntima da filosofia e da fé^[24]. Estas nuances revelam a riqueza de um tomismo que, longe de ser um bloco petrificado, se pensa em equipa e em tensão.

No coração da obra de Gilson, há uma tese metafísica única, que não cessou de aprofundar de 1919 até à morte: a verdadeira descoberta de São Tomás não é esta ou aquela conclusão, é o próprio ato de ser.

Essência e existência: o esquecimento do esse

Para compreender o que está em jogo, uma imagem simples. Tomemos uma coisa qualquer — uma árvore, um homem. Nela podemos distinguir dois aspetos: o que ela é (a sua essência, a sua natureza: «ser uma árvore», «ser um homem») e o facto de que ela é (a sua existência, o facto bruto de que se encontra no real em vez de ficar uma simples ideia possível). A maior parte das filosofias, observa Gilson, apaixonou-se pela essência — o quê — e tratou a existência como um simples facto, sem interesse metafísico, uma propriedade a mais.

A intuição de São Tomás, reencontrada por Gilson, inverte esta ordem. A existência não é um facto secundário: é o ato primeiro, o mais profundo, o mais «atual» de tudo o que é. Uma essência não atualizada não é nada. É o esse, o ato de ser, que faz passar uma natureza do nada à realidade, e que a mantém a cada instante na existência^[25]. Gilson fala de ato de ser (actus essendi) para marcar que «existir» é um verbo, uma energia, não um estado inerte.

«Onde Descartes encontra o ser no pensamento, São Tomás encontra o pensamento no ser.» — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[26]

Esta leitura — a que se chamará tomismo existencial — faz de Gilson o primeiro e o maior representante de uma corrente que devolverá à metafísica do ser todo o seu frescor. O filósofo italiano Cornelio Fabro, chegado por seu lado a conclusões vizinhas pelo estudo da participação, será o seu outro grande artífice.

A metafísica do Êxodo: «Eu sou Aquele que sou»

Onde foi São Tomás buscar esta intuição do ser como ato? Gilson responde: num versículo da Escritura. Na sarça ardente, Moisés pergunta a Deus o seu nome. A resposta não é um atributo, nem um título, mas o próprio Ser:

«Eu sou Aquele que sou. [...] Dirás aos filhos de Israel: Aquele que é enviou-me até vós.» — Livro do Êxodo, capítulo 3, versículo 14

Este versículo, Gilson chama-lhe a metafísica do Êxodo. O Deus da Bíblia não diz «eu sou o Todo-Poderoso» ou «eu sou o Bom»: diz «Eu sou». O seu nome próprio é o ato de ser em estado puro. À luz desta revelação — e do dogma da criação —, São Tomás concebe Deus como o próprio Ser subsistente, Ipsum Esse Subsistens: não um ente entre outros, por maior que seja, mas o Ser em pessoa, de quem tudo o resto apenas participa^[27].

É precisamente este ponto que o papa Paulo VI louvará em Gilson, na sua carta de 1975:

«Soubestes pôr em evidência a originalidade do tomismo mostrando como o Doutor Angélico — iluminado pela revelação cristã, em particular pelo dogma da criação e por aquilo a que chamais "a metafísica do Êxodo" — chegara à noção genial e verdadeiramente inovadora do "ato de ser", ipsum esse.» — Paulo VI, Carta ao professor Étienne Gilson, 8 de agosto de 1975^[28]

Aqui, a filosofia toca a oração. O Deus dos filósofos, causa primeira e motor imóvel, revela-se ser também o Deus de Abraão e de Moisés — o «EU SOU» que fala à sua criatura. Esta convergência entre a metafísica mais alta e o coração da fé bíblica é sem dúvida o contributo mais propriamente espiritual da obra de Gilson.

Deus, o Ipsum Esse Subsistens

Desta identificação de Deus com o ato de ser, Gilson tira uma consequência vertiginosa. Se Deus é o próprio ser, então não tem essência distinta do seu existir: nele, essência e existência coincidem absolutamente. Tudo o resto — os anjos, os homens, os astros — só tem a existência como um dom recebido e sem cessar sustentado pelo Criador. O mundo não é; recebe o ser. Esta dependência radical da criatura em relação ao Ipsum Esse funda ao mesmo tempo a metafísica da criação e uma espiritualidade do abandono: só existimos apoiados, a cada instante, no Ser que nos dá o ser.

Se Gilson defende com tanto ardor a metafísica do ser, é porque vê nela a única muralha contra o erro que julga fundador da filosofia moderna: o idealismo, essa convicção de que nunca conhecemos senão as nossas próprias ideias, e nunca as próprias coisas.

«Descartes encontra o ser no pensamento»

Para Gilson, a falta original tem um nome: Descartes. Ao decidir que o ponto de partida certo de toda a filosofia era o cogito — o pensamento que se apreende a si mesmo —, Descartes encerrou o espírito nas suas representações e tornou, por isso mesmo, problemático o mundo exterior. Daí, em linha reta, Kant e todo o idealismo alemão:

«Todo o idealismo deriva de Descartes, ou de Kant, ou de ambos juntos.» — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[29]

A este impasse, Gilson opõe o realismo metódico: o pensamento não funda o ser, é o ser que funda o pensamento. Não se parte da ideia para penosamente alcançar as coisas; parte-se das coisas, dadas desde logo no conhecimento sensível, e o espírito nelas encontra a verdade como um alimento. «Toda a realidade dada implica o pensamento que a apreende: o ser é pois a condição do conhecer, e não o inverso.»^[30] É esse, segundo Gilson, o bom senso mesmo — o de São Tomás, o de todo o homem antes que a filosofia o extravie.

«A filosofia enterra sempre os seus coveiros»

Da sua longa frequentação da história dos sistemas, Gilson extraiu «leis da experiência filosófica», expostas em The Unity of Philosophical Experience (1937), fruto das suas conferências em Harvard. A primeira, a mais célebre, soa como um aviso dirigido a todos os que pretendem ter acabado com a metafísica:

«A filosofia enterra sempre os seus coveiros.» — Étienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience^[31]

Cada época anuncia a morte da metafísica; cada época a vê renascer, porque o espírito humano não pode deixar de pôr a questão do ser. Os grandes erros filosóficos não são acidentes: repetem-se segundo leis, desde que se abandone o realismo do ser. Gilson lê assim toda a história da filosofia como uma longa preparação para São Tomás, seguida de um longo declínio para longe dele.

Gilson nunca separou o erudito do crente. A sua convicção mais profunda é que a fé, longe de humilhar a inteligência, a torna mais audaciosa — tese que partilha com o magistério do seu tempo.

Leão XIII e a Aeterni Patris

O renascimento tomista de que Gilson é um herói não vem do nada. Foi querido por um papa. Em 1879, Leão XIII publica a encíclica Aeterni Patris, que convida toda a Igreja a reencontrar em São Tomás de Aquino o mestre de um pensamento capaz de enfrentar o mundo moderno^[32]. Gilson, que tinha Leão XIII por um dos maiores espíritos filosóficos do seu século, editará e prefaciará mais tarde uma seleção das suas encíclicas^[33]. O tomismo não era, para ele, uma nostalgia: era um instrumento de verdade para o presente.

A carta de Paulo VI (1975)

Três anos antes da morte de Gilson, o papa Paulo VI dirige-lhe uma carta pessoal — honra rara para um leigo. O papa saúda aí não só o erudito, mas a testemunha de uma ideia decisiva: que a fé é fonte de luz para a inteligência.

«Destaca-se uma grande ideia que nos é particularmente cara: a fé não é, para o pensamento, para a cultura humana, um entrave ou um apagador, mas uma luz e um estímulo.» — Paulo VI, Carta ao professor Étienne Gilson, 8 de agosto de 1975^[34]

O papa acrescenta que Gilson «lealmente trabalhou» pela Igreja e Lhe guardou uma confiança filial, «como a uma mãe»^[35]. Poucos filósofos do século XX terão recebido da autoridade que serviam uma homenagem tão direta.

As inquietações do último Gilson

Seria todavia falso fazer de Gilson um homem sem provação interior. O grande medievalista envelhecido atravessa a crise cultural e religiosa do pós-Concílio com uma viva inquietação. A sua correspondência com o padre Henri de Lubac, publicada em 1986, revela um homem por vezes desolado perante certas derivas: a dissolução da metafísica, o abandono do tomismo nos seminários, a confusão dos espíritos^[36]. Gilson não era nem sedevacantista nem contestatário; permaneceu fiel, filial, obediente. Mas temia que, deitando São Tomás borda fora, se perdesse também o rigor que protege a fé^[37]. O tempo deu-lhe, neste ponto, largamente razão.

Étienne Gilson morre a 19 de setembro de 1978 em Cravant, no Yonne, aos noventa e quatro anos, decano de idade da Academia Francesa^[38]. Deixa uma obra imensa — mais de seiscentos títulos — e uma maneira de fazer história da filosofia que mudou a disciplina.

Maritain, o outro mestre do renascimento tomista

Associa-se muitas vezes Gilson a Jacques Maritain: os dois homens receberam juntos, em 1930, os primeiros doutoramentos honoris causa do Angelicum de Roma^[39], e foram as duas faces do despertar tomista. Mas os seus temperamentos diferem. Maritain é um filósofo sistemático: constrói, a partir de São Tomás, uma doutrina do conhecimento, da arte, da política e da mística. Gilson é um historiador: recusa «fazer sistema» e quer primeiro estabelecer o que os autores realmente pensaram. Onde Maritain edifica, Gilson lê. Os dois métodos completam-se mais do que se opõem, e é da sua conjunção que nasceu o tomismo vivo do século XX.

A escola gilsoniana hoje

O legado de Gilson mede-se pela vitalidade dos que o prolongam. O Instituto de Toronto continua a formar medievalistas; os seus grandes livros são reeditados e traduzidos; e o tomismo do ato de ser continua a inspirar filósofos contemporâneos, de Rémi Brague a Edward Feser, que mostram que a metafísica clássica nada perdeu da sua força. A Sociedade Internacional Étienne Gilson, fundada em 2009, e a revista Studia Gilsoniana mantêm o estudo da sua obra^[40]. Gilson tinha razão: a filosofia enterra sempre os seus coveiros, e a questão do ser, que se julgava morta, continua a mais viva de todas.

• Jacques Maritain (1882-1973) — o outro grande mestre do renascimento tomista, filósofo sistemático e companheiro de Gilson.
• São Tomás de Aquino — o Doutor comum de quem Gilson redescobriu a metafísica do ato de ser.
• São Boaventura — o teólogo franciscano que Gilson medita no cativeiro e a quem consagra uma obra-prima.
• Henri de Lubac — o teólogo jesuíta cuja correspondência com Gilson ilumina as inquietações do pós-Concílio.
• Cornelio Fabro — o outro grande artífice do tomismo da participação e do esse.
• Christopher Dawson, G. K. Chesterton e Hilaire Belloc — figuras do renascimento católico intelectual de que Gilson foi a vertente erudita.