Raïssa Maritain (1883-1960)

Uma família hassídica face ao antissemitismo russo

Raïssa Oumançoff nasce a 12 de setembro de 1883 em Rostov-do-Don, no sul da Rússia imperial, no seio de uma família judaica que pratica o hassidismo.^[13][14] O seu pai, Ilya Oumançoff, dirige uma modesta oficina de costura ; a sua mãe, Hissia Brozgol, cuida do lar.^[15] Dois anos depois, a família instala-se em Mariupol, nas margens do mar de Azov, onde nasce em 1886 a irmã mais nova de Raïssa, Véra, que nunca mais deixará a sua mais velha.^[16][17]

Criança precoce, Raïssa manifesta muito cedo uma sede de aprender pouco comum : obtém, apesar das quotas restritivas impostas aos alunos judeus do Império Russo, um lugar no liceu logo aos sete anos.^[18] Mas a Rússia do fim do século XIX continua a ser, para uma família judaica, um país de ameaças repetidas — pogroms, discriminações legais, incerteza do amanhã. É para fugir a esta precariedade antissemita que os Oumançoff deixam a Rússia em 1893 e se instalam em Paris, quando Raïssa tem dez anos.^[19][20]

A chegada a Paris e a metamorfose linguística

O contraste é flagrante. Em poucas semanas apenas, a pequena russa aprende francês ao ponto de se tornar, quase de imediato, uma das melhores alunas da sua turma.^[21] Esta rapidez de assimilação diz já alguma coisa do temperamento de Raïssa : uma inteligência viva, uma vontade tenaz, e um apego apaixonado à cultura francesa que nunca se desmentirá — ela tornar-se-á, segundo a palavra de um biógrafo, uma francófila absoluta, mais ligada a Paris do que a Rostov.^[22]

Bacharel, entra em 1900, aos dezassete anos, na Faculdade de Ciências da Sorbonne, esperando que a ciência e a filosofia respondam à pergunta que a atormenta desde a infância : se Deus existe e é infinitamente bom e todo-poderoso, por que permite Ele o sofrimento ?^[23] É ali, nos anfiteatros da Sorbonne, que ela conhece um jovem estudante de filosofia, Jacques Maritain.^[24]

Um desespero metafísico partilhado

O ensino cientista e determinista da Sorbonne de 1900 recusa toda a realidade ao que ultrapassa a matéria mensurável. Para dois espíritos sedentos de absoluto como Raïssa e Jacques, esta doutrina torna-se rapidamente mortífera : eles encaram a sério que a única resposta coerente a um mundo sem verdade seja o suicídio.^[25] A própria Raïssa contará, décadas mais tarde, a gravidade deste pacto :

Em Les Grandes Amitiés, ela relata, em substância, que os dois noivos concederam a si mesmos ainda um prazo para pôr a vida à prova, resolvidos a pôr-lhe fim voluntariamente se não pudessem viver segundo a verdade.^[26]

Este momento-chave da juventude dos dois noivos, bem como o papel decisivo das lições de Bergson no Collège de France para os libertar, é contado em detalhe no artigo Jacques Maritain ; basta aqui notar que foi a própria Raïssa quem deixou o relato mais completo, num livro que desde então permanece a fonte de referência sobre esta crise fundadora.^[27]

Bergson, Péguy e o sentido do absoluto reencontrado

Por conselho de Charles Péguy, amigo dos dois noivos, Raïssa e Jacques assistem às aulas de Henri Bergson no Collège de France. A filosofia da duração e da intuição restitui-lhes aquilo que o positivismo lhes tinha arrancado : a certeza de que existe, para além dos fenómenos mensuráveis, uma ordem de realidade acessível ao espírito.^[28][29] O desespero intelectual recua ; mas nem Raïssa nem Jacques encontraram ainda Deus. Essa será a obra de um « mendigo ingrato » chamado Léon Bloy.

Léon Bloy, padrinho de batismo

É pela leitura de Léon Bloy, e depois pelo seu encontro em pessoa, que Raïssa e Jacques encontram enfim aquilo que procuravam desde a adolescência.^[30] Bloy, cuja frase final de La Femme pauvre — « Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des saints » — já tinha abalado o jovem casal, torna-se seu amigo, e depois seu padrinho.^[31] A 11 de junho de 1906, na igreja de Saint-Jean-l'Évangéliste de Montmartre, Raïssa, Jacques e a fiel Véra recebem juntos o batismo católico, sendo Bloy e sua esposa Jeanne padrinho e madrinha.^[32][33]

Para Raïssa, este batismo não é apenas uma adesão doutrinal : é o coroamento de uma busca iniciada desde a infância russa, quando ela já se perguntava como Deus podia permitir o sofrimento. O catolicismo traz-lhe uma resposta que ela meditará toda a vida — não uma explicação abstrata do mal, mas a certeza de que o sofrimento, unido ao de Cristo, pode tornar-se redentor.^[34]

Véra Oumançoff, a « terceira Maritain »

Não se compreende a vida de Raïssa sem a sua irmã mais nova Véra Oumançoff (1886-1959), que a acompanha desde Mariupol até Kolbsheim sem nunca se separar dela.^[35] Depois do seu batismo comum, Jacques, Raïssa e Véra formarão aquilo a que os seus próximos chamarão « os três Maritain » : um lar indivisível onde Véra desempenha, segundo a fórmula de uma biógrafa italiana, o papel de uma « Maria disfarçada de Marta » — figura de intensa vida espiritual escondida por detrás de uma dedicação doméstica total.^[36] Discreta até ao apagamento, Véra destruirá quase todos os seus escritos pessoais antes de morrer, deixando à posteridade apenas o testemunho indireto que Jacques e Raïssa deram dela.^[37]

Véra morre em 1959, um ano antes da sua irmã ; este luto, sobrevindo após mais de meio século de vida comum, marcará profundamente os últimos meses de Raïssa.^[38][39]

O voto de continência de 1912

Em 1912, após oito anos de casamento, Jacques e Raïssa assumem juntos um voto privado de continência conjugal, decisão que os seus biógrafos qualificam de « grave, amadurecida na obscuridade da fé ».^[40][41] Esta escolha, raríssima para um casal laico da sua geração, não releva de uma rejeição do casamento mas do mesmo impulso que os tinha conduzido à conversão : consagrar sem partilha a sua existência à busca de Deus e da verdade. Dá à sua vida comum uma tonalidade propriamente religiosa, sem que para isso entrem em religião — prefigurando, em Raïssa, a teologia da « contemplação no mundo » que ela formulará mais tarde.^[42]

« A contemplação nos caminhos »

A partir de 1923, os Maritain instalam-se em Meudon, numa vivenda que se torna rapidamente um ponto de encontro para toda uma geração de intelectuais, artistas e convertidos.^[43] É neste quadro que Raïssa elabora, mais em atos do que em tratados, uma intuição espiritual que permanecerá o seu contributo mais original : a « contemplação nos caminhos ».^[44]

A ideia é simples de enunciar, temível de viver : um laico empenhado no mundo — na inteligência, na arte, na vida de família, na hospitalidade — pode alcançar uma autêntica união mística com Deus sem deixar as suas atividades temporais, na condição de orientar todo o seu ser, até nas tarefas mais ordinárias, para a presença divina.^[45] Esta teologia espiritual, vivida antes de ser teorizada, abre um caminho novo para todos os católicos que não são nem monges nem religiosos mas aspiram apesar disso a uma vida interior exigente :

Ela diz no seu Diário, em substância, não compreender os contemplativos que teriam sede do coração de Deus sem terem sede da salvação das almas.^[46]

Para Raïssa, a contemplação verdadeira nunca se fecha sobre si mesma : traduz-se necessariamente em cuidado pelas almas. É esta convicção que explica o papel que ela desempenhou, com Jacques, num número muito grande de conversões no seio do seu círculo de amigos.

Diretores espirituais : Clérissac depois Garrigou-Lagrange

A vida mística de Raïssa não se desenvolve sem acompanhamento. O seu primeiro diretor espiritual é o dominicano Humbert Clérissac, que guia os primeiros anos da sua vida interior católica.^[47] Após a morte deste, é o teólogo tomista Réginald Garrigou-Lagrange, então professor no Angelicum de Roma, quem se torna o confidente e o guia espiritual do casal — uma amizade que durará décadas e que influenciará tanto a teologia mística de Garrigou-Lagrange como a vida de oração de Raïssa.^[48]

O cenáculo do domingo

Cada domingo, a vivenda de Meudon acolhe um cenáculo informal onde se cruzam, ao longo dos anos 1920 e 1930, o poeta Jean Cocteau, o pintor Georges Rouault, o escritor Julien Green, o romancista François Mauriac, o músico Erik Satie e muitos outros.^[49] Jacques anima aí as discussões filosóficas ; Raïssa, retirada mas nunca ausente, leva na oração o fruto espiritual destes encontros. Destas amizades nascerão várias conversões retumbantes — a de Julien Green, acompanhado durante cinquenta anos por uma correspondência seguida com os Maritain, é o exemplo mais documentado.^[50]

A palavra que Jacques aplicava a si mesmo — permanecer « atento ao som das almas » — vale ainda mais para Raïssa : é ela quem, no silêncio da oração, carregava o peso espiritual mais pesado desta missão de evangelização de amizade em amizade.^[51]

Uma amizade fundada numa origem comum

Entre as amizades de Meudon, aquela que une Raïssa ao pintor Marc Chagall ocupa um lugar à parte, porque toca diretamente naquilo que Raïssa nunca renegou da sua identidade : as suas origens judaicas e russas. Chagall e sua esposa Bella são introduzidos em Meudon por volta de 1928 pelos poetas Jules Supervielle, Paul Éluard e René Schwob ; a amizade torna-se depressa, segundo a própria palavra de Chagall, um caso « de vós dois a nós dois ».^[52]

Raïssa, convertida mas consciente da sua dívida para com a herança hassídica da sua infância, e Bella Chagall, permanecida « sempre exilada de Vitebsk », compreendem-se por instinto para além das suas escolhas religiosas diferentes.^[53] Esta proximidade ganha um relevo dramático durante a Segunda Guerra Mundial : refugiado nos Estados Unidos, Jacques Maritain contribui ativamente para o salvamento dos Chagall, então ameaçados pelas perseguições da França de Vichy, e Raïssa visita-os no seu exílio no Estado de Nova Iorque.^[54]

Marc Chagall (1943), depois Chagall ou l'Orage enchanté (1948)

Desta amizade nasce, em 1943 em Nova Iorque, o mais substancial dos ensaios que Raïssa consagra a um artista vivo : Marc Chagall, publicado nas Éditions de la Maison française na coleção « Les Grands Peintres par leurs amis », depois reeditado em 1948 em Genebra-Paris (Éditions des Trois Collines), em versão aumentada, sob o título Chagall ou l'Orage enchanté.^[55] Raïssa mostra aí como a alegria hassídica e a dança do rei David animam a pintura de Chagall, afirmando que é preciso, para compreender a sua obra, um « conhecimento profundo e instintivo da alma do seu povo ».^[56]

Este texto contém um dos juízos mais originais de Raïssa sobre a relação entre judaísmo e cristianismo. Comentando em 1950 a tela Crucifixion blanche (1938), que Chagall lhe tinha mostrado « com uma rara solenidade », Raïssa vê nela não uma cristianização do pintor judeu, mas o inverso : a representação de um Cristo autenticamente judeu, sinal da união indissolúvel dos dois Testamentos.^[57] Esta leitura, coerente com a teologia que Jacques desenvolverá em Le Mystère d'Israël, mostra que Raïssa nunca separou a sua fé católica da fidelidade às suas origens : ela vê nela, pelo contrário, um cumprimento.

Uma poeta tardia mas reconhecida

Só aos 52 anos, em 1935, Raïssa publica a sua primeira coletânea, La Vie donnée. Seguir-se-ão Lettre de nuit (1939), Portes de l'horizon (1952), Au creux du rocher (1954), e depois uma coletânea póstuma, Poèmes et essais (1968), que reúne o essencial da sua produção poética — cerca de quarenta poemas, de fatura densa e despojada.^[58][59] O poeta Pierre Reverdy, correspondente regular de Raïssa, saúda numa carta de 1939, em substância, uma poesia dos cumes, toda de neve resplandecente e de luminoso calor.^[60]

O monge trapista e poeta americano Thomas Merton, grande admirador da sua obra, saudará versos tão desprovidos de artifício, tão puros de ornamento e de maneirismo — « so devoid of artifice, so pure of ornament and mannerism » — que se pensa instintivamente, perante uma poesia tão imediata e tão pura, em analogias visuais (Thomas Merton, « Raïssa Maritain's Poems », Jubilee, abril de 1963, p. 27) — elogio raro vindo de um juiz tão exigente.^[61] Um curto poema intitulado Automne dá uma ideia desta economia de meios : em poucas palavras — um ramo, um pássaro que canta ao perder as folhas, uma vida e uma morte a vencer — entrelaçam-se aí a natureza como sinal velado da morte e da graça, e a tensão permanente entre a vida dada e a vida que é preciso, espiritualmente, saber perder.^[62]

Os ensaios doutrinais : oração, poesia, Escritura

Para além da poesia propriamente dita, Raïssa publica vários ensaios que aprofundam, cada um à sua maneira, a teologia da vida interior. De la vie d'oraison (1925) expõe a sua doutrina da oração contemplativa acessível aos laicos ; Histoire d'Abraham ou les premiers âges de la conscience morale (1930) relê a figura do patriarca como um marco na história espiritual da humanidade ; Situation de la poésie (1938), coescrito com Jacques, propõe uma teoria do conhecimento poético articulada com a filosofia tomista do conhecimento por conaturalidade.^[63] Estes três textos, hoje reunidos nas Œuvres complètes de Jacques et Raïssa Maritain publicadas pela Librairie Téqui, mostram um pensamento rigoroso, nutrido da Escritura e da tradição mística, nunca dissociado nela da experiência vivida.^[64]

Les Grandes Amitiés : a memória de uma era católica

É em 1941, exilada em Nova Iorque, que Raïssa publica o primeiro tomo das suas memórias, Les Grandes Amitiés, seguido em 1944 de Les Aventures de la grâce.^[65][66] O livro conta, por dentro, a juventude dos dois noivos, o seu desespero da Sorbonne, a amizade de Bergson, de Ernest Psichari, de Georges Rouault e de Léon Bloy, até à conversão de 1906.^[67] Recompensada pelo Grand Prix catholique de littérature em 1948, a obra permanece hoje a fonte primária mais segura para reconstituir o itinerário espiritual do casal — é ela que consultam, ainda hoje, todos os biógrafos tanto de Jacques como de Raïssa Maritain.^[68][69]

Le Journal de Raïssa : um testamento místico póstumo

O texto mais íntimo de Raïssa só será porém publicado depois da sua morte. Compilado por Jacques a partir de cadernos, notas e fragmentos esparsos, o Journal de Raïssa sai na Desclée de Brouwer em 1963, três anos após o falecimento da sua esposa — gesto de amor e ato de dívida reconhecida da parte de um marido que nunca deixou de dizer tudo o que devia à sua mulher.^[70][71] O texto cobre mais de meio século, da conversão de 1906 até aos últimos meses de 1960, e dá acesso, como poucos documentos espirituais do século XX, à progressão íntima de uma vida mística autenticamente vivida no mundo.^[72]

O próprio Jacques, no seu prefácio, apresenta este texto como um dom destinado a esclarecer outras almas mais do que a satisfazer uma curiosidade biográfica — uma convicção que o levou a superar o seu pudor natural para publicar páginas profundamente pessoais.^[73] Uma edição inglesa, The Journal of Raïssa Maritain, foi recentemente reeditada pela Cluny Media, prova de que o interesse por este texto ultrapassa largamente o mundo francófono.^[74]

A fuga de 1940 e a ameaça da Gestapo

A 13 de janeiro de 1940, Jacques, Raïssa e Véra desembarcam no porto de Nova Iorque, entre os dez mil cidadãos franceses que a guerra empurra para o exílio.^[75] Para Raïssa, nascida judia, a ameaça nazi não é uma abstração : é o prolongamento, sobre o solo europeu inteiro, do antissemitismo russo de que a sua família tinha fugido em 1893.^[76] As tomadas de posição públicas de Jacques contra o nacional-socialismo e o antissemitismo fazem dele além disso um homem procurado — uma mensagem recebida no consulado de Nova Iorque a 18 de maio de 1940 indica que « é preferível que o Sr. Maritain permaneça nos EUA », tendo a Gestapo visitado a sua casa de Meudon.^[77]

É desde este exílio que Jacques funda, em fevereiro de 1942, a École libre des hautes études de Nova Iorque, enquanto Raïssa, provada pela separação da França e pela incerteza da sorte dos seus próximos, continua a escrever, a rezar e a compor — é destes anos nova-iorquinos que datam Les Grandes Amitiés (1941), Les Aventures de la grâce (1944) e Marc Chagall (1943).^[78][79]

O luto de Véra e o fim de uma vida

De regresso a França depois da guerra, Raïssa reparte a sua vida entre Paris, Princeton — onde Jacques ensina — e Kolbsheim, onde se encontra a propriedade dos seus amigos alsacianos Antoinette e Alexandre Grunelius.^[80] A morte de Véra em 1959 priva Raïssa da companheira de toda uma existência, aquela que tinha acompanhado cada uma das suas etapas desde a infância em Mariupol.^[81] Enfraquecida por esta perda e pelas sequelas do flegmão retrofaríngeo contraído logo em 1904, que tinha duravelmente minado a sua saúde, Raïssa é atingida por um ataque cerebral em julho de 1960.^[82] Morre a 4 de novembro de 1960, aos 77 anos, no 7.º bairro de Paris.^[83][84]

O sofrimento oferecido como via mística

A teologia espiritual de Raïssa ata-se por inteiro em torno de uma convicção : o sofrimento, unido livremente ao de Cristo pela oração, possui um valor redentor para a salvação de outras almas.^[85] Esta doutrina, clássica na tradição mística católica mas raramente vivida com tal intensidade por uma laica casada, encontra-se expressa no seu Diário :

« Caminhamos nas trevas […] Deus é amor […] aquilo que nos é pedido é viver no turbilhão, sem nada reter de nós mesmos. » — Raïssa Maritain, Journal de Raïssa, dezembro de 1933^[86]

A própria Raïssa falará de « martírio do coração » para designar esta oferenda contínua — uma linguagem que nada tem de retórica numa mulher cuja saúde frágil, sensibilidade extrema e constante empenho contemplativo compuseram uma vida de sofrimento realmente atravessado, não apenas meditado.^[87]

Uma contemplativa na ação, não fora do mundo

O que distingue a mística de Raïssa de muitas trajetórias espirituais comparáveis é a sua recusa obstinada de deixar o mundo. Ela não entra no convento ; não se junta a nenhuma ordem religiosa ; permanece, até à morte, esposa, dona de casa, poeta publicada, anfitriã de um salão parisiense. É precisamente esta tensão assumida — viver como laica uma vida de contemplativa — que faz dela uma figura espiritual original para o nosso tempo, em que tantos católicos empenhados no mundo procuram, sem modelo religioso disponível, conciliar vida ativa e vida interior.

É esta mesma convicção — de que o amor nunca se separa do cuidado pela salvação alheia — que explica o papel decisivo que Raïssa desempenhou, em silêncio, por detrás de cada uma das amizades evangelizadoras do casal Maritain : o amor, diziam ambos em substância, devendo proceder da verdade, e o conhecimento devendo dar fruto no amor.^[88]

O túmulo de Kolbsheim

Raïssa Maritain morre a 4 de novembro de 1960 em Paris. É sepultada no cemitério de Kolbsheim, na Alsácia — a aldeia onde se encontra a propriedade dos seus amigos Grunelius — precisamente onde Jacques se juntará a ela treze anos mais tarde, em 1973, depois de ter passado os últimos anos da sua vida junto dos Petits Frères de Jésus de Toulouse.^[89][90] O casal repousa desde então no mesmo túmulo, símbolo de uma união espiritual que nem o voto de continência nem a morte desfizeram.

Uma causa de beatificação em gestação

No início do ano de 2011, o diário La Croix anuncia que um processo com vista à beatificação de Jacques e Raïssa Maritain seria aberto.^[91] D. Jean Lafitte, então secretário do Conselho Pontifício para a Família, sublinha nessa ocasião o papel desempenhado pelo casal em numerosas conversões no seio do seu círculo de amizades, enquanto vozes como a do Instituto Pontifício João Paulo II os apresentam como « um modelo para toda a família católica moderna ».^[92] Esta etapa, ainda preliminar no longo processo canónico de uma causa de beatificação, não conheceu, até hoje, nenhum avanço oficial documentado.^[93]

Que esta causa chegue ou não a bom termo, a posteridade espiritual de Raïssa Maritain está já, num sentido, adquirida : pelo seu Diário, por Les Grandes Amitiés, pela sua poesia e pelo simples exemplo de uma vida inteiramente voltada para Deus no meio do século, ela permanece uma referência para quem quer que procure compreender o que pode ser, concretamente, a santidade de uma laica casada, poeta e convertida.

A Ignispedia não canoniza Raïssa Maritain e não prejulga em nada o desfecho da sua causa de beatificação. Mas saúda nela três legados distintos e convergentes. Primeiro um testemunho de conversão : o de uma jovem judia russa que, tendo atravessado o antissemitismo, o exílio e a vertigem do cientismo, encontrou no catolicismo uma resposta que nunca renegou, mas pelo contrário cumpriu, a sua fidelidade à herança hassídica da sua infância — como mostra a sua amizade com Marc Chagall. Depois uma obra literária própria, poética e memorial, longamente permanecida na sombra da do seu marido mas que merece, segundo os seus melhores leitores, um reconhecimento bem mais amplo nas letras de língua francesa. Por fim e sobretudo um modelo espiritual : o de uma contemplação vivida não apesar do mundo, mas através dele — a « contemplação nos caminhos » que ela não apenas formulou, mas encarnou até à morte.

• Jacques Maritain (1882-1973) — o esposo, o mais célebre filósofo católico do século XX, cuja obra deve muito, por sua própria confissão (agradecimentos de Creative Intuition in Art and Poetry, 1953), à experiência de poeta de Raïssa.^[94]
• Léon Bloy (1846-1917) — o « mendigo ingrato », padrinho de batismo de Raïssa, Jacques e Véra, e o instrumento determinante da sua conversão comum.
• Charles Péguy (1873-1914) — o amigo de juventude que orientou Raïssa e Jacques para as aulas salvadoras de Bergson.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — o teólogo dominicano, diretor espiritual e amigo do casal Maritain durante várias décadas.