Jacques Maritain (1882-1973)

Um dos filósofos católicos mais conhecidos do seu século

À sua morte em 1973, Jacques Maritain era sem dúvida o filósofo católico mais conhecido do mundo.^[20] Traduzido numa vintena de línguas^[21], lido de Paris a Buenos Aires e de Roma a Princeton, tinha feito o que poucos filósofos conseguem: impor, em pleno século XX cientista e secularizado, a ideia de que um católico podia pensar rigorosamente — não apesar da sua fé, mas a partir dela. A sua influência transbordava largamente a filosofia académica: irrigava a arte (foi amigo de Rouault, de Cocteau, de Stravinsky), a política (a democracia cristã europeia e sul-americana), e até os textos fundadores dos direitos humanos.^[22][23]

Essa irradiação deve-se a uma convicção simples e rara: a verdade existe, a inteligência pode alcançá-la, e a fé não a sufoca mas leva-a à plenitude. Contra o desespero intelectual da sua juventude, contra o relativismo como contra o fideísmo, Maritain passou a vida a mostrar que «distinguir» as ordens do saber permite precisamente «uni-las» — é o próprio título da sua grande obra epistemológica.^[24]

Um convertido conduzido pela beleza e por um mendigo

Maritain pertence a essa geração de grandes convertidos que renovou o rosto do catolicismo francês na viragem do século — a de Paul Claudel, fulminado atrás de um pilar de Notre-Dame, e a de Charles Péguy, que «reencontrou a fé» por volta de 1908.^[25][26][27] No caso de Maritain, o instrumento da graça tem um nome e um rosto: Léon Bloy, o escritor pobre e furioso, «peregrino do Absoluto», cuja A Pobre Mulher termina com a frase que decidirá toda a sua vida:

«Só há uma tristeza, disse-lhe ela, da última vez, é a de não sermos SANTOS…» — Léon Bloy, A Pobre Mulher (palavra da heroína, Clotilde), última frase do romance^[28]

Essa frase, Jacques e Raïssa receberam-na como um raio. Bloy tornou-se seu padrinho no dia do batismo, em 11 de junho de 1906.^[29][30] Desse dia em diante, a santidade deixou de ser para eles uma palavra piedosa, para se tornar o único assunto sério — a chave que comanda toda a obra filosófica vindoura.

O mestre de um renascimento tomista

O terceiro título de glória de Maritain é ter sido um dos grandes artífices do renascimento tomista do século XX.^[31] Onde muitos só viam em São Tomás de Aquino um manual escolar empoeirado, Maritain devolveu ao «Doutor Angélico» a sua potência viva: um instrumento para enfrentar Bergson e Descartes, Kant e Freud, a ciência moderna e a arte contemporânea. Não se tratava de repetir Tomás, mas de o renovar — de pensar com ele os problemas que Tomás não tinha conhecido.^[32]

É esse tomismo retomado de novo, mantido com mão firme mas voltado para o século, que faz de Maritain outra coisa que um comentador: um filósofo por inteiro, cuja obra abrange a teoria do conhecimento, a metafísica, a estética, a moral e a política.

Marcos biográficos

A vida de Maritain abrange quase um século, da França da Terceira República nascente ao pós-concílio. É atravessada por uma constante: um casal — Jacques e Raïssa — que nunca separou a busca da verdade da busca de Deus.^[33][34]

O pacto de suicídio e o salvamento por Bergson

Mal se mede, hoje, a violência do desespero intelectual que atingiu a juventude culta de 1900. A Sorbonne ensinava um cientismo intransigente: nada é verdadeiro senão o que a ciência positiva pode medir; a metafísica é uma ilusão, a moral uma convenção, a vida um acidente da matéria. Para dois seres sedentos de absoluto como Jacques e Raïssa, essa doutrina era mortal — no sentido próprio. Fizeram, por volta de 1901, um pacto terrível:

Raïssa Maritain conta este pacto nas suas memórias, As Grandes Amizades: os dois jovens decidem dar ainda crédito à existência, como a uma experiência a tentar, na esperança de que o sentido da vida se revele ao seu veemente apelo; se a experiência falhar, será o suicídio, antes que os anos tenham gasto as suas jovens forças: morrer por uma livre recusa, em vez de viver sem a verdade.^[36]

O que os deteve foram as aulas de Henri Bergson no Collège de France. Contra o mecanismo reinante, Bergson devolvia o seu lugar à intuição, à duração, ao espírito; ele «dissolvia» o seu desespero e restituía-lhes o «sentido do absoluto».^[37][38] Maritain ficará grato a Bergson toda a vida, mesmo depois de o ter criticado em nome de São Tomás: é «de Bergson a São Tomás de Aquino» que um dia fará o título de um livro.^[39] O primeiro salvamento foi filosófico; o segundo seria sobrenatural.

Raïssa, a alma gémea

Não se compreende Jacques Maritain sem Raïssa. Judia russa nascida em Rostov, poeta e contemplativa, foi bem mais que uma esposa: a companheira da mesma busca, a «mística» do casal, aquela cuja oração silenciosa sustentava o trabalho intelectual de Jacques.^[40][41] As suas Grandes Amizades (1941) — memórias de Raïssa — continuam a ser uma das mais belas narrativas de conversão do século, e a fonte mais segura para conhecer o seu itinerário interior.^[42]

O casal viveu aliás, após um voto emitido em 1912, na continência, inteiramente dedicados ao que chamavam a sua «vocação» comum de verdade e de santidade. Essa dimensão contemplativa não é uma anedota: explica que a filosofia de Maritain, por mais técnica que seja, esteja sempre ordenada a Deus, e que a sua teoria do «conhecimento por conaturalidade» — esse conhecimento obscuro, por afinidade e por amor — tenha nele raízes místicas reais.^[43][44]

Léon Bloy, padrinho e «mendigo ingrato»

O homem por quem a graça passou foi pois Léon Bloy (1846-1917), o escritor mais pobre e mais violento do seu tempo, que a si mesmo se dizia «mendigo ingrato». Os Maritain, jovens intelectuais brilhantes, procuraram-no depois de terem lido A Pobre Mulher. Encontraram um homem miserável, devorado pelo absoluto, para quem a única catástrofe verdadeira era perder a santidade.^[45][46]

De Bloy, Maritain guardou toda a vida uma certeza ardente: a santidade não é uma opção piedosa reservada a alguns, mas a única coisa que conta para todos. Essa convicção, recebida de um romancista furioso e não de um tratado de teologia, dá a toda a obra de Maritain a sua tensão secreta. O filósofo mais rigoroso do século católico foi primeiro o filho espiritual de um mendigo. A Ignispedia, que gosta dos caminhos imprevisíveis da graça, retém este paradoxo: é pela beleza de uma obra literária e pela pobreza de um convertido que Deus tomou o futuro mestre do tomismo.

A obra imensa de Maritain organiza-se em torno de uma intuição mestra, a que dá o título à sua obra-prima epistemológica: distinguir para unir. Não se faz a unidade do saber confundindo as ordens, mas respeitando a natureza própria de cada uma.^[47]

Os graus do saber: uma escala do conhecimento

Em Distinguir para unir ou Os graus do saber (1932), Maritain propõe um realismo crítico: o espírito só fica satisfeito quando atinge não apenas a coisa, mas aquilo em que a coisa se funda no ser e na inteligibilidade.^[48] Contra o idealismo nascido de Descartes e de Kant, mantém que a inteligência alcança realmente o real.

Distingue três graus de abstração, que são outras tantas ordens de saber hierarquizadas:

Acima ainda da metafísica, Maritain coloca a teologia e, no cume, o conhecimento místico — já não discursivo, mas dado na união com Deus.^[49][50] O grande erro da modernidade, segundo ele, é deixar a ciência empírica — o primeiro grau — usurpar o lugar da metafísica e pretender julgar tudo. Distinguir os graus é devolver a cada saber a sua dignidade e o seu limite; é também reabrir, acima da física, o espaço da sabedoria.

O conhecimento por conaturalidade

A contribuição mais original de Maritain para a teoria do conhecimento é o conhecimento por conaturalidade.^[51] Ao lado do conhecimento por conceitos, claro e discursivo, existe um conhecimento obscuro, que julga não por raciocínio mas por inclinação, por afinidade, por simpatia: a inteligência «consulta as tendências interiores do sujeito».^[52]

É assim, diz Maritain, que o homem virtuoso sabe o que é bom antes de todo o raciocínio moral, que o artista sabe a sua obra antes de a poder explicar, que o místico conhece Deus pelo amor bem mais que pela demonstração. Essa noção — colhida em São Tomás e nos místicos — permite a Maritain manter juntos o rigor da inteligência e a vida do coração: a moral, a arte e a mística não são subprodutos vagos da razão, mas verdadeiros conhecimentos, de uma outra ordem.

A metafísica: a intuição do ser

No coração da metafísica de Maritain encontra-se a intuição do ser: uma apreensão intelectual, direta e imediata, não do «ser» abstrato, mas do próprio ato de existir.^[53] Essa intuição, escreve ele, é «superior a todo o raciocínio discursivo»: é o ponto de partida vivo de toda a metafísica digna desse nome.

No Breve tratado da existência e do existente (1947), Maritain reivindica até o título de «existencialista» — mas de um existencialismo cristão e intelectual, nos antípodas do de Sartre.^[54] Onde o existencialismo ateu faz da existência um absurdo sem essência, Maritain afirma «o primado da existência, mas como implicando e salvando as essências».^[55] O ser não é um caos: é ato, dom, plenitude — e, no termo da metafísica, conduz Àquele que é o próprio Ser.

Arte e escolástica: uma estética tomista

Desde 1920, em Arte e escolástica, Maritain aplica os princípios de São Tomás ao domínio da arte — o que lhe valerá a amizade dos maiores artistas do seu tempo.^[56] A arte, diz ele, é «uma virtude do intelecto prático que visa fazer»: não conhecer nem agir moralmente, mas produzir uma obra. E a beleza é «o que, sendo visto, agrada» — une qualidades objetivas (integridade, proporção, esplendor) ao prazer da inteligência que contempla.^[57]

Mais tarde, em A Intuição criadora na arte e na poesia (1953), Maritain aprofunda a poesia como uma «adivinhação», uma intercomunicação entre o ser das coisas e o ser do sujeito — ainda uma forma do conhecimento por conaturalidade, em ação no nível pré-consciente do espírito criador.^[58] A Ignispedia releva aqui a fecundidade dessa estética: contra a dupla armadilha da arte «moral» (que já não é arte) e da arte «pura» (cortada do verdadeiro), Maritain devolve à beleza a sua nobreza própria ao mesmo tempo que a religa a Deus, fonte de todo o esplendor.

As grandes obras podem agrupar-se por domínios:

É pela sua filosofia política que Maritain marcou mais profundamente o século. Na hora dos totalitarismos — comunismo, fascismo, nacional-socialismo — que esmagavam o homem em nome da raça, da classe ou do Estado, ele propôs uma terceira via: nem o individualismo liberal que isola, nem o coletivismo que esmaga, mas um humanismo integral enraizado na dignidade da pessoa.^[59][60]

Distinguir o indivíduo e a pessoa

A chave de todo o pensamento político de Maritain é uma distinção — ainda uma — entre o indivíduo e a pessoa.^[61] Como indivíduo, o homem é um fragmento de matéria, uma parte da espécie e da sociedade, subordinado ao todo. Como pessoa, é um ser espiritual, livre, dotado de um destino eterno, que transcende a sociedade e nunca pode ser tratado como um simples meio. Maritain di-lo em substância em Os Direitos do homem e a lei natural (1942): porque ela é um todo, senhora de si mesma e dos seus atos, a pessoa não é apenas um meio, mas um fim, que deve ser tratado como tal — e é daí que lhe vêm os seus direitos.^[62]

O totalitarismo nasce quando só se vê no homem o indivíduo, parte do grande corpo social. A democracia autêntica nasce quando se reconhece nele a pessoa, cuja dignidade precede o Estado. Mas Maritain recusa o excesso inverso — o individualismo que faria de cada um um absoluto solitário: a pessoa está ordenada ao bem comum, que não é a soma dos interesses mas um bem realmente partilhado.^[63]

O humanismo integral

Em Humanismo integral (1936), Maritain diagnostica o drama da modernidade: um humanismo antropocêntrico que, ao querer exaltar o homem sem Deus, acaba por destruí-lo. A esse humanismo sem Deus, opõe um humanismo «integral» e teocêntrico — um humanismo «da Encarnação» que toma o homem por inteiro, matéria e espírito, e o ordena ao seu fim sobrenatural sem desprezar a sua vida terrena.^[64][65]

Esse livro teve uma posteridade considerável: inspirou uma parte da democracia cristã na Europa e sobretudo na América Latina, onde gerações de militantes e de estadistas se reclamaram de Maritain. Essa influência teve as suas ambiguidades — voltaremos a isso —, mas testemunha uma coisa: Maritain tornou politicamente pensável, para milhões de católicos, a ideia de que se podia servir a liberdade e a justiça em nome do próprio Evangelho, sem renegar a fé nem sacralizar um regime.

Os direitos humanos e a lei natural

O ponto mais célebre — e mais discutido — do pensamento de Maritain é a sua doutrina dos direitos humanos fundados na lei natural. Contra a ideia moderna de um direito sem fundamento, pura criação da vontade ou do contrato, Maritain enraíza os direitos na lei natural: essa ordem que a razão humana pode descobrir e segundo a qual a vontade deve agir para se conformar aos fins necessários do ser humano.^[66][67]

Os primeiros princípios dessa lei, precisa ele, são conhecidos por conaturalidade — por uma inclinação da natureza (a sindérese) — antes de todo o raciocínio. Os direitos assim fundados são inalienáveis e universais, mas a humanidade só os reconhece progressivamente na história: nunca se esgotam.^[68] Esse fundamento na natureza e não na só vontade é precisamente o que distingue Maritain de um liberalismo puramente processual — e o que torna a sua doutrina assimilável pelo pensamento católico.

Maritain e a Declaração Universal de 1948

A influência de Maritain na Declaração Universal dos Direitos Humanos (1948) é real e documentada.^[69] Pelos seus escritos e pela sua ação na UNESCO, contribuiu para o clima intelectual da Declaração; o seu livro Os Direitos do homem e a lei natural prefigurava vários dos seus artigos; e um membro influente do comité de redação, o filósofo libanês Charles Malik, seguia de perto o seu pensamento político.^[70]

A Maritain deve-se uma intuição decisiva sobre a maneira como homens que tudo opõe podem no entanto acordar sobre uma lista de direitos: entender-se-ão, dizia ele em substância, sobre os direitos práticos desde que não se exija um acordo sobre os seus fundamentos teóricos. Essa fórmula — um acordo prático sem consenso especulativo — tornou possível um texto comum a culturas e religiões diferentes. A Ignispedia vê aí ao mesmo tempo uma força (permitir a paz civil) e um limite (um acordo frágil se se esquecer que, sem fundamento na lei natural e em Deus, os direitos proclamados acabam por flutuar sem raiz).

Maritain nunca foi um filósofo de gabinete. A cada grande crise do século, tomou partido — muitas vezes contra a corrente, sempre em nome dos mesmos princípios.

Contra a Action française e Maurras

Nos anos 1920, uma parte importante dos católicos franceses seguia Charles Maurras e a Action française, movimento nacionalista, monárquico e integralmente político, que instrumentalizava a religião ao serviço da ordem («política primeiro»).^[71] Um tempo próximo desses meios, Maritain deles se distanciou nitidamente, sobretudo após a condenação da Action française por Roma em 1926. Defendeu então, contra o «política primeiro», o primado do espiritual: a fé não se põe ao serviço de uma causa temporal; é o temporal que deve ordenar-se ao eterno.^[72][73]

Face ao antissemitismo e aos totalitarismos

Casado com uma judia e mais sensível que qualquer outro a essa questão, Maritain foi um dos raros intelectuais católicos a combater publicamente o antissemitismo crescente dos anos 1930-1940, denunciando nele uma negação direta do Evangelho.^[74] Condenou com o mesmo vigor os três totalitarismos do seu tempo. Durante a guerra de Espanha, recusou-se a abençoar a «cruzada» e defendeu que a violência não fosse sacralizada em nome da religião — posição que lhe valeu vivas inimizades numa parte do mundo católico.^[75] Refugiado nos Estados Unidos durante a Ocupação, levou pela rádio e pela escrita a voz de uma França livre e cristã (Através do desastre, 1941).

Embaixador junto da Santa Sé

Na Libertação, o general De Gaulle nomeou Maritain embaixador de França junto da Santa Sé (1945-1948).^[76][77] O filósofo viu-se assim diplomata em Roma, nos anos decisivos do pós-guerra. Aí teceu uma amizade profunda com um prelado da Secretaria de Estado, Mons. Giovanni Battista Montini — o futuro Paulo VI — que outrora traduzira para italiano um dos seus livros.^[78] Essa amizade pesará muito, vinte anos mais tarde, no gesto do encerramento do concílio.

O amigo de Montini, a mensagem do concílio

O vínculo entre Maritain e o futuro Paulo VI dá ao seu fim de vida um relevo singular. Montini tinha lido, traduzido, meditado Maritain desde a juventude; tornado papa, tinha-o por mestre e amigo.^[79] Por isso, quando o Concílio Vaticano II terminou, em 8 de dezembro de 1965, Paulo VI decidiu dirigir uma série de «mensagens» simbólicas a grandes grupos humanos — aos governantes, aos artistas, às mulheres, aos pobres… e aos homens do pensamento e da ciência. E foi a Jacques Maritain, presente no adro de São Pedro, que o papa entregou em pessoa essa última mensagem.^[80][81]

«Procuremos com o desejo de encontrar, e encontremos com o desejo de procurar ainda.» — máxima agostiniana retomada pela Mensagem conciliar aos homens do pensamento e da ciência, 8 de dezembro de 1965^[82]

Esse gesto não era uma simples cortesia. Ao escolher Maritain — homem idoso, filósofo católico odiado por uns como demasiado moderno e por outros como demasiado tomista — Paulo VI significava que a Igreja, à saída do concílio, não rompia com a inteligência: convidava os que buscam a iluminar-se com a fé «para apreender a verdade, toda a verdade».^[83][84]

O Camponês do Garona: a recusa de se ajoelhar diante do mundo

Um ano após o concílio, em 1966, Maritain publicou o seu livro mais retumbante e mais polémico: O Camponês do Garona.^[85] O velho filósofo — aquele mesmo que os progressistas julgavam poder alistar — denunciava nele com uma ironia mordaz uma certa deriva do pós-concílio: o catolicismo que, a pretexto de abertura, se ajoelha diante do mundo ao abraçar todas as suas modas, correndo o risco de dissolver o dogma no ar do tempo.^[86]

O paradoxo é impressionante: o homem acusado durante quarenta anos de ser demasiado moderno, demasiado liberal, demasiado democrata, erguia-se, aos 84 anos, contra o modernismo doutrinal e o «neomodernismo» que ameaçavam esvaziar a fé da sua substância. O Camponês do Garona dececionou os seus antigos amigos progressistas e surpreendeu os seus adversários. A Ignispedia lê aí uma lição de coerência: Maritain nunca procurara «seguir o mundo», mas ordenar o mundo à verdade. Abrir a inteligência católica ao real, sim; ajoelhar a fé diante dos ídolos do século, jamais. É muito exatamente a linha da hermenêutica da continuidade que a Ignispedia defende.

Pequeno Irmão de Jesus

Viúvo desde a morte de Raïssa em 1960, Maritain escolheu um fim de vida de pobreza e oração. Juntou-se em Toulouse aos Pequenos Irmãos de Jesus, a fraternidade nascida da inspiração de Charles de Foucauld, e aí professou os seus votos em 1970, aos 87 anos.^[87][88] Um dos filósofos católicos mais conhecidos do século terminou assim não numa cátedra, mas no hábito de um pequeno irmão, regressado ao único necessário que outrora lhe ensinara Léon Bloy. Morreu em 28 de abril de 1973 e foi enterrado em Kolbsheim, junto de Raïssa.

Toda a obra de Maritain, por mais abstrata que pareça, repousa sobre uma chama espiritual muito simples, recebida de Bloy e guardada até à morte. O filósofo mais técnico do século católico nunca esqueceu que a própria metafísica nada é se não conduz a Deus — e que a única tragédia de uma vida é perder a santidade.

«Só há uma tristeza, disse-lhe ela, da última vez, é a de não sermos SANTOS…» — Léon Bloy, A Pobre Mulher (palavra da heroína, Clotilde), frase recebida pelos Maritain como regra da sua vida^[89]

Essa primazia do espiritual ilumina os seus combates: se recusou o «política primeiro» de Maurras, se denunciou os totalitarismos, se criticou o ajoelhar-se diante do mundo, foi sempre em nome de um só princípio — o primado do eterno sobre o temporal, da pessoa sobre a máquina social, de Deus sobre os ídolos.^[90] A sua contemplação, alimentada pela oração de Raïssa, não estava separada do seu pensamento: é a mesma inteligência que, em Os graus do saber, colocava o conhecimento místico no cume de todo o conhecimento.^[91] Em Maritain, a filosofia não é inimiga da santidade: é a sua serva lúcida.

Fiel à sua regra de verdade, a Ignispedia não apresenta Maritain como um oráculo infalível. A sua obra suscitou verdadeiras objeções, inclusive da parte de eminentes pensadores católicos, e é preciso encará-las de frente.

Gilson: um tomismo demasiado epistemológico?

A crítica mais séria veio de um amigo, o grande historiador da filosofia medieval Étienne Gilson. Gilson julgava que o «tomismo» de Maritain continuava demasiado marcado por uma problemática moderna do conhecimento — que era, no fundo, mais uma epistemologia que um tomismo autenticamente metafísico, fiel ao esse como Tomás o entendia.^[92] O debate entre os dois homens — duas maneiras de voltar a São Tomás — continua a ser um dos mais fecundos do renascimento tomista, e não está decidido: os especialistas ainda discutem a natureza exata do tomismo de Maritain.^[93]

As ambiguidades políticas

A posteridade política de Maritain foi imensa mas por vezes turva. O seu humanismo integral alimentou democracias cristãs fecundas, mas também leituras que o puxaram para um progressismo que ele não subscrevia — ao ponto de ele próprio, em O Camponês do Garona, ter de tomar distância de alguns dos seus discípulos.^[94] Alguns tradicionalistas censuraram-no por ter contribuído para desarmar a cidade cristã face ao liberalismo; alguns progressistas, inversamente, por não ter ido suficientemente longe. Que um mesmo autor seja atacado dos dois lados é muitas vezes sinal de que mantinha um equilíbrio difícil — aqui, o da distinção entre a ordem espiritual e a ordem temporal.

Uma receção que continua debatida

Algumas das suas posições relevam de opções filosóficas discutíveis e não da fé da Igreja: a sua leitura de Bergson, a sua teoria da arte, a sua análise da democracia pertencem ao livre debate das escolas. A Ignispedia tem-nas pelo que são: as propostas de um grande espírito católico, a examinar, não dogmas. O que permanece fora de discussão, em contrapartida, é a trajetória de fundo — um homem arrancado ao desespero, convertido pela beleza e pela pobreza, tenso toda a vida para a verdade e a santidade, e honrado pela Igreja até no adro de São Pedro.

Que resta, hoje, de Jacques Maritain? Primeiro a prova viva de que um católico pode pensar ao mais alto nível sem ceder nada da sua fé nem da sua razão — que distinguir para unir vale mais que confundir ou separar. Depois uma doutrina da pessoa e dos direitos humanos enraizada na lei natural, que continua a ser uma das melhores muralhas contra os totalitarismos antigos e as novas ideologias que, de novo, reduzem o homem a um material. Enfim, e sobretudo, um testemunho: o de um dos maiores espíritos do século que, tendo conhecido tudo — a glória académica, a diplomacia, a amizade de um papa —, escolheu terminar como pequeno irmão pobre, fiel à única lição que conta.

A Ignispedia nem canoniza Maritain nem faz de cada uma das suas teses uma verdade de fé. Mas saúda nele um mestre da inteligência crente, um irmão dos convertidos Bloy, Péguy e Claudel, e um companheiro de caminho para todo o católico que quer, ainda hoje, procurar com o desejo de encontrar, e encontrar com o desejo de procurar ainda.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — o «mendigo ingrato», padrinho e pai espiritual dos Maritain, cuja A Pobre Mulher decidiu toda a sua vida.
• Charles Péguy (1873-1914) — o amigo dos anos de juventude, que empurrou Jacques e Raïssa para as aulas de Bergson, e o outro grande poeta da fé reencontrada.
• Étienne Gilson (1884-1978) — o outro mestre do renascimento tomista, amigo e contraditor de Maritain sobre a própria natureza do tomismo.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — a esposa, a poeta e a mística do casal, cujas Grandes Amizades narram a conversão.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — o dominicano tomista, longamente próximo de Maritain, figura maior da teologia da época.
• Paul Claudel (1868-1955) — o outro grande convertido-poeta do mesmo momento católico, fulminado pela graça em Notre-Dame de Paris.
• Blaise Pascal (1623-1662) — o outro grande pensador francês da miséria e da grandeza do homem sem Deus, que Maritain lia com admiração.