O totalitarismo

O Estado que quer ser o todo

A palavra totalitarismo diz desde logo o essencial : trata-se de um poder que reclama o todo (totalitas). Uma monarquia absoluta, uma ditadura militar, uma oligarquia autoritária confiscam o poder político ; o totalitarismo, pelo contrário, quer muito mais. Quer a alma. Pretende dar ao homem a sua verdade, a sua moral, os seus fins, a sua história e até as suas emoções, e não aceita nenhuma esfera — religiosa, familiar, intelectual, interior — que lhe escape.^[11][12]

É o que resume a fórmula mais célebre do fascismo italiano, devida a Benito Mussolini e ao filósofo Giovanni Gentile na Doutrina do fascismo de 1932 :

« Tudo no Estado, nada fora do Estado, nada contra o Estado. » — Benito Mussolini e Giovanni Gentile, A Doutrina do fascismo, entrada « Fascismo » da Enciclopédia italiana, 1932^[13]

Tal frase não é uma metáfora : enuncia um programa. Se nada existe legitimamente fora do Estado, então a família, a escola, o sindicato, a Igreja, a ciência e a consciência não passam de órgãos do Estado, vivendo da sua permissão e revogáveis por ele. É exactamente o ponto que a doutrina católica recusa : existem realidades anteriores e superiores ao Estado — a pessoa, a família, a verdade, Deus — diante das quais o poder político deve parar.^[14][15]

Nas origens de uma palavra : do insulto antifascista ao orgulho do regime

Facto notável, foram os adversários do fascismo que inventaram a palavra. O escritor e homem político liberal Giovanni Amendola fala de um « sistema totalitario » logo em 12 de Maio de 1923, no jornal Il Mondo, para denunciar a pretensão do fascismo de ocupar toda a vida pública italiana ; o substantivo « totalitarismo » aparece em Lelio Basso em Janeiro de 1925.^[16][17] O termo nasceu, portanto, pejorativo, como uma denúncia do sufocamento da liberdade de consciência.

Ora, por uma reviravolta reveladora, Mussolini apoderou-se da palavra e transformou-a em título de glória, reivindicando para o fascismo uma « vontade totalitária ». A Itália fascista foi o único Estado do século XX a proclamar-se abertamente « totalitário ».^[18] Este pormenor não é anedótico : mostra que o totalitarismo se reconhece a si mesmo como uma ambição de absorção integral, e não como um simples método de governo.

Totalitarismo, autoritarismo, ditadura : não confundir

Toda a ditadura não é um totalitarismo, e a Igreja não confunde os dois. Um regime pode ser injusto, autoritário, opressivo, sem por isso pretender refazer o homem. A distinção, clássica em ciência política, é essencial para compreender a condenação católica : o que a Igreja reprova no totalitarismo não é apenas a dureza do poder, é a sua pretensão total sobre a pessoa.^[19][20]

O quadro seguinte compara três formas de poder segundo o que exigem do cidadão.

A fronteira decisiva passa-se na última coluna. O regime autoritário diz: «Não te oponhas.» O regime totalitário diz: «Pensa, crê, ama, espera como eu te ordeno.» É esta segunda exigência — o domínio sobre a interioridade — que a fé católica considera radicalmente impossível e ímpia, porque «é preciso obedecer a Deus antes que aos homens» (Act 5, 29).^[21]

Os traços constantes do fenómeno

Para além da diversidade das ideologias (raça, classe, nação), os regimes totalitários apresentam uma família de traços convergentes, que a análise política do século XX — nomeadamente a de Hannah Arendt em As Origens do Totalitarismo (1951) — pôs em evidência: uma ideologia oficial que pretende explicar tudo; um partido único fundido com o Estado; o monopólio dos meios de comunicação, da educação e da força; o terror e a vigilância erigidos em sistema; e o culto de um chefe ou de uma vanguarda infalível.^[22] A Igreja não esperou por esta análise para perceber o cerne do fenómeno, mas reconhece-lhe a exactidão descritiva — indo ainda mais longe, pois nomeia a sua raiz espiritual.

A raiz: a negação da dignidade transcendente da pessoa

O diagnóstico católico mais profundo foi formulado por João Paulo II em 1991. Para ele, o totalitarismo não é antes de mais um erro de organização: é um erro sobre a identidade do homem. Designa-lhe a fonte numa frase que se tornou clássica:

«A raiz do totalitarismo moderno encontra-se na negação da dignidade transcendente da pessoa humana, imagem visível do Deus invisível e, por isso mesmo, sujeito por natureza de direitos que ninguém pode violar: nem o indivíduo, nem o grupo, nem a classe, nem a nação, nem o Estado.» — João Paulo II, Centesimus annus, n. 44, 1 de maio de 1991^[23]

Tudo está dito nesta frase. Se o homem é «imagem de Deus», traz em si um valor que nenhum poder criou e que nenhum poder pode, portanto, suprimir. Os seus direitos fundamentais não são concessões do Estado: são-lhe anteriores. O totalitarismo, pelo contrário, supõe que o homem não é outra coisa senão aquilo que a colectividade decide que ele seja — um produto da raça, da classe ou da nação. Retirada a dignidade transcendente, nada mais impede a absorção da pessoa no «todo».^[24][25]

Quando o Estado se faz deus: a estatolatria

O totalitarismo é assim, em sentido próprio, uma idolatria política: diviniza uma realidade criada — o Estado, o partido, a raça, o chefe — e presta-lhe o culto que só a Deus pertence. Pio XI atingiu este desvio com uma palavra que ficou célebre logo em 1931, ao denunciar a pretensão fascista de monopolizar a juventude italiana:

«Uma verdadeira e autêntica estatolatria pagã, que não está menos em oposição com os direitos naturais da família do que com os direitos sobrenaturais da Igreja.» — Pio XI, Non abbiamo bisogno, 29 de junho de 1931^[26]

Seis anos mais tarde, é contra a idolatria nazi da raça que ele se ergue, numa encíclica excepcionalmente escrita em alemão e lida do púlpito em toda a Alemanha no Domingo de Ramos de 1937:

«Quem quer que tome a raça, ou o povo, ou o Estado, ou a forma do Estado, ou os detentores do poder [...] para os retirar desta escala de valores, mesmo religiosos, e os divinizar por um culto idolátrico, esse subverte e falseia a ordem das coisas criada e ordenada por Deus.» — Pio XI, Mit brennender Sorge, 14 de março de 1937^[27]

Estes dois textos dizem a mesma coisa sob dois céus diferentes: desde que uma realidade terrena se proclama valor supremo, usurpa o lugar de Deus e esmaga o homem. A estatolatria não é um excesso de patriotismo; é uma falsa religião.

A negação de Deus, mãe do totalitarismo

Porque acontece esta idolatria? Porque, quando a sociedade deixa de reconhecer Deus como medida do bem e do mal, já não pode reconhecer no homem nenhuma dignidade que ela própria não tenha decretado. É o ensinamento, de grande densidade, do Catecismo da Igreja Católica:

«As sociedades que ignoram esta inspiração ou a recusam em nome da sua independência em relação a Deus são levadas a procurar em si mesmas ou a ir buscar a uma ideologia as suas referências e o seu fim e, não admitindo que se defenda um critério objectivo do bem e do mal, arrogam-se sobre o homem e sobre o seu destino um poder totalitário, declarado ou dissimulado, como mostra a história.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2244^[28]

João Paulo II fazia o mesmo diagnóstico: «a primeira causa» da concepção errada da pessoa e da sociedade, escrevia ele, «é o ateísmo».^[29] Onde Deus é negado ou evacuado, fica um trono vazio — e a ideologia instala-se nele. O totalitarismo comunista mostrou-o até ao fim: ao fazer do ateísmo um dogma de Estado, logicamente «despoj[ou] o homem da sua liberdade» e «tir[ou] à pessoa humana toda a dignidade» que lhe pertence, como denunciou Pio XI na Divini Redemptoris.^[30]

«O comunismo despoja o homem da sua liberdade, princípio espiritual da conduta moral; tira à pessoa humana toda a dignidade e todo o apoio moral graças ao qual ela pode resistir aos assaltos das paixões cegas.» — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 de março de 1937^[31]

O totalitarismo contra os quatro princípios da doutrina social

A condenação do totalitarismo não é um apêndice da doutrina social: decorre directamente dela. O totalitarismo nega, com efeito, um após outro, os quatro princípios permanentes do ensinamento social da Igreja.

• Nega a dignidade da pessoa, fazendo do homem um meio ao serviço do «todo».^[32]
• Deturpa o bem comum, que confunde com o interesse do partido ou da raça, quando o verdadeiro bem comum é «o conjunto das condições sociais que permitem à pessoa atingir o seu pleno desenvolvimento».^[33]
• Destrói a subsidiariedade, absorvendo os corpos intermédios — famílias, associações, autarquias, Igrejas — em vez de os apoiar.^[34]
• Falsifica a solidariedade, que substitui pela fusão forçada dos indivíduos numa massa anónima.^[35]

O totalitarismo aparece assim como a anti-doutrina social por excelência: pega em cada um dos princípios que a Igreja defende e inverte-o no seu contrário. É por isso que a subsidiariedade, formulada por Pio XI logo em 1931, foi explicitamente pensada contra a dupla ameaça do estatismo absorvente e do colectivismo totalitário.^[36]

A Igreja não se contentou com princípios abstractos: enfrentou os totalitarismos no momento exacto em que se desenvolviam, muitas vezes sozinha e com grande risco. A cronologia das suas intervenções desenha uma doutrina coerente, do fascismo italiano até ao Compêndio de 2004.

1931: Pio XI contra a estatolatria fascista

A primeira grande confrontação deu-se na própria Itália. O regime de Mussolini, após os Acordos de Latrão (1929), empreendeu a dissolução das organizações católicas de juventude para reservar a educação dos jovens ao partido. Pio XI respondeu com a Non abbiamo bisogno, redigida em italiano — facto raríssimo — para ser lida diretamente pelo povo italiano. O Papa reconhecia ao Estado os seus direitos legítimos, mas recusava absolutamente que ele «absorvesse inteiramente a juventude, desde a primeira infância até à idade adulta, em benefício exclusivo de um partido, de um regime».^[37] A reivindicação de uma educação «totalitária» era aí chamada pelo que é: uma usurpação dos direitos da família e de Deus.

Março de 1937: a dupla condenação, castanha e vermelha

O ano de 1937 continua a ser um momento cimeiro da lucidez magisterial. No espaço de cinco dias, Pio XI condenou os dois totalitarismos mais poderosos do seu tempo. A 14 de março, a Mit brennender Sorge atingia o nacional-socialismo e a sua idolatria da raça.^[38] A 19 de março, a Divini Redemptoris condenava o comunismo ateu como um sistema «cheio de erros e de sofismas», «intrinsecamente perverso», com o qual «não se pode admitir, em nenhum terreno, a colaboração» de quem quer que queira salvar a civilização cristã.^[39]

Esta simetria é doutrinalmente decisiva. Ela impede que se reduza a condenação católica a uma querela política de direita ou de esquerda: o que a Igreja recusa é o próprio princípio totalitário, sob todas as suas cores. O fascismo diviniza a nação, o nazismo a raça, o comunismo a classe; os três divinizam uma realidade criada e esmagam a pessoa. A análise vale para o comunismo como para os regimes fascistas, sem simetria moral forçada mas sem complacência para com nenhum dos lados.

Pio XII e a defesa da pessoa

Eleito poucos dias antes da guerra, Pio XII consagrou a sua primeira encíclica, Summi Pontificatus (20 de outubro de 1939), a denunciar os «erros» que dissolvem o homem e a sociedade: o esquecimento da lei divina, a negação da unidade do género humano e, sobretudo, a pretensão do Estado a ser «o fim último da vida humana, o critério supremo da ordem moral e jurídica».^[40] Ao longo de toda a guerra, as suas radiomensagens de Natal desenvolveram uma verdadeira carta dos direitos da pessoa que nenhum Estado pode violar: direito à vida, à integridade do corpo, ao culto de Deus, ao matrimónio e à educação dos filhos.^[41]

Vaticano II: a pessoa, a consciência, a liberdade religiosa

O concílio Vaticano II (1962-1965) recolheu esta herança e transformou-a em doutrina positiva. A constituição Gaudium et spes proclama que a ordem social «deve ter sempre por fim o progresso das pessoas» e não o inverso, e louva os regimes em que «o maior número possível de cidadãos» participa livremente na vida pública.^[42] Sobretudo, a declaração Dignitatis humanae funda em direito a liberdade religiosa: em matéria religiosa, «ninguém seja forçado a agir contra a sua consciência nem impedido de agir segundo a sua consciência».^[43] É o ferrolho antitotalitário por excelência, pois o totalitarismo começa sempre por querer tomar conta da consciência.

João Paulo II: testemunha e teólogo do totalitarismo

Nenhum Papa conheceu o totalitarismo tão de perto como Karol Wojtyła, que viveu sob a ocupação nazi e depois sob o regime comunista polaco. Tornado João Paulo II, dele deixou a análise mais amadurecida na Centesimus annus (1991), no rescaldo do colapso do bloco soviético. Mostra aí como o Estado totalitário, tendo negado toda a medida transcendente, «tende a absorver em si mesmo a nação, a sociedade, a família, as comunidades religiosas e as próprias pessoas».^[44] E atribui à Igreja um papel preciso: ao defender a sua própria liberdade, ela defende a de todos.

«Ao defender a sua própria liberdade, a Igreja defende a pessoa [...], defende a dignidade transcendente da pessoa humana.» — João Paulo II, Centesimus annus, n.º 46, 1991^[45]

O Catecismo e o Compêndio: a doutrina estabilizada

Com o Catecismo (1992) e depois o Compêndio da Doutrina Social da Igreja (2004), o ensinamento atinge a sua forma estável. O Catecismo recorda que a Igreja, «que de modo algum se confunde com a comunidade política, é ao mesmo tempo o sinal e a salvaguarda do carácter transcendente da pessoa humana».^[46] O Compêndio, por seu lado, coloca explicitamente o reconhecimento de Deus como baluarte contra a visão totalitária: é confessando um Deus transcendente que a sociedade se guarda de se divinizar a si mesma.^[47] O que era grito profético em Pio XI tornou-se doutrina ordenada.

Para a Igreja, a condenação do totalitarismo não foi uma questão de teoria. O século XX foi o maior século de mártires de toda a história cristã, e a maior parte desses mártires caiu sob regimes totalitários: campos nazis, gulags soviéticos, perseguições em Espanha, no México, nos países de Leste, na Ásia comunista. João Paulo II quis que a memória destas «testemunhas da fé» não se perdesse, e mandou elaborar listas para o Jubileu do ano 2000.^[48]

Algumas figuras resumem este testemunho. São Maximiliano Kolbe, sacerdote franciscano, ofereceu a sua vida em Auschwitz em 1941 em lugar de um pai de família, demonstrando que face à máquina totalitária que reduz o homem a um número, a caridade de um só restabelece toda a dignidade da pessoa.^[49] Santa Edith Stein (Teresa Benedita da Cruz), judia convertida e carmelita, morreu gaseada em Auschwitz em 1942, vítima da idolatria racial denunciada pela Mit brennender Sorge.^[50] Milhares de sacerdotes, religiosos e leigos pereceram nos gulags por terem recusado entregar a sua consciência ao Estado.

Este martírio é, num sentido, a refutação viva do totalitarismo. Onde o regime pretende possuir o homem por inteiro, o mártir opõe o que não se entrega: «Só podem matar o corpo.» O sangue dos mártires prova que existe no homem um ponto que nenhum Estado pode atingir — precisamente essa dignidade transcendente que a doutrina social considera o fundamento de tudo.^[51]

O totalitarismo «suave» e a "religião secular"

Os grandes totalitarismos do século XX desmoronaram-se, mas a Igreja adverte que a tentação permanece — sob formas mais suaves e mais insidiosas. João Paulo II descreve assim o perigo de uma política que, tendo perdido Deus, se põe a prometer a salvação na terra:

«Quando os homens julgam possuir o segredo de uma organização social perfeita que torne o mal impossível, pensam também poder usar todos os meios, mesmo a violência ou a mentira, para a realizar. A política torna-se então uma "religião secular" que julga poder construir o paraíso neste mundo.» — João Paulo II, Centesimus annus, n.º 25, 1991^[52]

Esta «religião secular» nem sempre precisa de campos nem de partido único. Pode tomar o rosto de um conformismo ideológico difuso, de uma pressão cultural que desencoraja a dissidência, de um aparelho mediático e jurídico que impõe uma visão única do homem apresentando-se embora como uma simples evidência. O totalitarismo clássico impunha-se pelo terror; a sua versão suave impõe-se pela uniformização dos espíritos.

Ideologia, «colonização ideológica», ditadura do relativismo

Os Papas recentes nomearam estas formas novas. Bento XVI advertiu contra uma «ditadura do relativismo» que, a coberto de tolerância, recusa toda a verdade objetiva sobre o homem — e priva assim a pessoa do único fundamento que a protege do poder.^[53] O Papa Francisco denunciou por várias vezes a «colonização ideológica», pela qual potências económicas ou culturais impõem a povos inteiros uma antropologia estranha, condicionando muitas vezes a sua ajuda à aceitação dessa ideologia.^[54] Em ambos os casos, reencontra-se o gesto totalitário fundamental: decidir em lugar do homem o que ele deve ser, negando que exista uma verdade da pessoa anterior a todo o poder.

O que a Igreja opõe ao totalitarismo

À pretensão total, a doutrina social não opõe o individualismo — que não é senão um outro esquecimento da verdade do homem — mas uma ordem social fundada em quatro baluartes. Primeiro, a primazia de Deus e a dignidade transcendente da pessoa, que coloca o homem fora do alcance de todo o poder.^[55] Depois, a liberdade de consciência e de religião, primeiro espaço que nenhum Estado pode invadir.^[56] Em seguida, a vida dos corpos intermédios — famílias, associações, municípios, Igrejas — protegidos pela subsidiariedade e cuja riqueza constitui um obstáculo à absorção.^[57] Por fim, o reconhecimento de que o poder político está ao serviço do bem comum, e não é seu senhor.^[58][59]

O totalitarismo permanece assim, para o pensamento católico, o exemplo-limite do que acontece quando se retira Deus da cidade: não uma cidade sem deus, mas uma cidade onde o Estado se faz deus. A resposta da Igreja resume-se numa convicção inabalável, provada pelo sangue dos seus mártires: o homem pertence a Deus antes de pertencer a César, e é precisamente esta pertença primeira que o torna livre.

• A dignidade da pessoa humana — o fundamento negado por todo o totalitarismo.
• A liberdade religiosa — a primeira barreira anti-totalitária segundo o Vaticano II.
• A liberdade de consciência — aquilo de que o Estado nunca se pode apropriar.
• A subsidiariedade — o princípio explicitamente formulado contra o estatismo e o coletivismo.
• O bem comum — a sua verdade, desfigurada pelo totalitarismo.
• A autoridade política segundo a Igreja — a autoridade legítima, distinta do poder total.
• A democracia segundo a Igreja — o regime que a Igreja aprecia sem o idolatrar.
• O comunismo — uma das grandes encarnações do totalitarismo no século XX.