A solidariedade

A doutrina social da Igreja não é um programa político, mas um corpo de princípios extraídos da fé e da razão, destinados a iluminar a vida em sociedade. O Compêndio da doutrina social da Igreja, publicado em 2004 pelo Conselho Pontifício Justiça e Paz, distingue quatro, a que chama « permanentes » porque valem em todo o tempo e em todo o lugar : a dignidade da pessoa humana, o bem comum, a subsidiariedade e a solidariedade^[4].

Quatro pilares ordenados à pessoa

Estes princípios não estão justapostos ao acaso : formam um conjunto coerente cujo centro é a pessoa humana, criada à imagem de Deus. A dignidade da pessoa é o seu fundamento ; o bem comum é o seu fim social ; a subsidiariedade garante que os corpos intermédios e as pessoas não sejam esmagados pelo topo ; a solidariedade assegura que ninguém seja abandonado na base. O Compêndio sublinha que estes princípios « devem ser apreciados no seu carácter unitário, na sua conexão e na sua articulação » — isolá-los uns dos outros conduz a falseá-los^[5].

« Estes princípios, expressão de toda a verdade sobre o homem, conhecida pela razão e pela fé, nascem do encontro da mensagem evangélica e das suas exigências resumidas no mandamento supremo do amor de Deus e do próximo e na justiça com os problemas emanados da vida da sociedade. » — Conselho Pontifício Justiça e Paz, Compêndio da doutrina social da Igreja, 2004^[6]

O que « princípio permanente » significa

Dizer que a solidariedade é um princípio e não uma simples recomendação tem um alcance preciso. Um princípio é uma verdade de fundo a partir da qual se julgam as situações concretas : não dita uma solução técnica única, mas exclui como injustas as organizações sociais que o contradizem. Uma economia ou uma política que sacrificasse deliberadamente os fracos, as gerações futuras ou os povos pobres em proveito de alguns violaria o princípio da solidariedade, qualquer que fosse o seu rendimento^[7]. É por isso que a Igreja fala aqui de uma exigência « moral » e não de uma opção facultativa : a paz do mundo depende dela em parte^[8].

O grande contributo de João Paulo II para a doutrina social foi ter elevado a solidariedade da categoria de sentimento à de virtude e de princípio. Na encíclica Sollicitudo Rei Socialis (1987), publicada pelo vigésimo aniversário da Populorum Progressio, consagra à palavra uma análise decisiva, que será retomada palavra por palavra pelo Catecismo e pelo Compêndio^[9].

« Nem um sentimento de compaixão vaga »

O ponto de partida de João Paulo II é uma advertência : a solidariedade está constantemente ameaçada de se dissolver em emoção. Sentimo-nos solidários perante uma catástrofe, enternecemo-nos perante a miséria distante, e depois passamos a outra coisa. Ora, não é isso :

« A solidariedade não é, pois, um sentimento de compaixão vaga ou de enternecimento superficial pelos males sofridos por tantas pessoas próximas ou distantes. Pelo contrário, é a determinação firme e perseverante de trabalhar para o bem comum, isto é, para o bem de todos e de cada um, porque todos somos verdadeiramente responsáveis por todos. » — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38, 30 de dezembro de 1987^[10]

Três palavras fazem todo o peso desta definição. Determinação : um acto da vontade, não um movimento da sensibilidade. Firme e perseverante : uma disposição estável, que se mantém na duração e resiste ao cansaço. Bem comum : a solidariedade não é a soma dos interesses particulares, mas a ordenação de todos ao bem de todos^[11].

Princípio social e virtude moral : as duas faces

O Compêndio precisa que a solidariedade apresenta duas faces inseparáveis. É primeiro um princípio social, isto é, um critério de organização das instituições e das estruturas : fala-se então de reformar as « estruturas de pecado » por estruturas de solidariedade. É depois uma virtude moral, uma qualidade da pessoa que a leva efectivamente a fazer-se próxima dos outros^[12].

« A solidariedade deve ser apreendida antes de tudo no seu valor de princípio social ordenador das instituições […]. A solidariedade é igualmente uma verdadeira virtude moral, e não "um sentimento de compaixão vaga ou de enternecimento superficial pelos males sofridos por tantas pessoas próximas ou distantes". » — Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 193^[13]

É esta dualidade que distingue a solidariedade católica de uma simples filantropia. A filantropia alivia efeitos ; a solidariedade, como virtude e como princípio, ataca também as causas e implica a conversão das estruturas como a dos corações. O Compêndio pode assim afirmar que ela « se eleva à categoria de virtude social fundamental »^[14].

« Somos todos responsáveis por todos »

A fórmula « todos responsáveis por todos » condensa a antropologia que sustenta todo o princípio. Não significa uma culpabilidade difusa e paralisante, mas uma responsabilidade real e diferenciada : cada um responde pelo bem comum à medida do seu lugar, dos seus meios e do seu poder. João Paulo II tira daí de imediato uma consequência sobre as « estruturas de pecado » — esses mecanismos económicos e políticos que, uma vez instalados, geram injustiça independentemente das intenções individuais :

« Estas atitudes e estas "estruturas de pecado" só podem ser vencidas […] por uma atitude diametralmente oposta : empenhar-se pelo bem do próximo, estando pronto, no sentido evangélico do termo, a "perder-se" pelo outro em vez de o explorar, e a "servi-lo" em vez de o oprimir em proveito próprio. » — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38^[15]

A palavra solidariedade tem uma história singular : nascida no vocabulário dos juristas, tornada no século XIX a bandeira de uma moral rival do cristianismo, foi finalmente recebida e transfigurada pela Igreja. Conhecer esta história evita dois contrassensos : crer que a solidariedade seria uma invenção laica estranha ao Evangelho, ou crer, pelo contrário, que teria sempre pertencido ao vocabulário cristão.

In solidum : uma dívida suportada por todos

Na origem, solidariedade não é um sentimento mas uma categoria jurídica. No direito romano, a expressão in solidum designa a obrigação pela qual vários devedores respondem cada um pelo todo : se um paga, os outros ficam libertados ; se um falha, o credor pode reclamar tudo aos outros. A « obrigação solidária » pertence há muito ao vocabulário do direito francês, e o substantivo solidariedade aí aparece no fim do século XVII para designar este vínculo de obrigação recíproca^[16]. A intuição profunda já aí está : ser solidário é estar comprometido pelo todo, e não apenas pela sua parte.

Pierre Leroux e o projeto de substituir a caridade

A palavra deixa o direito pela filosofia social com o pensador socialista Pierre Leroux (1797-1871), na viragem dos anos 1840. Leroux faz da solidariedade, até então jurídica, o eixo de uma moral da humanidade destinada a dispensar a caridade cristã^[17]. O projeto é claro : substituir um dever de amor fundado em Deus por um vínculo puramente horizontal entre os homens, fundado na sua pertença comum à humanidade. A solidariedade torna-se assim, para alguns, a palavra de ordem de uma religião da humanidade sem transcendência.

O solidarismo da Terceira República

Esta laicização encontra a sua forma política acabada com o solidarismo de Léon Bourgeois (1851-1925), cuja obra Solidarité (1896) se torna quase a doutrina oficiosa da Terceira República francesa. Bourgeois elabora a ideia de uma « dívida social » : cada indivíduo nasce devedor para com a sociedade que o precedeu e formou, e deve saldar esta dívida pelo imposto, pelo seguro e pela cooperação^[18]. O solidarismo quer fundar uma moral cívica sem recurso à Revelação — o que explica a desconfiança inicial de uma parte dos católicos para com o termo.

A reapropriação católica : da « amizade » à « caridade social »

A Igreja não combateu a palavra : reivindicou a sua verdade reconduzindo-a à sua fonte. O Catecismo nota que o princípio da solidariedade « é enunciado ainda sob o nome de amizade ou de caridade social »^[19]. O termo « amizade » vem de Aristóteles e de São Tomás (a amizade cívica que une os cidadãos) ; o de « caridade social » vem de Pio XI na Quadragesimo Anno (1931), que pede que a justiça social seja informada e animada pela caridade^[20]. A Igreja aceita pois a palavra solidariedade, mas invertendo o projeto de Leroux : longe de substituir a caridade, a solidariedade autêntica encontra nela o seu fundamento e o seu acabamento. É exatamente o que dirá João Paulo II ao mostrar que a solidariedade, virtude humana, « tende a superar-se a si mesma » para alcançar a caridade cristã^[21].

A solidariedade não é uma convenção que a sociedade seria livre de adotar ou não : decorre de aquilo que o homem é. A Igreja dá-lhe fundamentos simultaneamente racionais e revelados.

A unidade do género humano : uma só família

O primeiro fundamento é a unidade da natureza humana. Todos os homens partilham a mesma origem, a mesma dignidade, o mesmo destino ; formam uma só família humana, o que o Concílio recorda ao fundar a solidariedade no dom desinteressado de si^[22]. O Catecismo liga diretamente a solidariedade a esta comunidade de origem e à « igualdade da natureza racional em todos os homens », citando a encíclica Summi Pontificatus de Pio XII (1939) :

« Um erro, hoje amplamente difundido, é o esquecimento desta lei da solidariedade humana e da caridade, ditada e imposta tanto pela comunidade de origem e pela igualdade da natureza racional em todos os homens […] como pelo sacrifício de redenção oferecido por Jesus Cristo no altar da Cruz ao seu Pai celeste, em favor da humanidade pecadora. » — Venerável Pio XII, Summi Pontificatus, 1939, citado no Catecismo n.º 1939^[23]

« Sou eu o guarda do meu irmão ? »

A Escritura coloca a questão da solidariedade desde as suas primeiras páginas. Após o assassínio de Abel, Deus interroga Caim : « Onde está o teu irmão ? », e Caim responde com a recusa típica de toda a solidariedade : « Sou eu o guarda do meu irmão ? »^[24]. O Génesis apresenta assim a recusa da responsabilidade fraterna como a raiz social do pecado. Inversamente, toda a Lei e os Profetas chamarão a « amar o próximo como a si mesmo » (Lv 19, 18) e a proteger o órfão, a viúva e o estrangeiro^[25].

O Corpo de Cristo : « se um membro sofre… »

O fundamento mais profundo é propriamente teológico. Pelo batismo, os cristãos são incorporados em Cristo e tornam-se membros uns dos outros. São Paulo tira daí a imagem do corpo, que é a carta da solidariedade cristã :

« Se um só membro sofre, todos os membros partilham o seu sofrimento ; se um membro é honrado, todos partilham a sua alegria. Ora vós sois corpo de Cristo e, cada um pela sua parte, sois membros desse corpo. » — São Paulo, Primeira carta aos Coríntios 12, 26-27^[26]

O que a natureza começa — a unidade do género humano —, a graça leva a cumprimento : « somos, em muitos, um só corpo em Cristo, e membros uns dos outros »^[27]. A solidariedade cristã não é pois apenas um dever para com semelhantes, mas uma comunhão real num mesmo Corpo.

A interdependência moderna : um facto a transformar em dever

João Paulo II acrescenta um fundamento tirado da experiência contemporânea : a globalização tornou os homens e os povos mais interdependentes do que nunca. Os mercados, as comunicações, as migrações, a ecologia entrelaçam os destinos. Mas a interdependência é apenas um facto ; pode produzir a exploração tal como a entreajuda. O papel do princípio da solidariedade é precisamente transformar este facto em valor moral :

« A interdependência deve transformar-se em solidariedade, fundada no princípio de que os bens da criação se destinam a todos. » — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 39^[28]

É aqui que a solidariedade toca na globalização e na destinação universal dos bens, tratadas nos seus artigos próprios.

Antes de ser um princípio formulado pelo magistério social, a solidariedade é uma prática evangélica. Cristo não a ensinou apenas : encarnou-a e fez dela o critério do Juízo.

O Bom Samaritano : quem é o meu próximo ?

A um doutor da Lei que procura justificar-se perguntando « e quem é o meu próximo ? », Jesus responde com a parábola do Bom Samaritano (Lc 10, 25-37). O sacerdote e o levita « passam ao outro lado » ; só o estrangeiro desprezado para, trata do ferido e paga por ele. A lição inverte a questão : o próximo não é uma categoria a delimitar para saber até onde vai o meu dever, mas alguém de quem me faço próximo aproximando-me. « Vai, e faz tu também o mesmo »^[29]. Bento XVI vê aí a universalização do próximo, que permanece concreta : « Aquele que precisa de mim e que eu posso ajudar, esse é o meu próximo »^[30].

« O que fizestes ao mais pequeno »

O discurso sobre o Juízo final (Mt 25, 31-46) faz da solidariedade concreta para com os mais pobres o critério da salvação. O Rei não pede os títulos nem os méritos religiosos, mas : dei de comer, dei de beber, acolhi o estrangeiro, visitei o prisioneiro ? E identifica-se com os pequenos :

« Cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequenos, foi a mim que o fizestes. » — Evangelho segundo São Mateus 25, 40^[31]

Esta identificação de Cristo com os pobres é o fundamento da opção preferencial pelos pobres, desenvolvida no seu artigo próprio : a solidariedade cristã não é neutra, dirige-se primeiro aos mais fracos.

A primeira comunidade de Jerusalém

Os Atos dos Apóstolos descrevem a comunidade de Jerusalém como o primeiro laboratório da solidariedade cristã : « A multidão dos que se tinham tornado crentes tinha um só coração e uma só alma ; ninguém dizia seu o que lhe pertencia, mas entre eles tudo era comum »^[32]. São Paulo organizará mais tarde uma grande coleta das Igrejas da Grécia para os pobres de Jerusalém, que funda sobre um princípio de igualdade e sobre o exemplo de Cristo : « Ele que era rico, fez-se pobre por vós, para que vos tornásseis ricos pela sua pobreza »^[33].

A voz dos Padres

Os Padres da Igreja — São Basílio, Santo Ambrósio, São João Crisóstomo — pregaram com um vigor muitas vezes impressionante o dever da partilha, chegando a dizer que guardar o supérfluo enquanto o pobre passa necessidade é roubar-lhe o que lhe pertence. Esta tradição diz diretamente respeito à destinação universal dos bens, que dela faz o objeto do seu próprio artigo ; note-se apenas aqui que ela fornece o pano de fundo patrístico do princípio da solidariedade^[34].

O risco, com um princípio tão poderoso, é fazê-lo funcionar sozinho. Uma solidariedade sem freio pode esmagar a liberdade e os corpos intermédios sob um Estado-providência centralizador ; uma liberdade sem solidariedade abandona os fracos. É por isso que a Igreja insiste : a solidariedade e a subsidiariedade são dois princípios gémeos que se corrigem mutuamente.

Dois princípios que se corrigem um ao outro

A subsidiariedade quer que as decisões sejam tomadas ao nível mais próximo possível das pessoas, e que a instância superior só intervenha em *« subsídio » — em apoio — onde a inferior não baste. A solidariedade, por sua vez, quer que ninguém seja deixado sozinho perante o que o ultrapassa. Bento XVI formulou a sua articulação de modo lapidar na Caritas in Veritate (2009) :

« O princípio da subsidiariedade deve estar estreitamente ligado ao princípio da solidariedade e vice-versa, pois se a subsidiariedade sem a solidariedade cai no particularismo, também é verdade que a solidariedade sem a subsidiariedade cai no assistencialismo que humilha quem está necessitado. » — Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 58, 29 de junho de 2009^[35]

« O assistencialismo que humilha » contra « o particularismo »

Esta frase descreve as duas patologias que espreitam toda a sociedade. Por um lado, o particularismo : cada um fecha-se no seu grupo, na sua região, na sua classe, e a solidariedade detém-se nas fronteiras do interesse comum. Por outro, o assistencialismo : uma ajuda que mantém o pobre na dependência em vez de o erguer, que o trata como assistido permanente em vez de actor do seu próprio levantamento. A boa solidariedade respeita e activa a liberdade de quem ajuda : visa torná-lo capaz, não torná-lo cativo. É por isso que o Compêndio precisa que a subsidiariedade « protege as pessoas dos abusos das instâncias sociais superiores e incentiva estas últimas a ajudar os indivíduos e os corpos intermédios a desenvolver as suas funções », sem nunca suplantar « a sua iniciativa, a sua liberdade e a sua responsabilidade »^[36].

Uma solidariedade ordenada ao bem comum, nunca ao colectivismo

A solidariedade católica não é o colectivismo. O colectivismo nega a pessoa e a propriedade em nome do todo ; a solidariedade, pelo contrário, pressupõe a pessoa, a sua liberdade e até a sua propriedade privada, que ordena ao bem de todos. É a grande linha divisória que a Igreja traçou face às ideologias do século XX : condenou o comunismo ateu e a luta de classes, mas também o liberalismo económico que reduz a sociedade a um mercado. Contra ambos, propõe a solidariedade ordenada ao bem comum e temperada pela subsidiariedade — nem o Estado-todo, nem o indivíduo-rei.

Porque a palavra se tornou popular, tornou-se também elástica : invoca-se para realidades que são apenas a sua caricatura. Distinguir a solidariedade autêntica das suas contrafacções é uma exigência de rigor.

O quadro seguinte opõe a virtude tal como a Igreja a define às suas imitações mais correntes.

O sentimento que não se compromete

A primeira contrafacção é a que João Paulo II visa em primeiro lugar : a emoção sem a duração. É sincera, mas nada muda porque não se transforma em compromisso estável. A verdadeira solidariedade começa quando o sentimento se torna « determinação ».

A solidariedade de classe e a luta

O marxismo deu à palavra solidariedade um sentido conflitual : solidariedade dos proletários contra os burgueses, numa luta de classes apresentada como motor da história. A Igreja reconhece a realidade das injustiças e a legitimidade da associação dos trabalhadores — os sindicatos têm o seu pleno apoio —, mas recusa fazer da luta o princípio. A solidariedade cristã visa a concórdia e a colaboração das classes em vista do bem comum, não a vitória de um campo ; é já o que pedia Leão XIII em 1891^[37].

A solidariedade ideológica e selectiva

Uma solidariedade que só se comove com certas vítimas, escolhidas segundo uma grelha política, e permanece cega às outras, trai a universalidade do princípio. A solidariedade da Igreja é « sem fronteiras » : estende-se a « todos e a cada um », incluindo o adversário, o estrangeiro, o nascituro, o condenado. Não conhece próximo « a mais ».

O assistencialismo e a dependência

Por fim, o assistencialismo — já encontrado com a subsidiariedade — é a contrafacção mais subtil, porque tem a aparência da generosidade. Mas uma ajuda que não visa pôr o outro de pé não é solidária : gere a pobreza em vez de a combater, e acaba por precisar de pobres para assistir.

O Catecismo enumera os domínios em que a solidariedade se exerce : « solidariedade dos pobres entre si, dos ricos e dos pobres, dos trabalhadores entre si, dos empregadores e dos empregados na empresa, solidariedade entre as nações e entre os povos »^[38]. Podemos agrupar estas aplicações em quatro grandes círculos, cada um desenvolvido por um texto magisterial.

Solidariedade entre as pessoas

O primeiro círculo é o mais concreto : o vizinho, a família, a comunidade local. É aí que a solidariedade se verifica ou se desmente. O papa Francisco insiste nesta dimensão de serviço quotidiano :

« A solidariedade manifesta-se concretamente no serviço, que pode assumir formas muito diferentes de cuidar dos outros. […] O serviço visa sempre o rosto do irmão, toca a sua carne, sente a sua proximidade […] » — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 115, 3 de outubro de 2020^[39]

Solidariedade dos trabalhadores

O segundo círculo é o do trabalho. Leão XIII defendera desde a Rerum Novarum (1891) o direito dos operários a associarem-se ; João Paulo II, na Laborem Exercens (1981), apelou a « novos movimentos de solidariedade dos trabalhadores e de solidariedade com os trabalhadores », onde reinam a exploração e a miséria^[40]. Ele próprio encarnou este princípio ao apoiar o sindicato polaco Solidarność — cujo nome é « solidariedade » — que contribuiu para a queda pacífica do comunismo na Europa de Leste.

Solidariedade entre as nações

O terceiro círculo é internacional. É o objecto maior da Populorum Progressio (1967), onde Paulo VI mostra que o desenvolvimento dos povos pobres é um dever de justiça e de solidariedade para as nações ricas, e não uma simples esmola. A sua fórmula ficou célebre :

« […] se o desenvolvimento é o novo nome da paz, quem não quereria trabalhar nele com todas as suas forças ? » — São Paulo VI, Populorum Progressio, n.º 87, 26 de março de 1967^[41]

É neste sentido que o Compêndio retoma a divisa de João Paulo II : « Opus solidaritatis pax », a paz é fruto da solidariedade^[42] — ponto desenvolvido no artigo sobre a paz.

Solidariedade entre as gerações

O quarto círculo, mais recentemente posto em evidência, é intergeracional. Na Laudato Si' (2015), o papa Francisco recorda que recebemos a terra em herança e que a devemos aos que virão : « Não se trata de uma atitude opcional, mas de uma questão fundamental de justiça, dado que a terra que recebemos pertence também aos que hão-de vir »^[43]. Esta dimensão liga o princípio da solidariedade à ecologia integral e à salvaguarda da criação, objectos dos seus artigos próprios.

A solidariedade não apareceu de uma só vez : foi-se precisando de encíclica em encíclica, do primeiro grande texto social de Leão XIII até Francisco. A cronologia seguinte marca as suas etapas decisivas.

Esta continuidade ilustra uma característica da doutrina social : ela desenvolve-se sem se renegar, cada papa recebe o ensinamento dos seus predecessores para o aplicar a situações novas. A solidariedade de Leão XIII (concórdia das classes), de Paulo VI (desenvolvimento dos povos) e de Francisco (ecologia e migrações) é uma só e mesma virtude desdobrada em terrenos sucessivos.

O princípio de solidariedade atinge a sua plena verdade quando deixa de ser uma simples moral cívica para se tornar caridade. É o movimento que João Paulo II descreve no termo da sua análise : a solidariedade, virtude humana acessível a todos, «tende a superar-se a si mesma».

A solidariedade «supera-se a si mesma»

«À luz da fé, a solidariedade tende a superar-se a si mesma, a assumir as dimensões especificamente cristãs da gratuidade total, do perdão e da reconciliação.» — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40^[44]

A solidariedade humana dá o que é devido ; a caridade cristã dá gratuitamente, até ao inimigo, até ao perdão. Não se detém na justa partilha : perdoa, reconcilia, dá-se sem cálculo. É por isso que o Compêndio pode dizer que «só a justiça não basta» e que ela deve abrir-se «a essa força mais profunda que é o amor»^[45].

O próximo, «imagem viva de Deus»

O motivo último da solidariedade cristã não é a utilidade social, mas a dignidade sobrenatural do outro. Na fé, o próximo já não é apenas um semelhante portador de direitos :

«O próximo não é apenas um ser humano com os seus direitos e a sua igualdade fundamental perante todos, mas torna-se a imagem viva de Deus Pai, resgatada pelo sangue de Cristo e objecto da acção constante do Espírito Santo.» — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40^[46]

A Cruz, solidariedade de Deus com o homem

O fundamento último é cristológico : ao encarnar e ao morrer na Cruz, Deus fez-Se solidário com a humanidade pecadora até carregar os seus fardos. A solidariedade cristã não imita, pois, um ideal abstracto, mas o próprio gesto de Cristo que «Se fez pobre» para nos enriquecer e que carregou sobre Si o peso de todos. Como resume o Compêndio :

«Jesus de Nazaré faz resplandecer diante dos olhos de todos os homens o vínculo entre solidariedade e caridade, iluminando toda a sua significação : à luz da fé, a solidariedade tende a superar-se a si mesma, a assumir as dimensões especificamente cristãs da gratuidade total, do perdão e da reconciliação.» — Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 196^[47]

A espiritualidade da Divina Vontade transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947) oferece uma luz interior sobre o princípio social de solidariedade. Viver na Vontade divina é entrar no acto único pelo qual Cristo abraça «todos e cada um» : a alma que reza e age no Fiat nunca o faz apenas por si, mas em nome de toda a criação, restituindo a Deus a glória que todos Lhe devem e chamando o bem sobre todos os homens. A solidariedade encontra aí a sua raiz mais profunda — já não apenas a responsabilidade de todos para com todos, mas a comunhão de todos na única Vontade de Deus^[48]. É a forma mais alta daquilo que a doutrina social chama, na ordem das estruturas e das virtudes, a solidariedade.

• A subsidiariedade — o princípio gémeo da solidariedade, que a corrige e equilibra (Caritas in Veritate 58).
• O bem comum — o fim ao qual a solidariedade ordena todos os esforços.
• A dignidade da pessoa humana — o fundamento de todo o princípio : somos solidários com pessoas, nunca com uma massa.
• A destinação universal dos bens — o pano de fundo patrístico e doutrinal da partilha.
• A caridade política — a caridade «social» que coroa e supera a solidariedade.
• A pobreza e a opção preferencial pelos pobres — para quem a solidariedade se dirige primeiro.
• A paz — «Opus solidaritatis pax» (a paz é fruto da solidariedade) : a paz, fruto da solidariedade.
• A globalização — a interdependência a transformar em solidariedade.
• a ecologia integral e a salvaguarda da criação — a solidariedade entre as gerações.
• Os sindicatos e a doutrina social — a solidariedade dos trabalhadores.