A globalização

A palavra e a coisa

O termo francês mondialisation difundiu-se a partir dos anos 1960; o inglês globalization impôs-se nos anos 1980-1990, sobretudo após a queda do bloco soviético (1989-1991) e a ascensão da Internet. Mas a coisa é mais antiga do que a palavra: comércio de longa distância, impérios, grandes descobertas e missões, revolução industrial alargaram, cada um por sua vez, o horizonte das trocas humanas. O que é inédito hoje é a velocidade, a amplitude e a simultaneidade da integração: um capital desloca-se num segundo de um continente para outro, uma informação dá a volta ao globo em poucos minutos.

Bento XVI nomeia esta novidade com uma palavra exata: « a explosão da interdependência planetária, hoje comummente chamada globalização »^[3]. A palavra-chave é interdependência: os povos já não são apenas vizinhos, tornaram-se solidários de facto, para o melhor e para o pior — uma crise financeira nascida em Nova Iorque empobrece um camponês da Ásia, uma epidemia partida de uma cidade espalha-se por toda a Terra.

Uma realidade de vários rostos

A globalização não é um bloco: tem várias dimensões que não progridem ao mesmo ritmo.

• Económica e comercial: livre circulação das mercadorias, cadeias de produção repartidas por vários continentes, divisão internacional do trabalho.
• Financeira: mercados de capitais globalizados, transações instantâneas, das quais Bento XVI sublinha que « podem ser mal utilizadas quando quem as gere tem como ponto de referência apenas interesses egoístas »^[4].
• Tecnológica e digital: Internet, telecomunicações, inteligência artificial, que abolem as distâncias.
• Cultural: difusão mundial de modelos de consumo, de músicas, de narrativas — com o risco de uma uniformização.
• Política: organizações internacionais (ONU, OMC, FMI), tratados, governação transnacional.
• Migratória: deslocações maciças de populações, tratadas pela Igreja nos artigos sobre a migração e o acolhimento do estrangeiro.

O Compêndio da doutrina social da Igreja define-a como « um processo de integração crescente das economias nacionais » que ultrapassa de longe a economia para tocar toda a vida social^[5].

Globalização, internacionalização e catolicidade

É preciso distinguir três realidades muitas vezes confundidas. A internacionalização designa a multiplicação das relações entre Estados que continuam senhores em sua casa. A globalização vai mais longe: cria um espaço unificado onde as fronteiras contam cada vez menos para os capitais, as informações e as empresas. Por fim, a catolicidade da Igreja — a palavra katholikos significa « segundo o todo » — é uma universalidade de outra ordem: não a uniformização mercantil, mas a unidade dos povos numa mesma fé que respeita e assume as suas culturas. A Igreja sabe-se a si mesma a mais antiga realidade «mundial»: desde o Pentecostes, reúne « todas as nações que há debaixo do céu » (At 2, 5) sem abolir a diversidade das línguas^[6]. Este olhar teológico funda a sua liberdade perante o facto mundial: não tem dele nem medo nem fascinação.

O magistério social não esperou pela palavra para pensar a coisa. De Leão XIII a Francisco, o olhar da Igreja alargou-se progressivamente da oficina nacional ao planeta inteiro.

A questão social tornada mundial (Paulo VI, 1967)

A viragem decisiva é a encíclica Populorum Progressio de Paulo VI (1967). Até então, a doutrina social concentrara-se nas relações entre patrões e operários no interior das nações industriais. Paulo VI desloca o olhar para o desequilíbrio entre os povos ricos e os povos pobres:

«Hoje, o facto principal de que todos devem tomar consciência é que a questão social se tornou mundial.» — São Paulo VI, Populorum Progressio, 26 de março de 1967, n.º 3^[7]

Desta constatação, tira uma conclusão que ficará como o fio vermelho de tudo o que segue: o desenvolvimento integral de todos os povos é a condição da paz.

«Se o desenvolvimento é o novo nome da paz, quem não haveria de querer trabalhar para isso com todas as suas forças?» — São Paulo VI, Populorum Progressio, n.º 87^[8]

Da interdependência à solidariedade (João Paulo II, 1987)

Vinte anos mais tarde, Sollicitudo Rei Socialis (1987) nomeia a realidade a que ainda não se chama correntemente globalização: a interdependência, «sentida como um sistema necessário de relações no mundo contemporâneo, com as suas componentes económicas, culturais, políticas e religiosas»^[9]. João Paulo II recusa submeter-se a este facto: a interdependência, diz ele, deve converter-se em virtude moral. É a definição fundadora da solidariedade:

«A solidariedade não é, pois, um sentimento de compaixão vaga ou de enternecimento superficial pelos males sofridos por tantas pessoas próximas ou distantes. Pelo contrário, é a determinação firme e perseverante de trabalhar para o bem comum.» — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 de dezembro de 1987, n.º 38^[10]

Em 1991, Centesimus Annus prolonga este olhar após o desmoronamento do comunismo: a «globalização da economia» pode criar «ocasiões extraordinárias de bem-estar», mas reclama «bons organismos internacionais de controlo e de orientação, a fim de guiar a própria economia para o bem comum»^[11].

Caritas in Veritate, a grande carta católica da globalização

É Bento XVI quem, em Caritas in Veritate (2009), dá à Igreja a sua reflexão mais amadurecida sobre a globalização. Publicada em plena crise financeira mundial, a encíclica faz dela um objeto central de meditação. A sua tese: a globalização é um processo humano, logo a orientar por valores; entregue a si mesma, aproxima os homens sem os unir.

«A sociedade cada vez mais globalizada torna-nos vizinhos, mas não nos faz irmãos.» — Bento XVI, Caritas in Veritate, 29 de junho de 2009, n.º 19^[12]

Esta frase comanda tudo o resto: a técnica e o mercado criam proximidade, nunca por si sós fraternidade. Esta vem de outro lugar — da caridade recebida de Deus e vivida na verdade.

Nem diabolização nem idolatria

A tentação é dupla: amaldiçoar a globalização como um mal absoluto, ou adorá-la como um progresso irresistível que resolveria tudo. A Igreja recusa ambas. A sua posição é expressa por Bento XVI numa frase tornada clássica:

«A globalização, a priori, não é boa nem má. Aquilo que ela será, depende das pessoas. Não devemos ser vítimas dela, mas os seus protagonistas, agindo com bom senso, guiados pela caridade e pela verdade.» — Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 42^[13]

O veredicto não é, pois, proferido sobre o fenómeno em si, mas sobre o uso que os homens fazem dele. O Compêndio diz exatamente a mesma coisa: «a globalização, a priori, não é boa nem má em si, mas depende do uso que o homem faz dela»^[14]. É uma moral da liberdade responsável: recusar ao mesmo tempo o fatalismo («nada há a fazer») e a utopia («o mercado tratará do resto»).

As promessas

A Igreja reconhece francamente os benefícios possíveis. O Compêndio fala de esperanças reais:

«A globalização alimenta novas esperanças, mas gera também inquietantes interrogações.» — Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 362^[15]

Entre estas esperanças: a eficácia acrescida da produção, a saída da pobreza para centenas de milhões de homens na Ásia, a circulação dos conhecimentos e das técnicas, o acesso alargado à informação e aos cuidados, e uma consciência nova da unidade da família humana. João Paulo II via nela uma oportunidade para uma «globalização da solidariedade», na condição de ser ordenada à pessoa^[16].

Os perigos

Mas as «inquietantes interrogações» estão à altura das promessas. O primeiro perigo é a desigualdade: a globalização, mal regulada, enriquece os ricos e empobrece relativamente os pobres.

«O comércio internacional (...) pode, pelo contrário, ter efeitos negativos: os povos pobres permanecem sempre pobres, e os ricos tornam-se sempre mais ricos.» — Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 364^[17]

O segundo perigo é a exclusão: homens inteiros são tornados inúteis para a economia, tratados como refugos. O terceiro é o domínio da economia sobre a política — quando os mercados financeiros escapam a todo o controlo democrático. O quarto é a uniformização cultural, que ameaça a alma dos povos (ver mais abaixo). Bento XVI recorda que «a economia e as finanças, enquanto instrumentos, podem ser mal utilizadas» e que assim se podem «transformar instrumentos bons em si mesmos em instrumentos nocivos»^[18].

A resposta da Igreja não é travar a globalização, mas orientá-la:

«O desafio é assegurar uma globalização na solidariedade, uma globalização sem marginalização.» — Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 363^[19]

Para humanizar o facto mundial, a Igreja não inventa princípios novos: aplica à escala planetária os princípios permanentes da sua doutrina social. A globalização torna-se assim o grande exame da sua verdade.

A primazia da pessoa

O critério primeiro é a dignidade da pessoa humana. A globalização é boa na medida em que serve o homem, má quando o reduz a um fator de produção ou a um consumidor. João Paulo II dissera-o às ciências sociais em 2001: é preciso que «a globalização, como qualquer outro sistema, esteja ao serviço da pessoa humana; deve servir a solidariedade e o bem comum»^[20]. Tudo o resto decorre daqui: a economia é para o homem, nunca o homem para a economia.

O bem comum tornado universal

A grande intuição magisterial é que o bem comum mudou de escala. O que valia para uma cidade, depois para uma nação, vale doravante para o planeta. O concílio Vaticano II formulára-o com nitidez:

«O bem comum (...) reveste hoje uma extensão cada vez mais universal, e por conseguinte abrange direitos e deveres que dizem respeito a todo o género humano.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, 7 de dezembro de 1965, n.º 26^[21]

Existe, pois, um bem comum universal, que não pode ser assegurado só pelos Estados soberanos. É esta constatação que levará a Igreja a reclamar uma autoridade internacional (ver mais abaixo).

A destinação universal dos bens

À escala mundial, o princípio da destinação universal dos bens ganha toda a sua força: os recursos da Terra destinam-se a todos os homens, e a propriedade privada, legítima, continua gravada de uma «hipoteca social». Uma globalização justa é a que permite a todos os povos — não a alguns — aceder aos bens necessários a uma vida digna. É também o fundamento do dever das nações ricas para com as nações pobres, a que Paulo VI chamava o «dever de solidariedade» entre os povos.

Solidariedade e subsidiariedade juntas

Por fim, a globalização reclama que a solidariedade e a subsidiariedade avancem juntas. Bento XVI fez disso uma lei da ação social: a solidariedade sem subsidiariedade cai no assistencialismo que humilha; a subsidiariedade sem solidariedade cai no egoísmo do cada-um-por-si^[22]. Aplicada ao mundo, esta dupla proíbe tanto um governo mundial que esmagaria os povos como um livre-câmbio que abandonaria os fracos. É precisamente o que denuncia o artigo sobre o liberalismo económico e o sobre o capitalismo e os seus limites.

Com o papa Francisco, o discurso sobre a globalização toma um tom mais profético e denunciador, sem romper com os seus predecessores. A sua fórmula mais célebre visa o coração do problema: a globalização pode anestesiar as consciências.

«Para se poder sustentar um estilo de vida que exclui os outros (...) desenvolveu-se uma globalização da indiferença.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, 24 de novembro de 2013, n.º 54^[23]

A economia da exclusão

Francisco não condena a economia, mas uma economia que sacrifica as pessoas ao lucro. O seu grito ficou célebre:

«Hoje, devemos dizer "não a uma economia da exclusão e da disparidade social". Uma tal economia mata.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 53^[24]

O que está em jogo é deixar de considerar os pobres como os deixados-para-trás do sistema, mas como a medida da sua justiça — tema desenvolvido no artigo sobre a pobreza.

O respeito pelas culturas contra a uniformização

A segunda frente de Francisco é cultural. Uma certa globalização apaga as particularidades dos povos em proveito de um modelo único. Em Fratelli Tutti, recusa este universalismo aplanador:

«Também não proponho (...) um universalismo autoritário e abstrato (...) apresentado como uma aspiração pretensa para homogeneizar, dominar e saquear.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, 3 de outubro de 2020, n.º 100^[25]

Denuncia também o desvio da expressão «abrir-se ao mundo», captada pelas finanças para significar apenas a liberdade dos capitais de circularem «sem entraves nem complicações em todos os países»^[26]. O Compêndio pusera a mesma exigência: «a globalização não deve ser um novo tipo de colonialismo. Deve respeitar a diversidade das culturas»^[27]. A verdadeira abertura ao mundo não é a dissolução das culturas, mas a fraternidade que as acolhe.

É o ponto mais original — e o mais discutido — da posição católica. Dado que o bem comum se tornou universal, e que nenhum Estado pode por si só regular uma economia globalizada, a Igreja reclama desde João XXIII uma autoridade internacional.

Uma intuição antiga (João XXIII, Vaticano II)

Já em 1963, em plena guerra fria, João XXIII tirava a consequência lógica do bem comum universal:

«Nos nossos dias, o bem comum universal suscita problemas de dimensões mundiais. Estes só podem ser resolvidos por uma autoridade pública (...) de competência universal.» — São João XXIII, Pacem in Terris, 11 de abril de 1963, n.º 137^[28]

Mas precisava logo que este organismo devia ser constituído «por acordo unânime e não imposto pela força»^[29]. O Vaticano II retomou o apelo pedindo que «a comunidade das nações se organize segundo uma ordem que corresponda às tarefas atuais»^[30].

Bento XVI e a autoridade mundial subsidiária

Bento XVI retoma explicitamente esta tradição em Caritas in Veritate, reclamando uma reforma das instituições internacionais:

«Torna-se urgente a instituição de uma verdadeira Autoridade política mundial, como foi já delineada pelo meu Predecessor, o bem-aventurado João XXIII.» — Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 67^[31]

Nem governo mundial totalitário, nem ingenuidade

Este pedido é muitas vezes caricaturado como projeto de «governo mundial». A Igreja diz exatamente o contrário. A autoridade reclamada deve estar submetida ao princípio da subsidiariedade: só tem vocação para tratar do que os Estados não podem resolver sozinhos (paz, clima, finanças, fome), sem absorver as competências inferiores. Bento XVI insiste: tal autoridade «deverá ser exercida de modo subsidiário e poliárquico» para «não lesar a liberdade»^[32]. O objetivo não é esmagar as nações, mas submeter as finanças mundiais ao direito e à justiça — exatamente como o Estado de direito domesticou a violência privada no interior das nações. É a aplicação mundial do princípio tratado no artigo sobre a autoridade política segundo a Igreja.

Sob o debate económico e político, a Igreja lê um desafio mais profundo, que toca no desígnio de Deus sobre a humanidade. A Escritura oferece duas imagens opostas da unidade dos homens.

De um lado, Babel (Gn 11): os homens querem construir uma unidade sem Deus, «façamos para nós um nome», uma cidade e uma torre únicas; o orgulho de uma uniformidade forçada salda-se pela confusão e pela dispersão^[33]. Do outro, o Pentecostes (At 2): o Espírito Santo dá aos Apóstolos o falar todas as línguas, e cada um os ouve na sua própria língua; a unidade não apaga a diversidade, reconcilia-a^[34]. A globalização está suspensa entre estas duas figuras: pode ser uma nova Babel — uniformidade mercantil, orgulho técnico, confusão moral — ou um reflexo longínquo do Pentecostes, comunhão respeitadora dos povos.

É por isso que, para a Igreja, a verdadeira globalização não é primeiro económica mas espiritual: a unidade do género humano é um dom a receber, não um produto a fabricar. Bento XVI resume-o: a sociedade globalizada «torna-nos vizinhos, mas não nos faz irmãos»^[35] — a fraternidade vem da caridade recebida de Deus. Esta intuição encontra a espiritualidade da Divina Vontade transmitida a Luisa Piccarreta: a alma que vive na Vontade divina une os seus atos aos de todas as criaturas, abraçando toda a criação e todos os povos num só ato de amor prestado a Deus — a mais alta das globalizações, a da santidade^[36]. A caridade política é o nome que a doutrina social dá a este amor quando se traduz em estruturas justas.

• A solidariedade — o princípio que deve transformar a interdependência mundial em fraternidade.
• A subsidiariedade — a garantia contra um poder mundial que esmagaria os povos.
• O bem comum — tornado universal na era da globalização.
• A destinação universal dos bens — os recursos da Terra são para todos os homens.
• A dignidade da pessoa humana — o critério primeiro de uma globalização justa.
• O liberalismo económico e o capitalismo e os seus limites — os sistemas que a globalização difunde, e os seus limites.
• A pobreza — a medida de justiça de uma economia mundial.
• A migração e o acolhimento do estrangeiro — o rosto humano da globalização.
• A ecologia integral e a paz — os bens comuns planetários por excelência.