A propriedade privada segundo a Igreja

A doutrina social da Igreja nunca aborda a propriedade privada isoladamente, como faria um tratado de direito ou de economia. Ela situa-a no interior de um par de princípios cuja ordem é capital : primeiro a destinação universal dos bens, depois a propriedade privada. Inverter esta ordem, ou reter apenas um dos termos, é cair ou no coletivismo, ou no individualismo liberal. Todo o equilíbrio católico assenta nesta articulação.

O primeiro princípio : a terra dada a todos

Antes de ser apropriada por quem quer que seja, a criação é dada a todos. É o dado primeiro, anterior a toda a economia e a todo o direito positivo. O Catecismo enuncia-o sem ambiguidade :

«No princípio, Deus confiou a terra e os seus recursos à gestão comum da humanidade, para que ela cuidasse dela, a dominasse pelo seu trabalho e gozasse dos seus frutos. Os bens da criação são destinados a todo o género humano.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2402^[4]

Este princípio da destinação universal dos bens, desenvolvido no seu artigo próprio, é a pedra angular de todo o edifício. Significa que os bens do mundo existem primeiro para que cada homem possa viver dignamente, e não para que alguns acumulem enquanto outros carecem do necessário. O Vaticano II colocara-o à cabeça do seu ensinamento económico :

«Deus destinou a terra e tudo o que ela contém ao uso de todos os homens e de todos os povos, de modo que os bens da criação devem afluir equitativamente às mãos de todos, segundo a regra da justiça, inseparável da caridade.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n° 69, § 1^[5]

O segundo princípio : a propriedade privada como meio

A propriedade privada vem depois, não como uma negação do primeiro princípio mas como o seu meio normal de realização. Uma vez que a terra não é espontaneamente partilhada e que ela está, diz o Catecismo, «exposta à penúria e ameaçada pela violência», a sua apropriação é «legítima para garantir a liberdade e a dignidade das pessoas, para ajudar cada um a prover às suas necessidades fundamentais e às necessidades daqueles que tem a seu cargo»^[6]. A propriedade não é, pois, um absoluto oposto ao bem comum : é o instrumento concreto pelo qual pessoas responsáveis podem fazer frutificar os bens comuns e fazer beneficiar os outros.

É por isso que o Catecismo fala de um «direito» mantendo-o todavia subordinado :

«O direito à propriedade privada, adquirida ou recebida de modo justo, não abole a doação originária da terra ao conjunto da humanidade. A destinação universal dos bens permanece primordial.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2403^[7]

O quadro de conjunto dos dois princípios

O leitor pode reter a articulação dos dois princípios sob a forma seguinte. A coluna da esquerda é primeira na ordem dos fins ; a coluna da direita é primeira na ordem dos meios concretos, mas permanece ordenada à primeira.

Esta estrutura explica por que a Igreja pode, na mesma página, condenar o socialismo que suprime a propriedade e condenar o liberalismo que a absolutiza. Os dois erros não se enganam sobre o mesmo princípio : um nega a propriedade privada, o outro nega a destinação universal.

A doutrina católica sobre a propriedade repousa sobre uma distinção fundadora, já nítida em santo Tomás de Aquino e retomada por todo o magistério : a distinção entre o direito de possuir e o uso dos bens possuídos. Sem ela, nada se compreende da posição da Igreja, que pode parecer contraditória a quem a ignora.

O direito de propriedade e o uso dos bens : a distinção decisiva

Santo Tomás, na Suma Teológica, distingue no homem dois poderes sobre os bens exteriores. Primeiro «o poder de os gerir e de dispor deles» — é aí, diz ele, que «lhe é permitido possuir bens como próprios». Depois «o uso» — e sob este aspeto, a linguagem muda radicalmente :

«O que ainda convém ao homem a respeito dos bens exteriores é usar deles. E sob este aspeto o homem não deve possuir estes bens como se lhe fossem próprios, mas como sendo de todos, no sentido em que deve partilhá-los de boa vontade com os necessitados.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 66, a. 2^[8]

Todo o ensinamento católico assenta nesta dualidade. Quanto ao direito de possuir, a propriedade privada é legítima e estável. Quanto ao uso, os bens permanecem destinados a todos : o proprietário não é o seu senhor absoluto, mas o seu administrador. Pio XI elevou esta distinção à categoria de princípio magisterial :

«O direito de propriedade não se confunde com o seu uso.» — Pio XI, Quadragesimo Anno (1931)^[9]

O Catecismo retoma palavra por palavra a fórmula do Vaticano II e prolonga-a com a imagem do administrador :

«"O homem, no uso que deles faz, nunca deve ter as coisas que possui legitimamente como pertencentes só a ele, mas olhá-las também como comuns." […] A propriedade de um bem faz do seu detentor um administrador da Providência para a fazer frutificar e comunicar os seus benefícios aos outros, e primeiro aos seus próximos.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2404, citando Gaudium et Spes 69^[10]

Bens de consumo e bens de produção

A Igreja distingue também os tipos de bens, pois o dever de uso comum não pesa da mesma forma sobre todos. O Catecismo nomeia duas grandes categorias :

«Os bens de produção – materiais ou imateriais – como terras ou fábricas, competências ou artes, requerem os cuidados dos seus possuidores para que a sua fecundidade aproveite ao maior número. Os detentores dos bens de uso e de consumo devem usar deles com temperança, reservando a melhor parte ao hóspede, ao doente, ao pobre.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2405^[11]

Os bens de produção (terras, fábricas, capital, mas também competências e saber-fazer) reclamam uma responsabilidade particular : o seu possuidor deve fazê-los frutificar em benefício do maior número, não deixá-los estéreis nem explorá-los em proveito privado apenas. Os bens de consumo reclamam a temperança e a partilha. João Paulo II, na Centesimus Annus, insistirá no facto de que, na época moderna, o principal meio de produção já não é apenas a terra mas o saber, a técnica e o trabalho organizado — sem que mude todavia a regra de fundo^[12].

O que a propriedade privada não é

Três contrassensos devem ser afastados desde já. A propriedade privada segundo a Igreja não é um direito absoluto e incondicional : Paulo VI disse-o claramente, «a propriedade privada não constitui para ninguém um direito incondicional e absoluto»^[13]. Ela não é um puro facto de força ou de convenção arbitrária que o Estado poderia suprimir à vontade : é um direito enraizado na natureza da pessoa. E ela não é um direito individualista, separado de toda a responsabilidade social : traz em si, por natureza, uma função social.

A Igreja não se contenta em admitir a propriedade privada : ela ensina-a positivamente como conforme à natureza humana e necessária ao bem comum. Este fundamento é a um tempo racional (santo Tomás) e magisterial (Leão XIII).

A razão natural : santo Tomás de Aquino

Para santo Tomás, a posse dos bens exteriores é primeiro natural ao homem, não quanto à sua natureza (que só Deus domina) mas quanto ao seu uso : pela razão e pela vontade, o homem pode servir-se das coisas «para a sua utilidade, como sendo feitas para ele»^[14]. É o enraizamento da propriedade na dignidade do homem imagem de Deus, que «domina sobre as aves do Céu» (Gn 1, 26).

Mas o ponto decisivo é o artigo seguinte, onde Tomás justifica a posse como própria por três razões de ordem prática e social :

«É até necessário à vida humana, por três razões : 1° Cada um dedica à gestão do que lhe pertence como próprio cuidados mais atentos do que dedicaria a um bem comum a todos… 2° Há mais ordem na administração dos bens quando o cuidado de cada coisa é confiado a uma pessoa… 3° A paz entre os homens fica melhor garantida se cada um estiver satisfeito com o que lhe pertence.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 66, a. 2^[15]

Cuidado, ordem, paz : estes três argumentos — retomados quase literalmente por Leão XIII e por todo o magistério social — mostram que a propriedade privada não é uma concessão ao egoísmo, mas uma disposição de sabedoria que responde à condição real do homem. Tomás precisa logo que a comunidade dos bens permanece de direito natural «não porque o direito natural prescreva que tudo seja possuído em comum», mas porque a divisão das posses, que releva do direito humano, «não é contrária ao direito natural, mas acrescenta-se-lhe por uma determinação devida à razão humana»^[16]. A propriedade é, pois, uma determinação razoável do direito natural, não a sua violação.

Leão XIII : o trabalho, a previdência, a família

Face à ascensão do socialismo no fim do século XIX, Leão XIII fez da defesa da propriedade privada um dos eixos da Rerum Novarum (1891), primeiro grande texto da doutrina social moderna. O seu argumento é triplo.

Primeiro, a propriedade está inscrita na razão que distingue o homem do animal : «O que há de excelente em nós, que nos faz homens e nos distingue essencialmente do animal, é o espírito ou a razão»^[17]. Porque é dotado de previdência, o homem precisa de bens estáveis e duradouros, não do mero uso passageiro que basta ao animal.

Depois, a propriedade é o fruto do trabalho. Leão XIII forja a este respeito uma imagem que ficou célebre : o campo comprado pelo operário «não é seguramente senão salário transformado»^[18]. Aquele que consagra «o seu génio e as suas forças» a cultivar a natureza «atribui a si mesmo, por esse mesmo facto, esta parte da natureza material que cultivou»^[19]. O trabalho cria um título legítimo de propriedade — argumento que João Paulo II retomará exatamente na Centesimus Annus : «Aí está a origem da propriedade individual»^[20].

Por fim, a propriedade serve a família. A natureza impõe ao pai «o dever sagrado de alimentar e sustentar os seus filhos» e de lhes «criar um património»^[21] ; sem propriedade transmissível, este dever torna-se impossível. É por isso que Leão XIII julga o remédio socialista «em flagrante oposição com a justiça» : abolir a propriedade privada «não teria outro efeito senão tornar a situação dos operários mais precária»^[22]. O pormenor desta crítica dos sistemas é desenvolvido nos artigos sobre o socialismo e o comunismo.

As razões antropológicas : liberdade, responsabilidade, dignidade

Para além dos argumentos económicos, a Igreja vê na propriedade um apoio da liberdade concreta da pessoa. Possuir um pouco como próprio é dispor de um espaço de autonomia face ao Estado e ao poder económico ; é poder exercer a sua responsabilidade, fazer escolhas, prever o futuro, proteger os seus. João Paulo II sublinha-o na Centesimus Annus : a propriedade privada tem um valor «fundamental para a autonomia e o desenvolvimento da pessoa», desde que permaneça ordenada ao bem comum^[23]. Uma sociedade que priva as pessoas de toda a propriedade não as liberta : torna-as dependentes e frágeis, como mostrou a experiência dos regimes coletivistas do século XX.

Se a Igreja defende a propriedade, nunca a absolutiza, porque o primeiro princípio — a destinação universal dos bens — permanece sempre ativo. Este princípio não é um corretivo acrescentado do exterior : ele habita a propriedade por dentro e define-lhe a medida.

«Todos os outros direitos lhe estão subordinados»

Paulo VI deu a este princípio a sua formulação mais incisiva. Depois de recordar que «Deus destinou a terra e tudo o que ela contém ao uso de todos os homens e de todos os povos», tira daí uma consequência sem apelo :

«Todos os outros direitos, sejam quais forem, incluindo os de propriedade e de livre comércio, lhe estão subordinados.» — São Paulo VI, Populorum Progressio, n° 22^[24]

E precisa imediatamente o alcance concreto desta subordinação : «Ninguém tem o direito de reservar ao seu uso exclusivo aquilo que excede a sua necessidade, quando os outros carecem do necessário»^[25]. O supérfluo de um está, em estrita justiça, ordenado à necessidade do outro.

O caso de necessidade : tomar não é roubar

A consequência mais radical deste princípio é a doutrina clássica da necessidade extrema, exposta por santo Tomás e sempre ensinada pela Igreja. Em caso de necessidade urgente e manifesta, tomar o bem alheio para sobreviver não é um roubo :

«Se a necessidade for tão urgente e evidente que manifestamente seja preciso socorrer esta necessidade premente com os bens que se encontram […], então alguém pode licitamente prover à sua própria necessidade com o bem alheio, tomado aberta ou secretamente. Não há aí nem roubo nem rapina propriamente ditos.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 66, a. 7^[26]

A razão é precisamente a destinação universal : «na necessidade, todos os bens são comuns»^[27]. O Catecismo confirma esta doutrina enquadrando-a : não há roubo «no caso de uma necessidade evidente e urgente, quando o único meio de prover a necessidades imediatas e essenciais (alimento, abrigo, vestuário…) é dispor e usar dos bens alheios»^[28]. Longe de ser uma brecha na doutrina, este caso-limite revela a verdade de fundo : a propriedade é uma ordem ao serviço da vida, nunca contra ela.

Os grandes textos patrísticos sobre este dever de partilha — santo Ambrósio («é o pão dos famintos que tu deténs»^[29]), são Basílio, são João Crisóstomo — são desenvolvidos no artigo sobre a destinação universal dos bens, para o qual se remete a fim de não os redobrar aqui.

A expressão que melhor condensa o ensinamento católico sobre a propriedade é a de João Paulo II : a hipoteca social. Imagem jurídica impressionante — uma hipoteca onera um bem sem lhe suprimir a propriedade —, ela diz em duas palavras que a propriedade privada permanece real e legítima, mas que está sempre onerada com um encargo em proveito do bem comum.

Pio XI : o duplo carácter individual e social

Antes de João Paulo II, Pio XI lançara o fundamento desta doutrina ao falar do duplo carácter da propriedade. Contra aqueles que gostariam de reter apenas uma face, recorda que a tradição católica sempre sustentou as duas :

«Nem Leão XIII, nem os teólogos […] jamais negaram ou contestaram o duplo aspeto, individual e social, que se prende com a propriedade.» — Pio XI, Quadragesimo Anno (1931)^[30]

E tira daí a regra de equilíbrio que estrutura toda a doutrina social :

«Negar ou atenuar em excesso o aspeto social e público do direito de propriedade é cair no individualismo […] ; do mesmo modo, contestar ou velar o seu aspeto individual é cair infalivelmente no coletivismo.» — Pio XI, Quadragesimo Anno (1931)^[31]

João Paulo II : «uma hipoteca social onera toda a propriedade»

João Paulo II retoma e radicaliza este ensinamento. Primeiro empregara a fórmula no México, em 1979, diante dos indígenas de Cuilapan :

«A Igreja defende, sem dúvida, o direito legítimo à propriedade privada, mas ensina com não menor clareza que sobre toda a propriedade pesa sempre uma hipoteca social, para que os bens sirvam à destinação geral que Deus lhes deu.» — São João Paulo II, discurso de Oaxaca-Cuilapan, México, 29 de janeiro de 1979^[32]

Inscreve-a depois na encíclica Sollicitudo Rei Socialis, fundando-a explicitamente sobre a destinação universal dos bens :

«Sobre a propriedade, com efeito, pesa uma "hipoteca social", isto é, discerne-se nela, como qualidade intrínseca, uma função social fundada e justificada precisamente pelo princípio da destinação universal dos bens.» — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n° 42^[33]

A palavra intrínseca é essencial : a função social não é imposta à propriedade do exterior, como um imposto ou uma coação legal ; pertence à natureza mesma do direito de propriedade. Uma propriedade que se fechasse sobre si mesma, surda às necessidades dos outros, trairia a sua própria razão de ser. João Paulo II já enunciara o princípio na Laborem Exercens : «o direito à propriedade privada está subordinado ao direito ao uso comum, à destinação universal dos bens»^[34].

Os limites do direito : nem absoluto, nem incondicional

Daí decorrem os limites que a Igreja reconhece ao direito de propriedade. A Centesimus Annus formula-os como um dado de princípio :

«A propriedade dos bens não é um direito absoluto mas comporta, na sua natureza mesma de direito humano, os seus próprios limites.» — São João Paulo II, Centesimus Annus, n° 30^[35]

Estes limites autorizam até, em casos graves, a expropriação em nome do bem comum. Paulo VI admite-a expressamente quando domínios fazem obstáculo à prosperidade coletiva^[36], e o Catecismo reconhece à «autoridade política» o «direito e o dever de regular, em função do bem comum, o exercício legítimo do direito de propriedade»^[37]. A propriedade privada nunca é, pois, um domínio subtraído à justiça : exerce-se sob a medida do bem comum, que pode, em limites estritos e com justa compensação, restringir-lhe o uso.

A doutrina da propriedade privada compreende-se melhor como um caminho de cumeada entre dois abismos simétricos. A Igreja combateu os dois com igual firmeza, porque ambos mutilam a verdade do homem.

Contra o coletivismo : o erro que nega a propriedade

O primeiro erro suprime a propriedade privada em nome da igualdade ou da coletividade. Leão XIII refutou-o desde a Rerum Novarum ; Pio XI declarou em 1931 que «o socialismo religioso, o socialismo cristão, são termos contraditórios : ninguém pode ser ao mesmo tempo bom católico e verdadeiro socialista»^[38]. João Paulo II, testemunha direta do comunismo, deu dele na Centesimus Annus a análise mais profunda : o erro fundamental do socialismo é antropológico, pois considera o homem «como um simples elemento e uma molécula do organismo social» e nega a sua subjetividade, a sua iniciativa e a sua responsabilidade^[39]. Ao abolir a propriedade, o coletivismo pretende libertar o homem ; na realidade, priva-o do espaço concreto da sua liberdade e entrega-o ao poder. Esta crítica é desenvolvida nos artigos sobre o comunismo e o socialismo.

Contra o individualismo liberal : o erro que absolutiza a propriedade

O segundo erro é inverso : faz da propriedade um direito absoluto, sem dever social, entregue ao só jogo do lucro. É o individualismo do liberalismo económico, que Pio XI denuncia como o esquecimento do aspeto social do direito de propriedade. A Igreja recusa a ideia de uma propriedade que não tivesse contas a prestar a ninguém, o «capitalismo selvagem» que trata os bens e os homens como simples instrumentos do ganho. João Paulo II distinguiu claramente uma economia de mercado legítima, ao serviço da pessoa, de um «capitalismo» entendido como sistema onde a liberdade económica não está «enquadrada por um contexto jurídico firme que a ponha ao serviço da liberdade humana integral»^[40]. Esta crítica é desenvolvida nos artigos sobre o capitalismo e o liberalismo económico.

O justo equilíbrio católico

O quadro seguinte resume as três posições. A posição católica não é um compromisso morno entre os dois erros, mas uma verdade superior que mantém junto o que cada um separa : a realidade do direito e a sua função social.

A doutrina da propriedade não ficou congelada : precisou-se de encíclica em encíclica, do primeiro grande texto de Leão XIII até aos papas contemporâneos, mantendo constante o seu equilíbrio ao aplicá-lo a situações novas.

Esta continuidade ilustra uma característica da doutrina social : ela desenvolve-se sem se renegar. A propriedade defendida por Leão XIII contra o socialismo, equilibrada por Pio XI, relativizada por Paulo VI em proveito dos povos pobres e aprofundada por João Paulo II face ao comunismo, é uma só e mesma doutrina desdobrada em terrenos sucessivos.

Aplicada ao mundo contemporâneo, a doutrina guarda toda a sua força, mas deve enfrentar bens novos. João Paulo II observa que, na economia moderna, «a posse do saber-fazer, da técnica e do conhecimento» se torna mais decisiva que a posse da terra ou das matérias-primas^[41]. O princípio permanece todavia idêntico : estes bens novos — patentes, dados, competências, capital intelectual — estão também eles onerados com uma hipoteca social e submetidos à destinação universal dos bens. A concentração excessiva do saber e da riqueza em poucas mãos, a exclusão de povos inteiros do acesso aos meios de produção, são julgadas pela Igreja pela mesma bitola que o açambarcamento das terras no século XIX.

Do mesmo modo, a propriedade dos meios de produção só é legítima «quando serve um trabalho útil» ; torna-se ilegítima «quando não é valorizada ou quando serve para impedir o trabalho dos outros»^[42]. O critério é constante : a propriedade está ordenada ao trabalho, à vida das pessoas e ao bem comum, nunca o inverso. As questões do salário justo, do papel dos sindicatos e da opção pela pobreza prolongam concretamente esta doutrina.

A espiritualidade da Divina Vontade transmitida à Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947) oferece uma luz interior sobre o princípio social da propriedade. Viver na Vontade divina é reconhecer praticamente que tudo é dom : a terra, os bens, o próprio trabalho vêm de Deus e pertencem-lhe como próprios, sendo o homem apenas o seu «administrador» — exatamente a palavra do Catecismo^[43]. A alma que vive no Fiat já nada possui como um bem seu, mas recebe tudo das mãos do Pai e restitui-o à glória de Deus e ao bem de todos. Este Fiat é a palavra pela qual Deus cria : viver no Fiat é deixar Deus fazer em nós o que Ele faz no Céu. O desprendimento interior que a doutrina social pede a respeito dos bens — «nunca ter as coisas que possui legitimamente como pertencentes só a ele» — encontra aí a sua fonte mais alta : não apenas uma justiça que dá a cada um o seu, mas uma comunhão de todos na única Vontade de Deus, onde os bens voltam a ser o que eram no princípio, «destinados a todo o género humano»^[44]. É a forma mais pura do que a doutrina social chama, na ordem das estruturas e dos direitos, o bom uso da propriedade.

• A destinação universal dos bens — o princípio primeiro de que a propriedade privada não é senão o meio ; desenvolve os textos patrísticos (Ambrósio, Basílio, Crisóstomo).
• A solidariedade — a virtude que impele o proprietário a fazer-se próximo do necessitado.
• O bem comum — o fim que mede o exercício legítimo da propriedade.
• A subsidiariedade — a autonomia das pessoas e dos corpos intermédios, que uma propriedade bem repartida protege.
• A dignidade da pessoa humana — o fundamento de todo o direito, incluindo o direito de propriedade.
• A pobreza e a opção pelos pobres — para quem se dirige primeiro o dever de uso comum.
• O salário justo — o «salário transformado» de Leão XIII, via normal de acesso à propriedade.
• Os sindicatos e a doutrina social — a defesa dos trabalhadores sem abolição da propriedade.
• O comunismo e o socialismo e os seus limites — o erro que nega a propriedade privada.
• O capitalismo e os seus limites e o liberalismo económico — o erro que absolutiza a propriedade privada.