O comunismo

Antes de examinar por que a Igreja o condena, é preciso descrever honestamente o que o comunismo pretende ser. A palavra recobre realidades diversas: um ideal antigo de colocação dos bens em comum, uma filosofia da história elaborada no século XIX e regimes concretos que governaram, no século XX, centenas de milhões de homens.

Da partilha evangélica ao comunismo moderno

A ideia de colocar os bens em comum não nasceu com Marx, e não é má em si mesma. Os Atos dos Apóstolos descrevem a primeira comunidade cristã de Jerusalém onde «tinham tudo em comum» e onde «ninguém dizia que os seus bens lhe pertenciam em propriedade»^[4]. Grandes ordens religiosas vivem há séculos uma comunidade voluntária de bens, fundada na pobreza evangélica livremente escolhida. Mas essa comunhão é um dom de amor, abraçado na liberdade e ordenado a Deus: nada tem a ver com uma abolição imposta pela força em nome de uma filosofia sem Deus.

O comunismo moderno é outra coisa. Nasce no século XIX, na esteira da revolução industrial e da miséria operária, como movimento revolucionário visando derrubar a ordem social pela supressão da propriedade e pela instauração de uma sociedade sem classes. A sua carta de nascimento é o Manifesto do Partido Comunista publicado em Londres em fevereiro de 1848 por Karl Marx e Friedrich Engels, que se abre com uma fórmula tornada célebre — «Um espectro ronda a Europa: o espectro do comunismo» — e se encerra com o apelo: «Proletários de todos os países, uni-vos!»^[5].

O marxismo: materialismo dialético e luta de classes

Para compreender o comunismo tal como a Igreja o julgou, é preciso apreender o marxismo, a sua armadura filosófica. Três teses formam o seu núcleo.

O materialismo: só a matéria existe

A primeira tese é o materialismo. Para Marx, que retoma a filosofia de Hegel invertendo-a — a matéria, e não o Espírito, torna-se nela o princípio de tudo —, nada existe senão a matéria e as suas transformações; não há Deus, nem alma, nem espírito autónomo. O pensamento, a religião, o direito, a moral são apenas reflexos das condições económicas: as ideias formam, diz ele, uma «superestrutura» determinada pela infraestrutura, isto é, pela produção material. Pio XI resume exatamente esta doutrina na Divini Redemptoris:

«Esta doutrina ensina que só existe uma realidade, a matéria, com as suas forças cegas […]. Numa tal doutrina, é evidente, não há lugar para a ideia de Deus.»^[6] — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 de março de 1937

A dialética: a história como conflito

A segunda tese é a dialética aplicada à história. Para o marxismo, a história humana é a narrativa de uma luta permanente entre classes sociais com interesses opostos: senhores e escravos, senhores feudais e servos, burgueses e proletários. Esta luta não é um acidente lamentável, mas o próprio motor do progresso histórico, que deve conduzir necessariamente à vitória do proletariado, à «ditadura do proletariado» e depois a uma sociedade sem classes nem Estado. A luta de classes é assim erigida em lei científica da história.

O coletivismo: abolir a propriedade privada

A terceira tese é o coletivismo: a raiz de toda a alienação seria a propriedade privada dos meios de produção. Suprimi-la — pela revolução e depois pela coletivização imposta — libertaria o homem. «Os comunistas podem resumir a sua teoria nesta fórmula única: abolição da propriedade privada», escrevem Marx e Engels^[7].

Comunismo e socialismo: qual é a diferença?

Confundem-se muitas vezes comunismo e socialismo, e os pais do marxismo empregavam por vezes as duas palavras indiferentemente. O magistério manteve, porém, uma distinção útil. O socialismo designa uma família mais ampla de doutrinas que visam a coletivização ou um forte controlo social da economia; algumas das suas variantes, moderadas e reformistas, renunciam à violência revolucionária e ao ateísmo militante. O comunismo é a forma radical, revolucionária e resolutamente ateia: quer a abolição completa da propriedade, a ditadura do proletariado e a eliminação da religião.

Pio XI, na Quadragesimo Anno (1931), distingue com precisão os dois: descreve um socialismo «mitigado» que por vezes se suaviza ao ponto de se aproximar das justas reivindicações cristãs, mas mantém que, mesmo atenuado, o socialismo permanece incompatível com a doutrina católica, porque concebe a sociedade humana «de um modo profundamente estranho à verdade cristã»^[8]. O presente artigo trata especificamente da forma comunista; para a crítica do socialismo enquanto tal, ver o artigo dedicado.

Os regimes comunistas do século XX

A doutrina tornou-se poder de Estado com a revolução bolchevique de outubro de 1917 na Rússia, conduzida por Lenine e depois com a instauração da União Soviética (1922)^[9]. Ao longo do século, regimes comunistas estabeleceram-se na Europa de Leste depois de 1945, na China (1949) sob Mao Zedong, na Coreia do Norte, no Vietname, em Cuba, no Camboja e noutros lugares. Todos puseram em prática, em graus diversos, as três teses marxistas: partido único, coletivização forçada, ateísmo de Estado e perseguição das religiões. É esta concretização — e não apenas a teoria — que confirmou aos olhos da Igreja a gravidade do erro comunista^[10].

Uma objeção volta sem cessar: a Igreja só teria condenado o comunismo para defender os ricos e os seus próprios bens. É um contrassenso. O coração do desacordo não é económico, mas antropológico e teológico: o comunismo assenta numa falsa concepção de Deus, do homem e da sociedade. Eis as cinco raízes da condenação.

O ateísmo materialista: negar Deus é desfigurar o homem

A primeira e mais profunda razão é o ateísmo. O comunismo não é neutro em matéria religiosa: é, por princípio, antirreligioso. Marx considerava a religião uma ilusão consoladora ao serviço da opressão — «o ópio do povo» — destinada a desaparecer com a sociedade de classes. Pio XI cita esta fórmula para mostrar a sua consequência: o comunismo «é pela sua natureza antirreligioso e considera a religião como "o ópio do povo"»^[11].

Ora, para a Igreja, negar Deus não é um detalhe filosófico: é minar o próprio fundamento da dignidade humana. Se o homem não é senão um produto da matéria, perde o seu valor sagrado de imagem de Deus e a sua eternidade. João Paulo II remonta a esta raiz:

«Se nos perguntarmos a seguir de onde nasce esta concepção errónea da natureza da pessoa […], é preciso responder que a primeira causa é o ateísmo. […] A negação de Deus priva a pessoa das suas raízes e, por consequência, incita a reorganizar a ordem social sem ter em conta a dignidade e a responsabilidade da pessoa.»^[12] — São João Paulo II, Centesimus Annus, 1 de maio de 1991

A negação da pessoa e da alma espiritual

Do ateísmo materialista decorre o segundo erro: a dissolução da pessoa. Onde o Evangelho vê em cada homem um sujeito único, dotado de uma alma espiritual imortal, livre e responsável perante Deus, o comunismo vê apenas um elemento da coletividade, uma função da classe social. A pessoa é subordinada ao grupo, ao Estado, ao futuro radioso prometido. É a análise central de João Paulo II:

«O erro fundamental do "socialismo" é de carácter antropológico. Com efeito, considera o indivíduo como um simples elemento, uma molécula do organismo social […]. O homem é assim reduzido a um conjunto de relações sociais, e é então que desaparece o conceito de pessoa como sujeito autónomo de decisão moral.»^[13] — São João Paulo II, Centesimus Annus, 1 de maio de 1991

Esta negação tem consequências práticas terríveis: se o indivíduo não é senão um meio ao serviço da História, o seu sacrifício em nome do progresso coletivo torna-se justificável. A dignidade inviolável da pessoa — primeiro princípio da doutrina social — é aqui radicalmente negada.

A abolição da propriedade privada

A terceira raiz toca na propriedade privada. O comunismo quer aboli-la inteiramente; a Igreja ensina, pelo contrário, que um direito natural à propriedade pertence à pessoa e à família, como condição da liberdade e da responsabilidade. Pio XI descreve a doutrina comunista sem rodeios:

«Não se concede aos indivíduos nenhum direito de propriedade sobre os recursos naturais nem sobre os meios de produção […]. É precisamente por isso que este género de propriedade privada deverá ser radicalmente destruído.»^[14] — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 de março de 1937

Desde a Rerum Novarum (1891), Leão XIII tinha refutado o remédio socialista: pretender curar a miséria operária suprimindo a propriedade privada é «soberanamente injusto» e prejudicaria primeiro os próprios trabalhadores, que seriam privados da liberdade de dispor do seu salário e de toda a esperança de melhorar a sua sorte^[15]. A Igreja não defende, no entanto, uma propriedade absoluta e egoísta: subordina-a à destinação universal dos bens, segundo a qual os bens da criação são destinados a todos. O desenvolvimento completo deste ponto cabe aos artigos dedicados.

A luta de classes erigida em lei da história

O quarto erro é a luta de classes posta como princípio permanente. A Igreja reconhece a existência real dos conflitos sociais e a legitimidade de defender os direitos dos trabalhadores — fê-lo com força desde a Rerum Novarum. Mas recusa fazer do antagonismo e do ódio a lei estrutural da sociedade. Onde o marxismo quer opor uma classe contra outra até à vitória total^[16], a doutrina social preconiza a busca do bem comum, da justiça e da solidariedade entre todos os membros do corpo social. A concórdia, não a guerra civil permanente, é a via cristã.

O coletivismo totalitário

A quinta raiz é a deriva totalitária. Ao concentrar nas mãos do Estado toda a propriedade, toda a economia e todo o poder, e ao negar a autonomia das pessoas e dos corpos intermédios (famílias, associações, Igrejas: tudo o que se interpõe entre o indivíduo e o Estado), o comunismo prepara um poder sem contrapeso^[17]. Viola o princípio da subsidiariedade e tende, pela sua própria lógica, para o totalitarismo. A experiência do século XX verificou-o tragicamente: todos os regimes comunistas foram regimes de partido único, de polícia política e de controlo total da vida social e religiosa.

Objeção: os crimes são obra dos homens, e não da doutrina?

Resta a objeção mais forte contra este juízo. Diz: Marx nunca governou; os crimes — o terror vermelho, o Gulag, as fomes organizadas, as purgas — são obra de Lenine, de Estaline, de Mao, que traíram ou desvirtuaram o pensamento de Marx. Condenar a doutrina pelos crimes dos regimes seria, portanto, injusto: um marxismo fiel a si mesmo, democrático e humanista, continuaria a ser possível. A objeção merece ser levada a sério: nem todos os marxistas foram carrascos, e nem todos os crimes cometidos sob uma bandeira vermelha têm a mesma causa.

Mas a Igreja responde que o erro está nos princípios mesmos, não apenas nos seus executores. É esse o sentido do «intrinsecamente perverso» de Pio XI: o mal não é um acidente de percurso, está inscrito numa doutrina que nega Deus, dissolve a pessoa na coletividade e faz da violência de classe o motor da história^[18]. João Paulo II acrescenta que este erro antropológico é comum a todos os regimes que aplicam a doutrina, sejam quem forem os seus dirigentes: desde o momento em que o homem fica reduzido a uma «molécula do organismo social», o seu sacrifício em nome da História torna-se justificável, em Moscovo como em Pequim^[19]. A história decidiu: entre os regimes marxistas chegados duradouramente ao poder no século XX e documentados pelos historiadores — da URSS à China maoísta, da Europa de Leste ao Camboja khmer vermelho — nenhum funcionou duradouramente sem o partido único, a polícia política e a perseguição religiosa^[20] — porque não eram desvios, mas consequências.

A rejeição católica do comunismo não é tardia nem improvisada: forma uma linha magisterial contínua desde meados do século XIX. Ei-la no seu desenrolar.

Pio IX e o Syllabus: os primeiros alertas

A primeiríssima condenação pontifícia do comunismo é obra de Pio IX, logo no início do seu pontificado. Na encíclica Qui Pluribus de 9 de novembro de 1846, denuncia «esta doutrina nefasta a que se chama comunismo, radicalmente contrária ao próprio direito natural» — uma doutrina que, se se impusesse, subverteria totalmente os direitos, os bens e a sociedade inteira^[21]. O Syllabus de 1864 (o catálogo dos erros modernos, anexo à encíclica Quanta Cura) inclui depois o socialismo e o comunismo entre os erros condenados pela Santa Sé^[22].

Leão XIII: a «peste mortal» e a Rerum Novarum

Leão XIII consagra ao tema uma das suas primeiras intervenções sociais, Quod Apostolici Muneris, de 28 de dezembro de 1878 — a sua primeiríssima encíclica, Inscrutabili Dei consilio, datava de 21 de abril de 1878, e a Rerum Novarum (1891) será comummente tida como a primeira grande encíclica social. Nela denuncia a seita desses homens que se chamam «socialistas, comunistas e niilistas» como as faces de um mesmo erro e qualifica este último de peste mortal:

«Esta peste mortal que se desliza através dos membros mais íntimos da sociedade humana e a conduz à sua perdição.»^[23] — Leão XIII, Quod Apostolici Muneris, 28 de dezembro de 1878

Treze anos depois, na grande carta da doutrina social, Rerum Novarum (15 de maio de 1891), desenvolve a argumentação positiva: contra o remédio coletivista, defende a propriedade privada, o justo salário, o direito de associação e a concórdia entre as classes. É ao responder à questão operária que a Igreja corta a erva sob os pés do comunismo, mostrando que se pode estar do lado dos pobres sem destruir a liberdade nem negar Deus.

Pio XI: o comunismo «intrinsecamente perverso»

O cume da condenação é a encíclica Divini Redemptoris, publicada por Pio XI em 19 de março de 1937, em plena ascensão dos totalitarismos e quando a guerra civil espanhola ensanguentava a Europa. O papa analisa o «comunismo bolchevique e ateu», denuncia os seus estragos e formula a sentença mais solene:

«O comunismo é intrinsecamente perverso, e não se pode admitir em nenhum terreno a colaboração com ele por parte de quem quer que queira salvar a civilização cristã.»^[24] — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 de março de 1937

A expressão «intrinsecamente perverso» é forte: significa que o mal não está em tal ou tal abuso acidental do comunismo, mas nos seus princípios mesmos. Seis anos antes, a Quadragesimo Anno (1931) já descrevera esse comunismo que prossegue, «não em segredo e por vias tortuosas, mas abertamente, à luz do dia e por todos os meios, mesmo os mais violentos», um duplo objetivo: «uma luta de classes implacável e o desaparecimento completo da propriedade privada»^[25].

Pio XII e o decreto de 1949

Depois da Segunda Guerra Mundial, a expansão do comunismo na Europa de Leste e a perseguição aberta à Igreja — prisão do cardeal Mindszenty na Hungria, processos forjados, encerramento dos seminários — levam Pio XII a uma medida canónica excecional. O decreto do Santo Ofício (o dicastério romano guardião da doutrina) de 1 de julho de 1949 respondia a quatro perguntas precisas: era proibido aos católicos inscreverem-se no partido comunista ou favorecê-lo, editar, difundir ou mesmo ler os seus escritos, e os que o faziam não podiam ser admitidos aos sacramentos. A quarta resposta era a mais grave: declarava apóstatas — isto é, renegados da fé — os fiéis em causa:

«Os fiéis que professam a doutrina materialista e anticristã dos comunistas […] incorrem de pleno direito na excomunhão especialmente reservada à Sé Apostólica», como apóstatas da fé.^[26] — Decreto do Santo Ofício, 1 de julho de 1949

Esta pena própria do decreto já não está hoje em vigor: o Código de Direito Canónico de 1983 abrogou as leis penais da Sé Apostólica não retomadas no Código (cân. 6, § 1, 3.º); professar uma doutrina materialista e ateia releva agora da apostasia, punida com excomunhão latae sententiae não reservada (cân. 1364, § 1).

Eis, reunida, a cronologia desta linha magisterial:

Uma doutrina julga-se também pelos seus frutos. O século XX forneceu uma experiência em tamanho real do comunismo no poder, e o balanço humano bem como a sorte reservada à Igreja confirmaram, tragicamente, a gravidade do diagnóstico magisterial.

O «Livro negro»: um balanço humano

Publicado em 1997 sob a direção do historiador Stéphane Courtois, O Livro Negro do Comunismo tentou um primeiro balanço global das vítimas dos regimes comunistas — por execuções, deportações, fomes organizadas (como a grande fome soviética de 1932-1933 ou o Grande Salto em Frente chinês) e trabalho forçado^[27]. A introdução de Courtois avança um total da ordem de uma centena de milhões de mortos; o prefácio do historiador Martin Malia à edição americana (1999) retoma o total estimado pelos colaboradores, entre 85 e 100 milhões. Estes números foram contestados desde 1997 por dois dos próprios coautores, Nicolas Werth e Jean-Louis Margolin, que deduziam dos seus estudos um intervalo de 65 a 93 milhões. Os números exatos permanecem debatidos entre historiadores, mas a ordem de grandeza — sem precedente — ilustra para onde conduz uma ideologia que subordina inteiramente a pessoa à coletividade e à História.

A Igreja perseguida: do México à China

Onde quer que se tenha instalado, o comunismo procurou erradicar ou submeter a Igreja, em conformidade com o seu ateísmo de princípio — inclusive através de uma Igreja clandestina que recusou submeter-se. Alguns marcos:

• Na Rússia soviética, desde os anos 1920-1930: encerramento das igrejas, execução de padres e bispos, perseguição sistemática dos crentes^[28].
• No México, a perseguição anticlerical do regime revolucionário dos anos 1920 (leis Calles, 1926) — um Estado anticlerical mas não comunista em sentido estrito, tendo o próprio Partido Comunista mexicano sido posto fora da lei — provoca a guerra dos Cristeros (1926-1929) e faz numerosos mártires, como o bem-aventurado padre Miguel Pro, fuzilado em 1927^[29].
• Em Espanha, durante a guerra civil (1936-1939), o terror revolucionário de inspiração marxista e anarquista massacra milhares de padres, religiosos e fiéis; mais de 2 200 mártires espanhóis do século XX foram desde então beatificados, dos quais 11 canonizados^[30].
• Na Europa de Leste depois de 1945: prisão ou internamento de figuras como o cardeal Mindszenty (Hungria, preso em 1948), o arcebispo Stepinac (Croácia, condenado em 1946), o arcebispo Beran (Praga, detido de 1949 a 1963 e depois exilado, criado cardeal apenas em 1965) e o cardeal Wyszyński (Polónia, internado de 1953 a 1956)^[31].
• Na China: submissão da Igreja pela Associação patriótica dos católicos chineses, controlada pelo Partido, e perseguição dos fiéis ligados a Roma; o acordo provisório entre a Santa Sé e a China sobre a nomeação dos bispos (22 de setembro de 2018, prorrogado a 22 de outubro de 2024 por quatro anos): as nomeações efetuadas no âmbito deste acordo são-no em comunhão com o papa, enquanto persistem as restrições^[32].

Os mártires do século XX

São João Paulo II, que conhecera por dentro o regime comunista polaco, fez questão de que o grande Jubileu do ano 2000 fizesse memória dos mártires do século XX: durante a comemoração ecuménica das testemunhas da fé no Coliseu, a 7 de maio de 2000, recordou que esse século contara, talvez ainda mais do que os inícios do cristianismo, com uma multidão de testemunhas da fé no meio de sofrimentos muitas vezes heroicos — muitos tendo-se recusado a submeter-se ao culto dos ídolos do século, comunismo, nazismo, idolatria do Estado ou da raça^[33]. Muitos caíram assim sob regimes comunistas. O seu testemunho dá à condenação doutrinal a sua carne: preferiram morrer a renegar Cristo diante de uma ideologia que exigia a alma inteira. Este sangue derramado é, paradoxalmente, uma das respostas mais eloquentes à pretensão comunista de tornar a religião inútil.

A firmeza doutrinal nunca significou, nos papas, desprezo pelas pessoas nem recusa de todo o diálogo prudente. O magistério manteve uma distinção delicada mas decisiva entre o erro, que é preciso rejeitar, e os homens, que é preciso amar e procurar conquistar.

Distinguir a doutrina e os movimentos

João XXIII formulou este discernimento na Pacem in Terris (1963). Distingue as falsas doutrinas filosóficas, que uma vez fixadas já não mudam, dos movimentos históricos concretos nascidos dessas doutrinas, que podem evoluir, modificar-se e conter por vezes elementos positivos:

«Não se podem identificar falsas teorias filosóficas sobre a natureza, a origem e a finalidade do mundo e do homem, com movimentos históricos fundados com um fim económico, social, cultural ou político.»^[34] — São João XXIII, Pacem in Terris, 11 de abril de 1963

Esta distinção não atenua em nada a condenação da doutrina ateia; abre a possibilidade de contactos prudentes e de uma colaboração em pontos concretos (a paz, o desarmamento, a justiça), onde cristãos e homens de boa vontade podem agir em conjunto sem caucionar a ideologia.

Gaudium et Spes e o ateísmo sistemático

O concílio Vaticano II, na constituição Gaudium et Spes (1965), trata longamente do ateísmo moderno, do qual analisa o ateísmo «sistemático» — aquele que espera a libertação do homem sobretudo da sua libertação económica e social e vê na religião um obstáculo. O Concílio rejeita-o como contrário à razão e à dignidade humana, ao mesmo tempo que convida os cristãos a examinar a parte de responsabilidade que lhes cabe quando um testemunho deficiente tenha podido levar alguns à descrença^[35]. O método conciliar é constante: refutar o erro, compreender as suas causas e estender a mão ao ateu como a um irmão a amar.

A tentação marxista entre os cristãos

Nos anos 1960-1970, uma parte do mundo católico foi tentada a pedir emprestado ao marxismo os seus instrumentos de análise social, julgados eficazes para denunciar a injustiça. Paulo VI, na Octogesima Adveniens (1971), adverte: seria «ilusório e perigoso» esquecer o laço íntimo que une o marxismo como análise e o marxismo como ideologia totalitária; não se adota impunemente um instrumento forjado por uma filosofia que nega Deus e a pessoa^[36].

É o que está em jogo nos debates sobre a teologia da libertação na América Latina. A Congregação para a Doutrina da Fé, na instrução Libertatis Nuntius (1984), distingue a opção autêntica pelos pobres — plenamente evangélica — do empréstimo acrítico à análise marxista (luta de classes, materialismo), que perverte esta opção ao submetê-la a uma ideologia ateia^[37]. Dois anos depois, Libertatis Conscientia (1986) desenvolve a vertente positiva: a verdadeira libertação cristã é integral, espiritual tanto quanto social.

O desmoronamento dos regimes comunistas da Europa de Leste em 1989 — simbolizado pela queda do muro de Berlim — e a dissolução da URSS em 1991 pareceram dar razão à Igreja. Mas João Paulo II guardou-se de qualquer triunfalismo: quis compreender as causas para delas tirar a lição.

Centesimus Annus: a raiz antropológica do fracasso

Na Centesimus Annus (1991), João Paulo II identifica várias causas da queda: a ineficácia económica do sistema — que interpreta menos como um problema técnico do que como consequência da violação dos direitos humanos —, mas sobretudo um vazio espiritual:

«A causa verdadeira destas novidades é o vazio espiritual provocado pelo ateísmo, que deixou as jovens gerações desprovidas de orientações.»^[38] — São João Paulo II, Centesimus Annus, 1 de maio de 1991

Por outras palavras, o comunismo ruiu primeiro porque se enganou sobre o homem. Ao recusar-lhe Deus, a liberdade e a transcendência, tinha construído um sistema que não podia, a prazo, nem alimentar nem fazer viver homens.

Nem coletivismo nem capitalismo sem alma

A queda do comunismo não significa, para a Igreja, a vitória automática do capitalismo liberal. João Paulo II denunciara, desde a Sollicitudo Rei Socialis (1987), os dois blocos — o coletivismo marxista a Leste e o capitalismo liberal a Oeste — como duas concepções imperfeitas e dois «imperialismos» possíveis^[39]. E o Catecismo mantém os dois pratos da balança:

«A Igreja rejeitou as ideologias totalitárias e ateias associadas, nos tempos modernos, ao "comunismo" ou ao "socialismo". Por outro lado, recusou, na prática do "capitalismo", o individualismo e o primado absoluto da lei do mercado sobre o trabalho humano.»^[40] — Catecismo da Igreja Católica, n.º 2425

A rejeição do comunismo não é, portanto, a adesão a um liberalismo sem freio: a doutrina social da Igreja não é uma «terceira via» entre o capitalismo liberal e o coletivismo marxista — «constitui uma categoria em si», que releva da teologia moral^[41]. Sobre os limites do outro bloco, ver os artigos consagrados ao capitalismo e ao liberalismo económico.

Para concluir com justeza, é preciso reconhecer o que havia de real na queixa comunista. O comunismo nasceu de um escândalo verdadeiro: a miséria operária do século XIX, a exploração, o fosso gritante entre a opulência de alguns e a angústia da multidão. A aspiração à igualdade e à justiça que o animou muitas vezes é, em si mesma, legítima e até evangélica. O erro não está na indignação perante a injustiça; está no remédio — o ateísmo, a violência, a negação da pessoa — que fez pior do que o mal.

A esta expectativa, o Evangelho responde de outro modo, e melhor. Onde o comunismo promete uma fraternidade sem Pai, a Igreja anuncia uma fraternidade enraizada em Deus: os homens são irmãos porque têm um mesmo Pai. Onde prega o ódio de classe, Cristo prega o amor, até aos inimigos. Onde adia a felicidade para um futuro terrestre sempre adiado, o Evangelho oferece desde já a dignidade de filho de Deus e a esperança da vida eterna. O cuidado pelos pobres, que o marxismo confiscou, é primeiro cristão:

«Em verdade vos digo: sempre que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.»^[42] — Evangelho segundo São Mateus 25, 40

A resposta católica à questão social não é um compromisso morno entre duas ideologias, mas uma visão positiva: a dignidade de cada pessoa, a destinação universal dos bens, o bem comum, a subsidiariedade e a solidariedade. É vivendo plenamente esta doutrina — e a caridade que a coroa — que os cristãos respondem realmente ao grito de justiça que o comunismo tão cruelmente decepcionou.

• A Igreja clandestina sob o comunismo (1917-1991) — a vida e o martírio dos católicos que permaneceram fiéis a Roma sob a perseguição.
• A propriedade privada segundo a Igreja — o direito natural que o comunismo quer abolir, e os seus limites.
• A destinação universal dos bens — o princípio que ordena a propriedade ao bem de todos.
• O totalitarismo — a deriva política para a qual tende o coletivismo comunista.
• O socialismo e os seus limites — a família doutrinal de que o comunismo é a forma radical.
• O capitalismo e os seus limites e O liberalismo económico — o outro bloco, igualmente criticado pela Igreja.
• A dignidade da pessoa humana, O bem comum, A subsidiariedade e A solidariedade — os quatro princípios permanentes da doutrina social.