O capitalismo e os seus limites

Antes de julgar, é preciso definir. A palavra capitalismo é recente, polémica e polissémica: não designa uma doutrina única, mas uma família de realidades económicas que é preciso distinguir com cuidado para não condenar nem aprovar erradamente.

Uma palavra tardia para uma realidade antiga

O termo capitalismo só aparece no século XIX e difunde-se sobretudo após O Capital de Karl Marx (1867), muitas vezes na boca dos seus adversários. A realidade que ele abrange é mais antiga: o comércio, o empréstimo, o investimento, a acumulação de capital para produzir e trocar existem desde a Antiguidade, e desenvolvem-se fortemente nas cidades mercantis da Idade Média e do Renascimento — Veneza, Florença, Bruges, as feiras da Champanhe. O que a revolução industrial do século XIX acrescenta é a escala: a grande indústria, o assalariamento em massa, a concentração financeira e um mercado mundial.

Porque a palavra nasceu numa polémica, carrega sentidos opostos conforme quem a emprega. Para os seus defensores, é sinónimo de liberdade económica, de inovação e de prosperidade. Para os seus críticos, evoca a exploração, a desigualdade e a avidez. A doutrina social da Igreja recusa as duas caricaturas e procede por distinções.

Capital, mercado, empresa: os três núcleos

Podem isolar-se três elementos que a palavra capitalismo combina:

• o capital: os bens acumulados (máquinas, terras, dinheiro, saber-fazer) investidos para produzir outros bens;
• o mercado: o mecanismo de troca em que a oferta e a procura fixam os preços e orientam a produção;
• a empresa: a organização livre do trabalho e do capital para criar bens e serviços, sustentada pela iniciativa e pelo risco.

Nenhum destes três elementos é mau em si. A Igreja afirma, pelo contrário, que a iniciativa económica, o trabalho criador e a livre associação pertencem à dignidade da pessoa. O problema não nasce da existência do capital, do mercado ou da empresa, mas da sua absolutização: quando o lucro se torna o único fim, o mercado a única lei, e o capital mais importante do que o homem que trabalha.

Capitalismo e liberalismo económico: duas noções a distinguir

O capitalismo — sistema de facto — não deve ser confundido com o liberalismo económico — doutrina que pretende justificar o mercado entregue a si mesmo, sem enquadramento moral nem político. É possível sustentar uma economia de mercado rejeitando ao mesmo tempo a ideologia liberal do «laissez-faire» absoluto: é precisamente a posição da Igreja. O liberalismo económico é objeto de um artigo próprio; o presente artigo trata do sistema capitalista em si mesmo, do que a Igreja nele acolhe e dos limites que lhe atribui.

A crítica católica do capitalismo não é um anticapitalismo de princípio. Antes de enunciar os seus limites, é preciso dizer claramente o que a Igreja aprova, pois omitir esta parte falsearia todo o discernimento.

A propriedade privada e a iniciativa económica

A Igreja defende desde sempre o direito natural à propriedade privada, incluindo dos meios de produção, como prolongamento da liberdade e da responsabilidade da pessoa e garantia da sua autonomia perante o Estado. Leão XIII fez dele o fundamento da Rerum Novarum contra o projeto socialista de abolição. Este direito não é absoluto — está ordenado à destinação universal dos bens — mas é real e legítimo. A doutrina da propriedade é exposta no artigo A propriedade privada segundo a Igreja; basta aqui recordar que, ao defender a propriedade, a Igreja reconhece um fundamento essencial da economia de mercado.

Com a propriedade, a Igreja valoriza a iniciativa económica. João Paulo II vê nela «outra fonte importante de riqueza na sociedade moderna»: o conhecimento, a técnica, o saber, e sobretudo a capacidade de iniciativa e de empresa, exercício da criatividade humana à imagem da atividade criadora do próprio Deus^[4].

«Ora, a capacidade de conhecer em tempo útil as necessidades dos outros homens e o conjunto dos fatores de produção mais aptos a satisfazê-las é precisamente outra fonte importante de riqueza na sociedade moderna. […] Torna-se assim cada vez mais evidente e determinante o papel do trabalho humano disciplinado e criativo e, como parte essencial desse trabalho, o da capacidade de iniciativa e de empresa.» — São João Paulo II, Centesimus Annus, 1991, n.º 32^[5]

O mercado, o lucro e a livre empresa

A Igreja reconhece no mercado uma eficácia real para responder às necessidades solventes e valorizar os recursos. João Paulo II constata que «parece que […] o mercado livre é o instrumento mais apropriado para repartir os recursos e responder eficazmente às necessidades», desde que se trate de necessidades solventes e de recursos vendáveis — reserva capital a que voltaremos^[6].

Quanto ao lucro, a Igreja não o diaboliza: é um indicador legítimo do bom funcionamento da empresa. Mas não é o único, nem o critério último.

«A Igreja reconhece o papel pertinente do lucro como indicador do bom funcionamento da empresa. […] No entanto, o lucro não é o único indicador do estado da empresa. Pode acontecer que as contas económicas sejam satisfatórias e que, ao mesmo tempo, os homens que constituem o património mais precioso da empresa sejam humilhados e ofendidos na sua dignidade.» — São João Paulo II, Centesimus Annus, n.º 35^[7]

O «sim» condicional da Centesimus Annus 42

É na Centesimus Annus (1991), balanço traçado após o colapso do comunismo, que João Paulo II formula o discernimento mais claro. À pergunta de saber se o capitalismo é doravante «o objectivo a propor» aos países libertados do colectivismo, ele responde com uma distinção que se tornou clássica:

«Se, pelo nome de "capitalismo", se designa um sistema económico que reconhece o papel fundamental e positivo da empresa, do mercado, da propriedade privada e da responsabilidade que ela implica nos meios de produção, da livre criatividade humana no sector da economia, a resposta é seguramente positiva, ainda que talvez fosse mais apropriado falar de "economia de empresa", ou de "economia de mercado", ou simplesmente de "economia livre".» — São João Paulo II, Centesimus Annus, n.º 42^[8]

Mas a frase não fica por aqui. Inverte-se de imediato:

«Mas se, por "capitalismo", se entende um sistema em que a liberdade no domínio económico não é enquadrada por um contexto jurídico firme que a coloque ao serviço da liberdade humana integral e a considere como uma dimensão particular desta última, cujo centro é ético e religioso, então a resposta é claramente negativa.» — São João Paulo II, Centesimus Annus, n.º 42^[9]

Todo o discernimento católico cabe nesta dupla resposta. Sim a uma economia de empresa livre, enquadrada pelo direito e ordenada à pessoa. Não a um capitalismo erigido em sistema autónomo, subtraído a toda a exigência ética e política. É por isso que João Paulo II prefere falar de «economia de empresa» ou de «economia livre» em vez de «capitalismo» sem mais: a palavra é demasiado ambígua para sustentar sozinha um juízo moral.

Uma vez reconhecida a parte legítima, resta nomear os limites: não acidentes marginais, mas tendências estruturais que o magistério denuncia com constância há um século e meio. É o coração do presente artigo.

A idolatria do dinheiro e o primado do lucro

A primeira deriva é espiritual antes de ser económica: fazer do dinheiro um fim, e não um meio. O Evangelho já o tinha dito com uma clareza definitiva.

«Ninguém pode servir dois senhores: ou odiará um e amará o outro, ou apegar-se-á a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e ao Dinheiro.» — Nosso Senhor Jesus Cristo, Evangelho segundo São Mateus 6, 24^[10]

«A raiz de todos os males é o amor ao dinheiro; por se lhe terem entregue, alguns desviaram-se para longe da fé e trespassaram-se com inúmeros tormentos.» — São Paulo, 1.ª carta a Timóteo 6, 10^[11]

O Papa Francisco deu a esta crítica evangélica uma formulação contemporânea impressionante, denunciando o regresso do bezerro de ouro sob os traços das finanças:

«Criámos novos ídolos. A adoração do antigo bezerro de ouro encontrou uma nova e impiedosa versão no fetichismo do dinheiro e na ditadura da economia sem rosto e sem um objectivo verdadeiramente humano. […] O dinheiro deve servir e não governar!» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 55-58^[12]

Quando o lucro se torna a única medida, a economia deixa de estar ao serviço do homem: é o homem que se torna instrumento do dinheiro.

Da liberdade do mercado à «ditadura económica»

O segundo limite é a concentração do poder. Deixado sem enquadramento, o mercado livre não produz espontaneamente o equilíbrio prometido pela teoria: tende a concentrar a riqueza, e depois o poder, nas mãos de um pequeno número. Pio XI diagnosticou-o logo em 1931, no coração da crise mundial, na Quadragesimo Anno:

«O que, na nossa época, impressiona primeiro o olhar, não é apenas a concentração das riquezas, mas a acumulação de um poder enorme, de um poder económico discricionário nas mãos de um pequeno número de homens que, em geral, não são os proprietários mas os simples depositários e gestores de um capital que administram a seu bel-prazer.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, n.º 105^[13]

Este poder é tanto mais temível quanto comanda o crédito, isto é, o próprio sopro da economia:

«Este poder é sobretudo considerável naqueles que, detentores e senhores absolutos do dinheiro, governam o crédito e o distribuem segundo o seu bel-prazer. Por aí, distribuem de certo modo o sangue ao organismo económico de que têm a vida entre as mãos, de tal forma que sem o seu consentimento ninguém pode sequer respirar.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, n.º 106^[14]

Daí a fórmula que resume toda a análise de Pio XI: o liberalismo integral, julgando libertar a economia, na realidade escravizou-a.

«A livre concorrência destruiu-se a si mesma; à liberdade do mercado sucedeu uma ditadura económica. O apetite do ganho deu lugar a uma desenfreada ambição de dominar. Toda a vida económica se tornou horrendamente dura, implacável, cruel.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, n.º 109^[15]

O primado do capital sobre o trabalho

Terceiro limite: a inversão da ordem entre o capital e o trabalho. Na lógica capitalista levada ao extremo, o homem que trabalha torna-se uma «mercadoria», um custo a comprimir, um factor de produção entre outros. Ora a doutrina social põe o princípio inverso: a prioridade do trabalho sobre o capital. João Paulo II fez dela o eixo da Laborem Exercens (1981).

«Este princípio diz directamente respeito ao próprio processo de produção, do qual o trabalho é sempre uma causa eficiente primeira, enquanto o "capital", como conjunto dos meios de produção, permanece apenas um instrumento ou a causa instrumental. Este princípio é uma verdade evidente que ressalta de toda a experiência histórica do homem.» — São João Paulo II, Laborem Exercens, n.º 12^[16]

O «erro do economismo» consiste em inverter esta ordem: em considerar o trabalho humano «apenas segundo a sua finalidade económica», como uma simples força ao serviço do capital, quando é o capital que deve servir o trabalho e, através dele, a pessoa. Deste primado decorrem as exigências concretas do salário justo, do direito de associação e dos sindicatos, que são objecto de artigos próprios.

A economia da exclusão e a cultura do descarte

Quarto limite, o mais denunciado pelo Papa Francisco: um capitalismo que não se contenta em explorar, mas que exclui — que deixa homens inteiros «de fora», reduzidos à categoria de excedentários. Logo na Evangelii Gaudium (2013), ele transpõe o mandamento «não matarás» para o plano económico:

«Assim como o mandamento de "não matar" põe um limite claro para salvaguardar o valor da vida humana, hoje devemos dizer "não a uma economia da exclusão e da desigualdade social". Uma tal economia mata.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 53^[17]

O que é denunciado não é a riqueza como tal, mas um sistema em que os excluídos já nem sequer são explorados: são «sobras», tratados segundo uma «cultura do descarte»^[18]. A crítica visa uma indiferença tornada estrutural — uma «globalização da indiferença» — que anestesia a compaixão.

O «derrame» e o dogma neoliberal

Quinto limite: a crença de que o só crescimento do mercado basta para produzir a justiça. É a teoria dita do «derrame» (em inglês trickle-down) — a ideia de que o enriquecimento dos mais ricos acaba por beneficiar todos. O Papa Francisco recusa-a sem rodeios:

«Alguns defendem ainda as teorias da "repercussão favorável", que supõem que cada crescimento económico, favorecido pelo livre mercado, consegue produzir por si mesmo maior equidade e inclusão social no mundo. Esta opinião, que nunca foi confirmada pelos factos, exprime uma confiança grosseira e ingénua na bondade daqueles que detêm o poder económico.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 54^[19]

Na Fratelli Tutti (2020), ele nomeia directamente a ideologia subjacente: um dogma neoliberal que erige o mercado em solução única de todos os problemas.

«O mercado por si só não resolve tudo, ainda que, uma vez mais, nos queiram fazer crer neste dogma de fé neoliberal. Trata-se de um pensamento pobre, repetitivo, que propõe sempre as mesmas receitas perante todos os desafios que se apresentam. O neoliberalismo limita-se a reproduzir-se a si mesmo, recorrendo às noções mágicas de "derrame" ou de "gotejamento" – sem as nomear – como únicos meios de resolver os problemas sociais.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 168^[20]

Consumo, financeirização e ofensa à criação

A estas derivas acrescem por fim o consumismo — que reduz a pessoa ao que possui e consome —, a financeirização que desliga o dinheiro da economia real, e a pressão de um modelo de crescimento ilimitado sobre uma criação finita. Bento XVI, na Caritas in Veritate (2009), recorda que a economia precisa da ética e da gratuitidade para não se destruir a si mesma: « A economia precisa da ética para o seu bom funcionamento; não de uma ética qualquer, mas de uma ética amiga da pessoa »^[21]. A dimensão ecológica desta crítica é desenvolvida nos artigos vizinhos sobre a ecologia integral e a salvaguarda da criação.

A crítica católica do capitalismo não é um humor recente: é uma linha contínua que vai de Leão XIII ao Papa Francisco, através de contextos muito diferentes. Percorrê-la mostra a coerência da doutrina social.

De Leão XIII a Pio XI: a crítica do liberalismo industrial

Perante a miséria operária nascida da revolução industrial, Leão XIII publica em 1891 a Rerum Novarum, primeira grande encíclica social. Nela defende a propriedade privada contra o socialismo, mas condena também a exploração dos trabalhadores por um liberalismo sem freio, denunciando a sorte de « trabalhadores isolados e indefesos » que « com o tempo, se viram entregues à mercê de patrões desumanos e à cobiça de uma concorrência desenfreada »^[22]. Quarenta anos depois, Pio XI aprofunda a análise na Quadragesimo Anno (1931): nela forja o conceito de « ditadura económica » e apela a restaurar uma ordem social em que a economia esteja submetida à justiça e ao bem comum.

Do Vaticano II a Paulo VI: desenvolvimento e «capitalismo liberal»

O concílio Vaticano II, na Gaudium et Spes (1965), recorda que « o desenvolvimento deve permanecer sob o controlo do homem » e que « não pode ser deixado nem ao jogo quase automático da atividade económica dos indivíduos, nem ao poder público sozinho »^[23]. Paulo VI prolonga esta linha na Populorum Progressio (1967), com uma crítica frontal a um certo capitalismo considerado como sistema:

« Mas infelizmente edificou-se um sistema sobre estas novas condições da sociedade, que considerava o lucro como motivo essencial do progresso económico, a concorrência como lei suprema da economia, a propriedade privada dos bens de produção como um direito absoluto, sem limites nem obrigações sociais correspondentes. Este liberalismo sem freio conduzia à ditadura justamente denunciada por Pio XI como geradora do "imperialismo internacional do dinheiro". » — São Paulo VI, Populorum Progressio, n.º 26^[24]

João Paulo II: a crítica dos dois blocos e a viragem de 1991

João Paulo II conduz a crítica em duas frentes. Na Sollicitudo Rei Socialis (1987), descreve a oposição dos « dois blocos » — a Leste o coletivismo marxista, a Oeste o capitalismo liberal — e denuncia a lógica de confrontação e a « tendência para o imperialismo » que cada um dos dois encerra à sua maneira^[25]. Depois, em 1991, a Centesimus Annus tira o balanço do colapso do comunismo: não um triunfo a celebrar para o capitalismo, mas uma ocasião de discernimento — daí a famosa distinção do n.º 42 e a advertência contra um sistema entregue a si mesmo.

Bento XVI e Francisco: gratuitidade e «economia que mata»

Bento XVI (Caritas in Veritate, 2009) introduz na economia as noções de dom e de gratuitidade, e propõe uma economia « civil » e « de comunhão ». O Papa Francisco endurece o tom profético: Evangelii Gaudium (2013), Laudato Si' (2015) e Fratelli Tutti (2020) denunciam a « economia que mata », a idolatria do dinheiro, o dogma neoliberal e os danos ecológicos de um modelo de crescimento sem limites. No fundo, a linha permanece a de Leão XIII: nem socialismo, nem capitalismo absoluto, mas uma economia ordenada à pessoa.

O quadro seguinte recapitula os grandes textos e o contributo próprio de cada um para o discernimento do capitalismo.

Criticar não basta: a Igreja propõe. A sua resposta não é nem um regresso ao coletivismo, nem a resignação ao mercado absoluto, mas uma economia enquadrada, ordenada à pessoa e ao bem comum.

Nem capitalismo absoluto, nem coletivismo

A Igreja sempre recusou encerrar o debate na falsa escolha entre capitalismo liberal e coletivismo. Critica o comunismo e o socialismo pelo seu erro sobre o homem e pela abolição da propriedade; critica o capitalismo absoluto pela idolatria do mercado e pela exclusão dos mais fracos. A sua via própria não é um « sistema » intermédio pronto a usar, mas um conjunto de princípios que devem informar toda a organização económica. João Paulo II di-lo claramente: a Igreja « não tem nenhum modelo para propor », mas « apresenta, como orientação intelectual indispensável, a sua doutrina social »^[26].

Os quatro princípios que enquadram a economia

A economia de mercado só é moralmente boa se for sustentada pelos princípios permanentes da doutrina social, cada um tratado no seu próprio artigo:

• o bem comum: a economia está ordenada ao bem de todos, não apenas aos interesses particulares;
• a destinação universal dos bens: a propriedade e o mercado permanecem ao serviço do direito de todos ao uso dos bens da criação;
• a subsidiariedade: nem estatismo que sufoca a iniciativa, nem abandono dos mais fracos ao mercado;
• a solidariedade: o reconhecimento da interdependência e da dívida de cada um para com todos.

A estes princípios acrescem as exigências concretas do salário justo, do direito de associação, e a proteção da família como primeira célula económica e social.

Uma economia ao serviço da pessoa

A conclusão do discernimento católico é simples e exigente: a economia é feita para o homem, e o homem não é feito para a economia. O mercado é um bom servo e um mau senhor. O lucro é um indicador útil e um ídolo funesto. O capital é um instrumento do trabalho, nunca o seu senhor. Todo o «sim» e todo o «não» da Igreja ao capitalismo cabem nesta medida: o dinheiro deve servir e não governar. Uma economia que respeita esta hierarquia é legítima e fecunda; uma economia que a inverte, ainda que próspera, « mata ».

« É o homem, com efeito, o autor, o centro e o fim de toda a vida económico-social. » — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 63^[27]

• O liberalismo económico — a doutrina que pretende justificar o mercado entregue a si mesmo, distinta do capitalismo como sistema de facto.
• O comunismo e O socialismo e os seus limites — o outro polo, igualmente criticado pela Igreja.
• A propriedade privada segundo a Igreja e A destinação universal dos bens — os dois princípios que fundam e limitam a propriedade dos meios de produção.
• O salário justo e Os sindicatos e a doutrina social — as exigências concretas da prioridade do trabalho sobre o capital.
• O bem comum, A subsidiariedade e A solidariedade — os princípios que enquadram toda a economia de mercado.
• A ecologia integral e A salvaguarda da criação — os limites ecológicos de um modelo de crescimento sem travão.