Os sindicatos e a doutrina social

Antes de ser uma instituição jurídica enquadrada pelo direito do trabalho, o sindicato é, para a Igreja, a expressão de uma inclinação natural. O homem não é um indivíduo isolado que a sociedade viria constranger de fora: é por natureza um ser social, feito para viver e agir com os seus semelhantes. Desta natureza decorre o direito de formar associações.

Uma definição: a união dos trabalhadores para defender os seus direitos

O sindicato (do grego syndikos, «aquele que assiste em justiça») é a associação de pessoas que exercem o mesmo ofício ou a mesma actividade, reunidas para estudar e defender os seus direitos e os seus interesses profissionais. O Compêndio da Doutrina Social da Igreja descreve-o como uma organização nascida do direito de associação, que «contribui para a construção da ordem social e da solidariedade» e representa «um elemento indispensável da vida social»^[3]. O sindicato não se reduz, pois, a um grupo de pressão: é um corpo intermédio, um daqueles lugares onde, entre o indivíduo e o Estado, as pessoas exercem em conjunto a sua responsabilidade social — o que o liga directamente ao princípio da subsidiariedade.

O fundamento: um direito natural, não uma concessão do Estado

A tese central da Igreja é que o direito de se associar precede o Estado e não depende da sua boa vontade. Leão XIII afirma-o com uma clareza que permanecerá a referência de todo o magistério posterior: as sociedades privadas, e entre elas as associações operárias, têm o seu direito à existência «pela própria natureza», e a sociedade civil foi instituída «para proteger o direito natural, não para o aniquilar»^[4].

«As sociedades privadas só têm existência no seio da sociedade civil, de que são como outras tantas partes. Não se segue, porém, falando em geral e considerando apenas a sua natureza, que esteja ao alcance do Estado negar-lhes a existência. O direito à existência foi-lhes concedido pela própria natureza, e a sociedade civil foi instituída para proteger o direito natural, não para o aniquilar.» — Leão XIII, Rerum Novarum, n.º 51, 15 de maio de 1891^[5]

O Estado pode, portanto, regulamentar as associações em vista do bem comum, proibir as que prosseguissem fins manifestamente maus ou contrários à justiça, mas não pode nem suprimi-las por princípio, nem proibir-lhes a existência^[6]. É um limite decisivo oposto a qualquer pretensão totalitária: a liberdade sindical é um dos terrenos onde se verifica o respeito pelas liberdades reais numa sociedade.

Um direito confirmado por todo o magistério

O que a Rerum Novarum enuncia, os papas seguintes confirmam-no e alargam-no. Pio XII inclui a liberdade sindical entre os direitos do trabalhador; João XXIII, na Pacem in Terris (1963), inscreve o «direito de reunião e de associação» e o de fundar associações profissionais entre os direitos fundamentais da pessoa^[7]. O Concílio Vaticano II, na Gaudium et Spes, inclui o direito de fundar livremente sindicatos «entre os direitos fundamentais da pessoa humana»^[8]. Longe de ser uma tolerância arrancada, o sindicalismo é assim recebido pela Igreja como o exercício de um direito natural inviolável.

Só se compreende a doutrina social sobre os sindicatos voltando ao seu acto de nascimento. No fim do século XIX, a industrialização lançara massas de operários em condições de miséria, sem protecção nem representação, entregues à «cobiça de uma concorrência sem freio»^[9]. Perante esta «questão operária», defrontavam-se duas respostas: o liberalismo económico, que deixava actuar o mercado, e o socialismo revolucionário, que preconizava a abolição da propriedade privada e a luta de classes. Leão XIII traçou uma terceira via.

O contexto: a «questão operária»

Publicada a 15 de maio de 1891, a Rerum Novarum («Das coisas novas») é a primeira encíclica social moderna. Leão XIII recusa nela tanto sacralizar a liberdade do mercado como subscrever o remédio socialista, «que, longe de resolver a questão, prejudica os próprios operários»^[10]. A sua solução conjuga o dever de justiça dos patrões, a intervenção prudente do Estado e — aqui está o essencial — a livre associação dos trabalhadores.

A herança das corporações de ofícios

Leão XIII não parte do nada: recorda que «os nossos antepassados experimentaram longamente a benéfica influência» das antigas corporações de ofícios, essas comunidades de mesteres que estruturavam o trabalho do Antigo Regime^[11]. Sem advogar um regresso idêntico, apela a adaptar esses corpos de ofício às condições novas:

«Os nossos antepassados experimentaram longamente a benéfica influência destas corporações. […] Não há, pois, dúvida de que é preciso adaptar estas corporações às condições novas.» — Leão XIII, Rerum Novarum, n.º 49^[12]

O papa regozija-se por «sociedades deste género […] se formarem por toda a parte» — quer reúnam só operários, quer associem operários e patrões^[13]. O sindicalismo católico nascente encontra aí a sua carta.

O direito de associação como direito natural

O argumento de fundo é antropológico. O homem, consciente da «fraqueza das suas forças», é «impelido» pela natureza a «juntar a si uma cooperação alheia»^[14]. Associar-se não é, pois, um luxo nem um privilégio: é um prolongamento da natureza social do homem, anterior a qualquer lei positiva. Leão XIII tira daqui uma consequência directa contra o Estado que quisesse dissolver as associações operárias: seria «pôr-se em contradição consigo mesmo», pois o Estado existe para proteger os direitos naturais, e o direito de associação é um deles^[15].

As primeiras associações católicas operárias

A encíclica não caiu no vazio: coroa e estimula um movimento já vivo. Em França, a Obra dos Círculos Católicos de Operários, fundada em 1871 por Albert de Mun e René de La Tour du Pin, e a fábrica modelo de Léon Harmel em Val-des-Bois, já experimentavam a associação operária cristã^[16]. Na Alemanha, o bispo de Mogúncia Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877), tradicionalmente apelidado de «grande precursor» de Leão XIII, lançara as bases de um catolicismo social atento ao mundo do trabalho^[17]. A Rerum Novarum dá-lhes uma legitimidade doutrinal e desencadeia em toda a Europa a fundação de sindicatos de inspiração cristã.

De Leão XIII a João Paulo II, o ensinamento sobre os sindicatos precisou-se sem se renegar, acompanhando as transformações do mundo do trabalho. Três textos marcam as etapas decisivas: Quadragesimo Anno (1931), Gaudium et Spes (1965) e Laborem Exercens (1981).

Quadragesimo Anno (1931): associações profissionais e corpos intermédios

Quarenta anos depois da Rerum Novarum, Pio XI reafirma na Quadragesimo Anno (1931) o direito de associação dos operários e defende os sindicatos contra os que os contestavam^[18]. É nesta encíclica que formula o princípio da subsidiariedade e advoga uma sociedade rica em corpos intermédios — associações, profissões organizadas — entre o indivíduo e o Estado. Pio XI deseja que as organizações profissionais ultrapassem a mera lógica do confronto para colaborar no bem de toda a profissão, patrões e operários reunidos na justiça e na «caridade social»^[19].

Pio XII, João XXIII: liberdade sindical e direitos da pessoa

Pio XII (1939-1958), nas suas mensagens radiofónicas e nos seus discursos, inclui a liberdade sindical entre os direitos do trabalhador e adverte contra os sindicatos tornados instrumentos de um poder político^[20]. João XXIII, na Mater et Magistra (1961), descreve a «socialização» — a multiplicação das relações e das associações na sociedade moderna — como um facto largamente positivo que apela a uma participação acrescida dos trabalhadores^[21]. Na Pacem in Terris (1963), inscreve preto no branco o direito de fundar associações profissionais entre os direitos universais da pessoa.

Gaudium et Spes 68: o direito de fundar sindicatos e o direito de greve

O Concílio Vaticano II dá ao sindicalismo o seu reconhecimento mais solene. A Gaudium et Spes (1965), no n.º 68, conta «entre os direitos fundamentais da pessoa humana» o direito dos trabalhadores a fundar livremente sindicatos que os representem verdadeiramente, e o de neles participar sem receio de represálias^[22]. O mesmo texto aborda, pela primeira vez a nível conciliar, o direito de greve:

«Em caso de conflitos económico-sociais, deve procurar-se chegar a uma solução pacífica. Mas, se é preciso recorrer sempre primeiro ao diálogo sincero entre as partes, a greve pode, todavia, mesmo nas circunstâncias actuais, permanecer um meio necessário, ainda que último, para a defesa dos direitos próprios e a realização das justas aspirações dos trabalhadores. Que as vias da negociação e do diálogo sejam, porém, retomadas, logo que possível, em vista de um acordo.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 68, 7 de dezembro de 1965^[23]

A greve é assim reconhecida como um direito real mas subordinado: um «meio último», a empregar apenas quando a negociação falhou, e sempre ordenado a «justas» aspirações.

Nenhum papa falou dos sindicatos com mais autoridade pessoal do que João Paulo II. Antigo operário de pedreira e de fábrica na Polónia ocupada, testemunha da opressão comunista, vira de perto o trabalho manual e a aspiração dos trabalhadores à dignidade. A sua encíclica Laborem Exercens («Pelo trabalho»), publicada a 14 de setembro de 1981 para o nonagésimo aniversário da Rerum Novarum, consagra aos sindicatos uma análise (n.º 20) tornada a sua carta de referência^[24].

«Um elemento indispensável da vida social»

João Paulo II começa por enraizar o sindicato no direito de associação, «fundado na natureza social do trabalho humano», e depois afirma o seu carácter necessário nas sociedades industriais:

«Com fundamento em todos estes direitos e em relação com a necessidade em que estão os trabalhadores de os defender eles mesmos, apresenta-se um outro direito: o direito de associação, isto é, o direito de se associarem, de se unirem, para defender os interesses vitais dos homens empregados nas diversas profissões. Estas uniões têm o nome de sindicatos. […] A experiência histórica ensina que as organizações deste tipo são um elemento indispensável da vida social, particularmente nas sociedades modernas industrializadas.» — São João Paulo II, Laborem Exercens, n.º 20, 14 de setembro de 1981^[25]

O sindicato não é, pois, um mal necessário nem um simples correctivo provisório: pertence à estrutura normal de uma sociedade do trabalho bem ordenada.

«Porta-voz da luta pela justiça» — mas «pelo justo bem»

João Paulo II não teme a palavra «luta»: os sindicatos são «porta-vozes da luta pela justiça social». Mas precisa-lhe logo o sentido, que nada tem de marxista. Esta luta é «por» um bem, não «contra» pessoas:

«A característica do trabalho é antes de tudo unir os homens e é nisso que consiste a sua força social: a força de construir uma comunidade. […] Esta "luta" deve ser compreendida como um empenho normal "em vista" do justo bem […]; mas não é uma "luta contra" os outros.» — São João Paulo II, Laborem Exercens, n.º 20^[26]

A nuance é capital. Para o marxismo, a luta de classes é um antagonismo insuperável cujo desfecho é a vitória de um campo; para a Igreja, a acção sindical visa, pelo contrário, restabelecer a justiça e reconstruir a comunidade do trabalho, patrões e operários ordenados a um bem comum superior.

Nem luta de classes, nem instrumento de um partido

Daqui decorrem duas advertências que João Paulo II martela. Primeiro, o sindicato não deve tornar-se órgão de uma luta de classes erigida em sistema. Depois, não deve deixar-se reduzir a um instrumento partidário: a sua acção «não é fazer política» no sentido que geralmente se dá hoje a este termo, e não deve tornar-se «um instrumento para outros fins»^[27]. Quando um sindicato se transforma em correia de transmissão de um partido, trai os trabalhadores que pretende servir — João Paulo II, que vira os sindicatos «oficiais» do bloco soviético reduzidos a órgãos do Partido, sabia do que falava.

O trabalho antes do capital

Esta doutrina dos sindicatos inscreve-se na tese central da Laborem Exercens: a prioridade do trabalho sobre o capital. O capital — o conjunto dos meios de produção — não é senão o fruto acumulado do trabalho dos homens; está, pois, ao serviço do trabalho, e não o inverso^[28]. Inverter esta ordem — tratar o homem que trabalha como simples instrumento de produção — é o que João Paulo II chama o «erro do economicismo» e do «materialismo», comum ao capitalismo liberal e ao colectivismo^[29]. O sindicato é precisamente um dos meios pelos quais a sociedade recorda que o trabalhador nunca é uma mercadoria.

A greve — cessação concertada do trabalho para fazer pressão num conflito — é o meio de acção sindical mais visível e mais discutido. A Igreja reconhece-lhe a legitimidade, mas enquadra-a com condições precisas, pois ela toca o bem comum e os direitos de terceiros.

Um meio legítimo reconhecido pela Igreja

Contra uma certa desconfiança antiga, a Igreja reconheceu claramente o direito de greve. A Gaudium et Spes qualificara-o de «meio necessário, ainda que último»^[30]. O Catecismo da Igreja Católica formula-o de modo equilibrado:

«A greve é moralmente legítima quando se apresenta como um recurso inevitável, senão necessário, em vista de um benefício proporcionado. Torna-se moralmente inaceitável quando se acompanha de violências, ou ainda quando lhe são atribuídos objectivos não directamente ligados às condições de trabalho ou contrários ao bem comum.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 2435^[31]

As condições da legitimidade

Deste texto depreendem-se os critérios que fazem de uma greve um acto justo: deve ser um recurso inevitável ou necessário — isto é, intervir após o fracasso das vias do diálogo e da negociação — e visar um benefício proporcionado ao incómodo que impõe. A greve nunca é, pois, um direito absoluto que se pudesse exercer por capricho: é um «meio último», cuja legitimidade se mede pela sua causa, pela sua proporção e pelos seus meios.

Quando a greve se torna ilegítima

O mesmo Catecismo enuncia os limites para além dos quais a greve deixa de ser moral. Torna-se ilegítima em três casos: quando se acompanha de violências; quando lhe são atribuídos objectivos estranhos às condições de trabalho (por exemplo um objectivo puramente político sem relação com a profissão); e quando é contrária ao bem comum, nomeadamente quando toma como reféns populações inteiras ao paralisar serviços essenciais^[32]. A doutrina social recorda assim que os trabalhadores em greve continuam responsáveis pelo dano que causam a terceiros inocentes: o direito de um termina onde começa o direito do outro.

Porque o sindicato maneja uma força real, está exposto a desvios que o afastam do seu fim. Distinguir o sindicalismo autêntico das suas contrafacções é uma exigência da doutrina social, que sempre recusou canonizar em bloco «o movimento operário» sem discernimento.

O quadro seguinte opõe o sindicato tal como a Igreja o quer aos seus principais desvios.

A luta de classes contra a concórdia das classes

A tentação maior, historicamente, é a da luta de classes. O marxismo fez dela o próprio motor da história: a sociedade estaria dividida em classes irreconciliáveis, e a emancipação operária passaria pelo confronto e pela subversão. A Igreja reconhece a realidade das injustiças e a legitimidade da defesa dos trabalhadores, mas recusa fazer da luta o princípio. Desde a Rerum Novarum, Leão XIII opunha ao antagonismo a concórdia:

«O erro capital, na questão presente, é crer que as duas classes são inimigas natas uma da outra, como se a natureza tivesse armado os ricos e os pobres para se combaterem mutuamente num duelo obstinado. […] No corpo humano, os membros apesar da sua diversidade adaptam-se maravilhosamente uns aos outros […]. Assim, na sociedade, as duas classes são destinadas pela natureza a unir-se harmoniosamente num perfeito equilíbrio.» — Leão XIII, Rerum Novarum, n.º 15-16^[33]

O objectivo cristão não é, pois, a vitória de um campo, mas a colaboração das classes na justiça — o que nada tem de um apelo à resignação: a justiça deve ser real, os direitos efectivamente reconhecidos, e é precisamente o papel do sindicato defendê-los.

Quando o sindicato erra o combate

Um segundo desvio espreita: o corporativismo egoísta, onde o sindicato já não defende a justiça mas privilégios adquiridos, ainda que em detrimento de outros trabalhadores (os jovens, os precários, os desempregados) ou do bem comum. O Compêndio adverte que os sindicatos «são chamados» a preocupar-se não só com os seus aderentes, mas com o conjunto do mundo do trabalho e da sociedade^[34]. Um sindicato que se fechasse na defesa de uma categoria privilegiada trairia a solidariedade dos trabalhadores que é a sua razão de ser.

A doutrina social não passaria de uma teoria se não tivesse gerado obras. Do século XIX aos nossos dias, cristãos fundaram sindicatos inspirados no Evangelho, recusando ao mesmo tempo o materialismo liberal e o materialismo marxista.

As origens: círculos operários, Harmel, La Tour du Pin

Ainda antes da Rerum Novarum, o catolicismo social francês lançara os primeiros marcos: a Obra dos Círculos Católicos de Operários (1871) de Albert de Mun e de La Tour du Pin, a fábrica-paróquia de Léon Harmel em Val-des-Bois, onde se experimentavam conselhos de fábrica e caixas de socorro. Na Alemanha, D. von Ketteler abrira o caminho. Estes pioneiros procuravam reconciliar o mundo operário e a Igreja, que a revolução industrial e o anticlericalismo socialista tinham separado.

A CFTC e os sindicatos cristãos

O coroamento institucional, em França, é a fundação em 1919 da Confederação Francesa dos Trabalhadores Cristãos (CFTC), que se reclama explicitamente da doutrina social da Igreja e da Rerum Novarum^[35]. Confederações cristãs análogas desenvolvem-se na Bélgica, nos Países Baixos, em Itália, na Alemanha, formando um sindicalismo distinto do sindicalismo revolucionário, apegado à negociação, à dignidade da pessoa e à recusa da luta de classes. Na mesma época, o padre belga Joseph Cardijn funda a Juventude Operária Cristã (JOC, 1925), cujo método — «ver, julgar, agir» — formará gerações de militantes operários cristãos^[36].

Solidarność: um sindicato que abalou um império

O exemplo mais fulgurante é polaco. Em agosto de 1980, greves nos estaleiros navais de Gdańsk dão nascimento à Solidarność («Solidariedade»), primeiro sindicato livre e independente do bloco soviético, conduzido pelo electricista Lech Wałęsa. Profundamente marcado pelo catolicismo — os seus militantes rezavam, confessavam-se, ostentavam a imagem da Virgem de Częstochowa —, a Solidarność encarna um sindicalismo que une reivindicação social e resistência espiritual ao totalitarismo^[37]. Apoiado de longe por João Paulo II, cuja primeira viagem à Polónia (1979) despertara a esperança nacional, o movimento contribuiu de modo decisivo para a queda pacífica do comunismo na Europa de Leste. O próprio nome do sindicato — Solidariedade — dizia a sua fonte: a solidariedade dos trabalhadores como força de justiça e de liberdade.

Uma convergência do social e do espiritual

A Solidarność ilustra concretamente o que a Laborem Exercens devia formular no ano seguinte: um sindicato pode ser «porta-voz da luta pela justiça social» sem cair na luta de classes, porque a sua luta é «pela» dignidade do homem e não «contra» pessoas. Ali onde o sindicalismo oficial comunista escravizava os trabalhadores ao Partido, a Solidarność devolvia-lhes a palavra — verificando a advertência de João Paulo II contra os sindicatos reduzidos a instrumento de dominação política.

A doutrina social não pára em 1981: continua a aplicar-se a um mundo do trabalho transformado. O Compêndio (2004) e os papas recentes assinalam-lhe os novos desafios.

Mundialização e solidariedade internacional dos trabalhadores

A mundialização tornou os trabalhadores interdependentes para além das fronteiras: uma deslocalização decidida num continente afecta o emprego noutro. O Compêndio apela os sindicatos a uma solidariedade internacional nova, que ultrapasse a defesa dos só trabalhadores nacionais para alcançar os mais explorados do mundo^[38]. Bento XVI, na Caritas in Veritate (2009), convida as organizações sindicais a alargar o seu olhar para além dos seus aderentes, nomeadamente para os trabalhadores dos países pobres^[39].

Precariedade, economia de serviços, novas formas de trabalho

A expansão do trabalho precário, independente ou «uberizado», e o declínio do assalariado industrial clássico fragilizam as formas tradicionais de representação. O papa Francisco multiplicou os apelos em favor dos trabalhadores excluídos de qualquer protecção, recordando que «o trabalho é necessário» à dignidade, e criticando uma economia que «exclui» e trata o homem como um desperdício^[40]. O sindicalismo é assim desafiado a representar os que não têm voz: precários, migrantes, trabalhadores informais.

Para além da defesa categorial: o bem comum

O fio condutor continua a ser o da Laborem Exercens: o sindicato encontra a sua grandeza quando defende a justiça sem se fechar sobre si mesmo. O Compêndio recorda que a acção sindical deve abrir-se à «cooperação» e ao bem comum, não cristalizar-se no antagonismo^[41]. Um sindicalismo fiel à doutrina social é aquele que articula a solidariedade (ninguém deve ser abandonado) e a subsidiariedade (os corpos intermédios devem viver), ao serviço da dignidade de todo o trabalhador.

A espiritualidade da Divina Vontade transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947) ilumina com uma luz interior a doutrina social do trabalho. João Paulo II, na Laborem Exercens, esboçara uma verdadeira «espiritualidade do trabalho»: pelo seu labor, o homem participa na obra do Criador e associa-se até à obra redentora de Cristo, «que cumpriu a maior parte dos anos da sua vida na terra junto de uma bancada de carpinteiro»^[42]. A Divina Vontade leva esta intuição ao seu cume: a alma que trabalha no Fiat nunca o faz só para o seu interesse, mas em nome de toda a criação, transformando cada acto ordinário — o gesto do operário como o do camponês — em acto divino oferecido para o bem de todos^[43]. A justiça que os sindicatos defendem encontra aí a sua raiz mais profunda: não só dar a cada um o seu, mas reconhecer em todo o trabalhador a imagem viva de Deus chamada a reinar com Ele. É a forma mais alta do que a doutrina social chama, na ordem das estruturas e dos direitos, a justiça do trabalho.

• A solidariedade — o princípio de que os sindicatos são uma das grandes concretizações: a «solidariedade dos homens do trabalho».
• O salário justo — o objecto primeiro das reivindicações sindicais: uma remuneração digna do trabalhador e da sua família.
• O bem comum — o horizonte que mede a legitimidade da greve e da acção sindical.
• A subsidiariedade — porque os sindicatos, corpos intermédios, são necessários entre o indivíduo e o Estado.
• A propriedade privada segundo a Igreja e A destinação universal dos bens — o pano de fundo doutrinal do conflito trabalho-capital.
• O comunismo, O socialismo e os seus limites, O liberalismo económico e O capitalismo e os seus limites — as ideologias entre as quais a Igreja traçou o seu caminho.
• A caridade política — a caridade «social» que deve coroar a justiça do trabalho.