O destino universal dos bens

A doutrina social da Igreja não é um programa político, mas um corpo de princípios extraídos da fé e da razão. Entre eles, o destino universal dos bens ocupa um lugar singular: não se limita a iluminar a questão da propriedade, antes a funda e a mede. O Compêndio da Doutrina Social da Igreja faz dele igualmente o princípio primeiro que ordena todo o uso dos bens^[7].

O «primeiro princípio de toda a ordem ético-social»

Dizer que o destino universal é um princípio primeiro tem um alcance preciso. Isso significa que, na ordem lógica e moral, ele vem antes da propriedade, do mercado, do contrato e do Estado. Estes são meios — legítimos, necessários — de organizar o uso dos bens; mas extraem a sua justificação do fim que servem, a saber, que os bens «aproveitem a todos de modo equitativo». João Paulo II, na Laudato Si' relida por Francisco, é citado assim:

«O princípio da subordinação da propriedade privada ao destino universal dos bens e, por conseguinte, o direito universal ao seu uso é uma "regra de ouro" do comportamento social, e "o primeiro princípio de toda a ordem ético-social".» — Papa Francisco, Laudato Si', n.º 93, 24 de maio de 2015^[8]

Este estatuto de regra de ouro explica por que razão a Igreja se recusa a tratar a economia como um domínio moralmente neutro, regido apenas pelas suas próprias leis. Uma organização que produzisse riqueza privando ao mesmo tempo, de forma duradoura, povos inteiros do necessário violaria o princípio primeiro, qualquer que fosse o seu rendimento.

Um direito «originário» do qual a propriedade deriva

O Papa Francisco extraiu deste estatuto a sua consequência mais marcada na Fratelli Tutti. Retomando toda a tradição, recorda que o direito de todos ao uso dos bens é primeiro, e que o direito de propriedade dele decorre:

«O direito à propriedade privada só pode ser considerado como um direito natural secundário e derivado do princípio do destino universal dos bens criados, e isto tem consequências muito concretas que devem refletir-se no funcionamento da sociedade.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 120, 3 de outubro de 2020^[9] Longe de ser uma novidade, esta hierarquia é constante: o «princípio do uso comum dos bens criados para todos» é, diz ainda Francisco, «o primeiro princípio de toda a ordem ético-social», «um direito natural, originário e prioritário»^[10]. O perigo que ele denuncia é o de uma sociedade que coloca «os direitos secundários acima dos direitos prioritários e originários, retirando-lhes todo o alcance prático»^[11].

Nem coletivismo, nem absolutização: o lugar exato do princípio

Afirmar a destinação universal não é de modo algum defender a colocação forçada dos bens em comum. A Igreja condenou o comunismo que abole a propriedade, e o socialismo que dissolve a responsabilidade pessoal, tanto quanto recusa a absolutização liberal da propriedade privada. A destinação universal dos bens não é nem uma coisa nem outra: é o critério que ordena a propriedade à sua finalidade social. Este princípio é um dos irmãos da dignidade da pessoa, do bem comum, da subsidiariedade e da solidariedade; é, no terreno económico, a sua aplicação direta — como recorda a ligação que João Paulo II estabelece entre a interdependência dos homens e o facto de que «os bens da criação são destinados a todos»^[12].

A destinação universal dos bens não é antes de mais uma tese filosófica: é lida pela Igreja na própria Escritura, desde o relato da criação até à comunidade apostólica. O Catecismo liga-a explicitamente ao primeiro capítulo do Génesis^[13].

No princípio, a terra confiada a todos

O fundamento primeiro é o ato criador. Deus confia a terra não a um indivíduo nem a uma casta, mas à humanidade enquanto tal:

«No princípio, Deus confiou a terra e os seus recursos à gestão comum da humanidade, para que dela cuidasse, a dominasse pelo seu trabalho e gozasse dos seus frutos. Os bens da criação são destinados a todo o género humano.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 2402^[14]

O homem não é, pois, proprietário absoluto da terra, mas gestor (administrador) de um dom recebido. O relato do Génesis — «Sede fecundos […], enchei a terra e submetei-a» (Gn 1, 28); «Dou-vos toda a erva que dá semente […]: será o vosso alimento» (Gn 1, 29) — dirige a terra a todos os viventes vindouros, sem privilégio de origem^[15]. É esta doação originária que o direito de propriedade, legítimo, «não abole»^[16].

O jubileu e a respiga: uma economia corrigida por Deus

O Antigo Testamento não se contenta com afirmar o princípio: institucionaliza-o. A Lei de Moisés organiza mecanismos periódicos de redistribuição para impedir que a terra, dom comum, se concentre definitivamente nas mãos de poucos. O ano sabático deixa o solo em repouso e abre os seus frutos espontâneos aos pobres (Ex 23, 10-11); as leis da respiga proíbem ceifar até às bordas do campo e tornar a passar pela vinha, a fim de deixar a sua parte «ao pobre e ao estrangeiro» (Lv 19, 9-10; Dt 24, 19-21)^[17]. Sobretudo, o ano jubilar, de cinquenta em cinquenta anos, prescreve a libertação dos escravos e a restituição das terras alienadas às suas famílias de origem, com este motivo teológico explícito:

«A terra não será vendida para sempre, porque a terra pertence-me, e vós sois para mim apenas estrangeiros e hóspedes.» — Levítico 25, 23^[18]

A terra pertence a Deus; o homem é apenas o seu usufrutuário temporário. O jubileu é a tradução jurídica da destinação universal: nenhuma apropriação é definitiva, porque nenhum homem é o senhor último dos bens.

«Tudo era comum»: a primeira comunidade de Jerusalém

O Novo Testamento eleva o princípio ao seu cume. Os Atos dos Apóstolos descrevem a comunidade de Jerusalém como o lugar onde a destinação comum dos bens se torna vida concreta:

«A multidão dos que tinham chegado à fé tinha um só coração e uma só alma; e ninguém dizia seu o que lhe pertencia, mas entre eles tudo era comum. […] Não havia entre eles nenhum indigente.» — Atos dos Apóstolos 4, 32.34^[19]

A Igreja nunca leu esta passagem como a abolição de toda a propriedade — Pedro recorda a Ananias que o seu campo e o seu preço lhe permaneciam livres (At 5, 4) —, mas como o ideal para o qual tende a caridade: bens possuídos como próprios, mas abertos, partilhados segundo as necessidades de cada um. São Paulo funda a grande coleta das Igrejas da Grécia para os pobres de Jerusalém num princípio de igualdade e no exemplo de Cristo: «Fez-se pobre por vossa causa […]. Trata-se de igualdade: que o vosso supérfluo supra agora a sua indigência»^[20]. Inversamente, a parábola do mau rico e de Lázaro (Lc 16, 19-31) condena não a riqueza em si mesma, mas o rico que fecha a sua porta ao indigente deitado ao seu limiar: a recusa da partilha é apresentada como a raiz da sua condenação^[21].

Nenhuma doutrina foi ensinada pelos Padres da Igreja com um vigor mais cortante do que esta. Para eles, guardar o seu supérfluo enquanto o pobre passa necessidade não é uma falta de generosidade: é um roubo, porque esse supérfluo pertence já, por direito, àquele que morre de fome. Esta tradição, por vezes esquecida, é tão central que o Magistério contemporâneo a cita ainda como a sua própria fonte.

Santo Ambrósio: «restituis-lhe o que lhe pertence»

O texto mais citado é o de Santo Ambrósio de Milão (340-397), no seu tratado De Nabuthe (sobre Nabot). Paulo VI inseriu-o no coração da Populorum Progressio, dando-lhe uma autoridade magisterial:

«Não é do teu bem que fazes generosidade ao pobre; restituis-lhe o que lhe pertence. Pois aquilo que foi dado em comum para uso de todos, eis o que te arrojas. A terra é dada a todo o mundo, e não apenas aos ricos.» — Santo Ambrósio de Milão, De Nabuthe, citado por Paulo VI, Populorum Progressio, n.º 23^[22]

São Basílio: «ao faminto pertence o pão que guardas»

São Basílio de Cesareia (330-379), na sua homilia sobre a avareza (Contra os ricos), vai até ao fim da lógica: aquilo que se acumula para além do necessário é roubado a tantos pobres quantos se poderia ter socorrido.

«Ao faminto pertence o pão que guardas; ao homem nu, o manto que conservas nas tuas arcas; ao descalço, o calçado que apodrece em tua casa; ao miserável, o dinheiro que tens enterrado. Assim cometes tantas injustiças quantas as pessoas a quem poderias dar.» — São Basílio de Cesareia, Homilia sobre a avareza^[23]

São João Crisóstomo: «não são os nossos bens, mas os deles»

São João Crisóstomo (c. 349-407) é citado pelo próprio Catecismo, na secção sobre o amor aos pobres:

«Não fazer participar os pobres dos nossos próprios bens é roubá-los e tirar-lhes a vida. O que detemos não são os nossos bens, mas os deles.» — São João Crisóstomo, Homilias sobre Lázaro, citado no Catecismo da Igreja Católica, n.º 2446^[24]

São Gregório Magno: um dever de justiça, não de pura caridade

São Gregório Magno (c. 540-604), na sua Regra pastoral, precisa a natureza exacta deste dever: dar ao pobre o seu necessário releva da justiça antes de relevar da misericórdia.

«Quando damos aos indigentes o que lhes é necessário, restituímos-lhes o que é deles; não lhes fazemos uma liberalidade pessoal. É uma dívida de justiça que pagamos, mais do que uma obra de misericórdia que realizamos.» — São Gregório Magno, Regra pastoral^[25]

Esta unanimidade patrística fornece o pano de fundo de todo o princípio: a destinação universal dos bens não é uma invenção do século XIX, mas a constante da Tradição, que os santos pregaram antes de as encíclicas a formularem.

A grande síntese intelectual do princípio é obra de são Tomás de Aquino (1225-1274). Foi ele quem forjou a distinção retomada textualmente pelo Catecismo e por todas as encíclicas sociais: entre o poder de gerir os bens, que pode legitimamente ser privado, e o seu uso, que deve permanecer ordenado ao bem comum.

O direito de possuir em próprio é legítimo

Na Suma Teológica (II-II, q. 66, a. 2), Tomás pergunta-se «se é permitido ao homem possuir uma coisa como sua». A sua resposta é positiva: «o poder de procurar e de dispensar» as coisas exteriores (potestas procurandi et dispensandi) pode ser detido em próprio, e isto por três razões de bom senso — cada um cuida melhor do que lhe diz respeito; os assuntos são melhor ordenados se cada um tiver o seu encargo; a paz é melhor guardada quando cada um está contente com a sua parte^[26]. Contra toda a utopia colectivista, Tomás reconhece pois à propriedade privada uma utilidade real e um fundamento na natureza racional do homem.

Mas o uso deve permanecer comum

De imediato, Tomás acrescenta a distinção decisiva: «Quanto ao uso, o homem não deve ter as coisas exteriores como próprias, mas como comuns, de tal modo que as partilhe de boa vontade na necessidade dos outros.»^[27] Possuir em próprio, sim; usar como proprietário absoluto, não. O Catecismo retoma esta intuição quase palavra por palavra quando cita o Vaticano II:

«O homem, no uso que faz deles, nunca deve ter as coisas que possui legitimamente como pertencendo só a si, mas considerá-las também como comuns: no sentido de que possam aproveitar não só a si, mas aos outros.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 69, citado no Catecismo, n.º 2404^[28]

O caso-limite: a extrema necessidade

Tomás tira deste princípio uma consequência radical (II-II, q. 66, a. 7): em caso de extrema necessidade, tomar o bem alheio não é roubo, porque a necessidade tornou esse bem comum. «Na necessidade, todas as coisas são comuns (in necessitate sunt omnia communia)»^[29]. Não é uma licença para a cobiça: é preciso que a necessidade seja real, presente e iminente, e que nenhum outro socorro seja possível. Mas o princípio é claro, e o Vaticano II retoma-o nos próprios termos: «Quem se encontra em extrema necessidade tem o direito de obter o indispensável a partir das riquezas alheias»^[30]. A destinação universal dos bens retoma então a primazia sobre a repartição ordinária — não por excepção arbitrária, mas porque ela é o direito primeiro, velado em tempo normal pela ordem da propriedade, mas que reaparece logo que a sobrevivência de um homem está em jogo.

O princípio atravessa todo o magistério social moderno, de Leão XIII a Francisco, sem nunca variar na sua substância, mas aplicando-se a situações novas. A cronologia seguinte marca as suas etapas decisivas.

Leão XIII: a propriedade defendida, mas o uso comum mantido

Esquece-se muitas vezes que a Rerum Novarum (1891), texto fundador que defende com tanta firmeza a propriedade privada contra o socialismo nascente, mantém ao mesmo tempo a destinação universal. Leão XIII retoma aí explicitamente a distinção tomista: possuir bens como próprios é necessário à vida humana; mas, quanto ao uso, o homem não os deve considerar como exclusivamente seus, e deve facilmente fazer os outros participar deles em caso de necessidade^[31]. O Papa acrescenta, sobre o supérfluo, um ensinamento que ficou célebre: uma vez provido o necessário e o conveniente, dar aos indigentes o que resta é um dever — não de estrita justiça legal, mas de caridade, cujo cumprimento nenhuma lei humana pode reclamar^[32]. A Igreja manterá sempre esta tensão: a propriedade é um verdadeiro direito, mas nunca é um absoluto.

Pio XI: o «duplo carácter» da propriedade

Em 1931, na Quadragesimo Anno, Pio XI condensa a doutrina na noção de duplo carácter da propriedade, «individual e social». Negar o aspeto social conduz ao individualismo; negar o aspeto individual conduz ao coletivismo. A função da autoridade é precisamente definir, em função do bem comum, «o que é permitido e o que não é permitido aos possidentes no uso dos seus bens»^[33]. É o que confirma o Catecismo: «A autoridade política tem o direito e o dever de regular, em função do bem comum, o exercício legítimo do direito de propriedade»^[34].

João Paulo II: a «hipoteca social»

A contribuição mais marcante do século XX é a imagem forjada por João Paulo II na Sollicitudo Rei Socialis (1987). Depois de recordar que a destinação universal dos bens é um «princípio característico da doutrina social cristã» e que «os bens deste mundo são originariamente destinados a todos», escreve:

«A propriedade privada, com efeito, está onerada por uma hipoteca social, isto é, traz como qualidade intrínseca uma função social, fundada e justificada precisamente pelo princípio da destinação universal dos bens.» — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 42, 30 de dezembro de 1987^[35]

A imagem jurídica é exata: uma hipoteca não suprime a propriedade, mas onera-a com um encargo que a segue para qualquer mão em que passe. Do mesmo modo, todo o bem possuído permanece onerado por uma dívida para com o destino comum: somos proprietários sob condição de que ele sirva também os outros.

O ponto mais delicado é manter juntas duas afirmações que as ideologias modernas opõem: a propriedade privada é um verdadeiro direito, e os bens são destinados a todos. A Igreja recusa sacrificar uma à outra. É esta recusa que define a sua posição própria, a igual distância do liberalismo e do coletivismo.

Porque a propriedade privada continua legítima e necessária

O princípio da destinação universal não desvaloriza a propriedade privada: funda-a melhor do que qualquer outra doutrina. O Catecismo ensina que «a apropriação dos bens é legítima para garantir a liberdade e a dignidade das pessoas, para ajudar cada um a prover às suas necessidades fundamentais»^[36]. Sem propriedade, não há responsabilidade, nem iniciativa, nem proteção da família contra o arbítrio do Estado — é o argumento que Leão XIII opunha ao socialismo e que desenvolve o artigo sobre a propriedade privada. A destinação universal não contradiz, pois, a propriedade: indica-lhe a finalidade. Possui-se para que os bens sirvam — primeiro a si e aos seus, depois, pelo supérfluo, aos outros.

O quadro das três posições

O quadro seguinte opõe a doutrina da Igreja aos dois erros simétricos que ela combateu.

Uma função social, não uma simples generosidade

A grande diferença entre a doutrina católica e um simples apelo à caridade privada está nesta palavra: função social. A destinação universal não pede apenas aos ricos que sejam generosos; inscreve na própria natureza da propriedade uma dívida para com a comunidade. É por isso que a Igreja pode legitimar uma regulação pública: imposto justo, reforma agrária onde a terra está açambarcada, limites à especulação, enquadramento dos intercâmbios mundiais. « Todos os outros direitos, sejam quais forem, incluindo os da propriedade e do livre comércio, estão-lhe subordinados », escreve Paulo VI^[37]. A propriedade não é negada; é ordenada.

O princípio atinge o seu ponto mais concreto na questão da extrema necessidade. Que fazer de um homem que vai morrer de fome e não encontra ninguém para lhe dar? A resposta da Igreja, herdada de Tomás e confirmada pelo concílio, é clara: ele tem o direito de tomar do bem alheio o que lhe for indispensável, e essa apropriação não é um roubo^[38].

Um reaparecimento do direito primeiro, não uma excepção arbitrária

Este direito não é uma infracção ao princípio: é a sua manifestação mais pura. Em tempo ordinário, a destinação universal dos bens passa pela mediação da propriedade e da justiça distributiva; mas quando essas mediações falham ao ponto de um homem estar prestes a perecer, o direito originário de todos a usar os bens retoma directamente o primado. O bem volta a ser, para esse caso, o que era no começo: comum. É a aplicação existencial do « in necessitate omnia communia » de São Tomás^[39].

As condições estritas

Contudo, a Igreja enquadra rigorosamente este direito, para que não se torne pretexto para o roubo ou para a agitação revolucionária. A necessidade deve ser extrema (a sobrevivência, não o conforto), actual (presente, não eventual), e sem outra saída (nenhum outro socorro possível sendo oferecido). Só se pode retirar o indispensável, não servir-se além disso. E este direito, que vale para o indivíduo ameaçado, não poderia fundar uma expropriação geral decidida por si próprio: apela antes à autoridade pública para organizar, a montante, uma repartição que torne tais casos impossíveis. A destinação universal dos bens é assim, ao mesmo tempo, um direito do faminto e um dever da sociedade.

Longe de ser uma relíquia da economia agrária, a destinação universal dos bens ilumina os debates económicos mais actuais. O Papa Francisco fez dela, no seu ensinamento, uma das chaves de leitura das crises contemporâneas^[40].

A fome e o desenvolvimento dos povos

A primeira aplicação continua a ser a mais urgente: ninguém deve carecer do necessário quando a terra produz o suficiente para todos. É o argumento central da Populorum Progressio: o desenvolvimento dos povos pobres não é uma esmola facultativa das nações ricas, mas uma exigência de justiça fundada na destinação comum dos bens. Este tema, que toca na pobreza e na mundialização, recebe aqui o seu fundamento: se os bens são de todos, o fosso abismal entre a abundância de alguns e a miséria de milhares de milhões de outros é uma injustiça estrutural, não uma simples fatalidade.

A ecologia e as gerações futuras

Bento XVI e Francisco alargaram o princípio no tempo: a terra não está destinada apenas a todos os vivos, mas também àqueles que virão. Bento XVI recorda que a criação « foi dada a todos por Deus » e que o seu uso implica « uma responsabilidade para com os pobres, as gerações vindouras e a humanidade inteira »^[41]. É a raiz doutrinal da ecologia integral e da salvaguarda da criação, objectos dos seus artigos próprios: delapidar os recursos comuns é privar as gerações futuras da sua parte do dom original.

Os novos bens comuns

O princípio aplica-se, por fim, a realidades que a Antiguidade não conhecia: a água, da qual Francisco afirma que é um direito « essencial, fundamental e universal »^[42]; o saber e os bens imateriais; os recursos digitais. O Catecismo já tinha alargado a noção aos « bens de produção — materiais ou imateriais — como terras ou fábricas, competências ou artes », que « requerem os cuidados dos seus possuidores para que a sua fecundidade aproveite ao maior número »^[43]. A destinação universal dos bens torna-se assim um critério para julgar o acesso à saúde, à educação, à informação — em toda a parte onde um bem necessário corre o risco de ser confiscado em detrimento do destino comum.

A opção preferencial pelos pobres

Todas estas aplicações convergem para uma consequência que o Magistério chama a opção preferencial pelos pobres. Dado que os bens estão destinados a todos e que os pobres são os primeiros privados deles, a caridade e a justiça dirigem-se primeiro para eles. O Catecismo tira directamente esta consequência do princípio^[44], e ela é desenvolvida no artigo sobre a pobreza. A destinação universal dos bens não é, pois, neutra: tem um sentido, que é o de socorrer primeiro aquele que tem falta.

A espiritualidade da Divina Vontade transmitida a Luísa Piccarreta (1865-1947) oferece uma luz interior sobre este princípio social. Se todos os bens estão destinados a todos, é porque procedem de um único dom: a criação não é uma propriedade arrancada a Deus, mas uma herança recebida da sua mão e confiada à gestão comum da humanidade^[45]. Viver na Vontade divina é precisamente receber todas as coisas como um dom a fazer circular, e não como uma posse a reter: a alma que age no Fiat nada se apropria só para si, mas restitui a Deus e devolve aos outros o que recebeu, « em nome de toda a criação »^[46]. O desprendimento interior que os Evangelhos pedem — « Não podeis servir a Deus e ao Dinheiro » (Mt 6, 24) — junta-se assim, na ordem espiritual, ao que a doutrina social enuncia na ordem das estruturas: os bens só são verdadeiramente nossos quando servem o desígnio comum de Deus. A destinação universal dos bens encontra aí a sua raiz mais profunda: não primeiro uma regra de organização, mas uma verdade sobre o lugar do homem, intendente e não senhor, diante do Criador que « deu a terra a todo o género humano »^[47].

• A propriedade privada segundo a Igreja — o direito « segundo e derivado » que a destinação universal funda e limita.
• O bem comum — o fim social ao qual o uso dos bens está ordenado.
• A solidariedade — a virtude que transforma a interdependência em partilha efectiva.
• A subsidiariedade — o princípio que garante que a regulação dos bens respeita as pessoas e os corpos intermédios.
• A dignidade da pessoa humana — o fundamento de todos os princípios: possui-se para servir pessoas.
• A pobreza e a opção preferencial pelos pobres — para quem a destinação dos bens se dirige primeiro.
• A ecologia integral e a salvaguarda da criação — a destinação dos bens alargada às gerações futuras.
• O comunismo, o socialismo, o liberalismo económico e o capitalismo — as ideologias que a doutrina social ultrapassa.
• A mundialização — a interdependência económica a ordenar ao destino comum dos bens.