A salvaguarda da criação

A doutrina social da Igreja organiza-se em torno de alguns princípios permanentes: a dignidade da pessoa humana, o bem comum, o destino universal dos bens, a subsidiariedade e a solidariedade^[1]. A salvaguarda da criação não é um princípio acrescentado a esta lista por oportunismo: é uma sua consequência direta. Se os bens da terra se destinam a todos os homens — incluindo os que ainda não nasceram —, então dilapidá-los ou destruí-los é uma injustiça, não apenas uma imprudência.

O Compêndio da Doutrina Social da Igreja (2004) dedica-lhe um capítulo inteiro, o décimo capítulo, intitulado «Salvar o ambiente»^[2]. O cuidado da criação é aí apresentado como uma responsabilidade comum da humanidade, ligada ao sétimo mandamento e à justiça para com as gerações futuras. O Catecismo já o tinha tornado, em 1992, uma exigência moral explícita:

«O sétimo mandamento exige o respeito pela integridade da criação. Os animais, tal como as plantas e os seres inanimados, estão naturalmente destinados ao bem comum da humanidade passada, presente e futura.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2415^[3]

A ligação ao sétimo mandamento — «Não furtarás» — é decisiva. Destruir gratuitamente a criação, ou apoderar-se dela como de uma presa, é de certo modo roubar aos outros e às gerações futuras um bem que lhes era destinado. A salvaguarda da criação é, pois, no pensamento católico, uma questão de justiça, e não antes de tudo de sensibilidade.

Um princípio distinto da ecologia política

É preciso distinguir o princípio da salvaguarda da criação dos ecologismos contemporâneos. A Igreja não propõe um programa partidário, nem uma ideologia: enuncia uma verdade moral sobre a relação do homem com o mundo. Esta verdade pode iluminar os debates públicos, mas não se reduz a eles. É por isso que o Magistério recusa tanto o produtivismo que trata a natureza como um simples stock de recursos como o ecocentrismo que dissolve a pessoa humana na biosfera^[4]. O princípio católico segura as duas pontas: a natureza tem um valor real recebido de Deus, e o homem mantém nela um lugar único.

Todo o princípio assenta numa intuição bíblica: o mundo não é nosso, foi-nos dado. A criação não é um acaso, nem uma propriedade, nem um deus: é um dom que o Criador confia. A Laudato si' resume-o numa frase: «Não somos Deus. A terra precede-nos e foi-nos dada.»^[5]

Cultivar e guardar: o duplo verbo do Génesis

O versículo-chave é Génesis 2, 15. Deus coloca o homem no jardim com uma missão expressa por dois verbos:

«O Senhor Deus tomou o homem e colocou-o no jardim do Éden para o cultivar e guardar.» — Génesis 2, 15^[6]

O primeiro verbo hebraico, 'abad (cultivar, trabalhar, servir), diz o trabalho: a criação é confiada à atividade humana, deve ser valorizada. O segundo, shamar (guardar), diz a proteção: guardar é velar, preservar, não dilapidar. A Laudato si' comenta exatamente esta articulação: «cultivar» significa «lavrar, desbravar ou trabalhar», enquanto «guardar» significa «proteger, salvaguardar, preservar, cuidar, vigiar», o que «implica uma relação de reciprocidade responsável entre o ser humano e a natureza»^[7]. O homem não está diante de um jardim para saquear, mas diante de um jardim para servir e transmitir.

Submetei a terra: um mandato mal compreendido

A objeção clássica — popularizada pelo historiador Lynn White em 1967 — acusa o Génesis de ter legitimado a exploração selvagem da natureza pelo versículo «enchei a terra e submetei-a» (Gn 1, 28)^[8]. É uma leitura truncada. O papa Francisco responde-lhe diretamente:

«Disse-se que, a partir da narração do Génesis que convida a "submeter" a terra (cf. Gn 1, 28), se favoreceria a exploração selvagem da natureza... Não é uma interpretação correta da Bíblia, tal como a entende a Igreja.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 67^[9]

A palavra traduzida por «submeter» (hebraico radah) designa a responsabilidade de um rei-pastor, não de um tirano: na Bíblia, o bom rei é aquele que protege o seu povo, não aquele que o esmaga. Lido com Génesis 2, 15, o mandato de Génesis 1, 28 é pois uma mordomia, nunca uma licença para destruir. A própria narração insiste: após cada dia da criação, «Deus viu que isto era bom» (Gn 1); o mundo tem uma bondade própria, anterior ao uso que o homem dele faz^[10].

O sábado e o jubileu: a terra tem direito ao descanso

A Lei de Israel traduz este respeito em instituições concretas. De sete em sete anos, a própria terra deve observar um sábado: não é cultivada, é deixada a descansar (Lv 25, 1-7). De cinquenta em cinquenta anos, o jubileu perdoa as dívidas, liberta os escravos e restitui as terras (Lv 25, 8-55)^[11]. Estas leis dizem algo forte: a criação não é uma máquina de produzir sem fim ao serviço da cobiça humana; tem um ritmo querido por Deus, e o homem deve inscrever-se nele em vez de o esgotar. O descanso da terra é o sinal de que o homem não é o seu senhor absoluto.

Toda a criação geme e espera

O Novo Testamento alarga o horizonte. A criação não é um simples cenário: está associada ao destino do homem e espera, também ela, a redenção.

«Toda a criação geme ainda agora nas dores do parto... também ela será libertada da servidão da corrupção para entrar na liberdade da glória dos filhos de Deus.» — Romanos 8, 22.21^[12]

São Paulo recorda também que tudo foi criado em Cristo e para Ele (Cl 1, 16-17)^[13]: a criação não é neutra, carrega uma significação crística. Maltratar a criação é pois, de certo modo, ofender o desígnio de Deus nela inscrito.

O coração do princípio é uma justa posição do homem entre dois excessos simétricos. O Magistério nomeia-os e recusa ambos.

Contra o domínio tirânico e a exploração

O primeiro excesso é o antropocentrismo desviado: o homem toma-se pelo proprietário absoluto, trata a natureza como um simples stock de recursos e explora-a sem medida. João Paulo II denunciava já esta atitude na Sollicitudo Rei Socialis (1987) e depois na Centesimus Annus (1991), onde descreve o homem que «em vez de desempenhar o seu papel de colaborador de Deus na obra da criação, substitui-se a Deus e provoca assim a revolta da natureza»^[14]. A criação não pertence ao homem: ele responderá por ela.

Contra a divinização da natureza

O segundo excesso, inverso, é o biocentrismo ou ecocentrismo: absolutiza-se a natureza, sacraliza-se, até a colocar acima da pessoa humana. O Magistério recusa-o igualmente. Bento XVI advertia contra uma visão que faria da natureza «algo mais importante do que a própria pessoa humana» e conduziria a «atitudes neopagãs ou de novo panteísmo»^[15]. A criação é boa, mas continua a ser criatura: só Deus é Deus. Reduzir o homem a um simples elemento da biosfera, ou fazer da defesa da natureza um pretexto para desprezar a vida humana, trai a fé.

A justa medida: a mordomia responsável

Entre estes dois excessos, a doutrina social mantém uma posição de equilíbrio: a mordomia (em inglês stewardship). O homem é um gestor, um administrador responsável, nem escravo nem senhor absoluto da criação.

«Não só a terra foi dada por Deus ao homem, que dela deve fazer uso respeitando a intenção originária de bem segundo a qual ela lhe foi dada, mas também o próprio homem é para si mesmo um dom de Deus e deve, por conseguinte, respeitar a estrutura natural e moral de que foi dotado.» — São João Paulo II, Centesimus Annus, n.º 38^[16]

Esta frase contém a palavra-chave do princípio: existe uma ecologia humana antes da ecologia ambiental. A maneira como o homem trata a natureza, como trata a si mesmo e como trata os outros está ligada, porque todos são criaturas de Deus. É por isso que o Magistério recusa separar a defesa do ambiente da defesa da vida, da família e da dignidade da pessoa.

O princípio da salvaguarda da criação não foi inventado em 2015. Desenvolveu-se por etapas, cada papa precisando o ensinamento do anterior.

Do Vaticano II ao Catecismo

O concílio Vaticano II, na Gaudium et Spes (1965), tinha lançado as bases: as realidades terrestres têm a sua consistência própria, e o homem é chamado a ordená-las «na justiça e na santidade», lembrando-se de que os bens da terra se destinam a todos^[17]. O Catecismo de 1992 codificou depois o ensinamento, ligando o respeito pela criação ao sétimo mandamento (CIC 2415-2418), e recordando que a criação reflete a glória de Deus:

«Os animais são criaturas de Deus. Ele cerca-os da sua solicitude providencial. Pela sua simples existência, bendizem-no e dão-Lhe glória.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2416^[18]

João Paulo II: a crise ecológica como problema moral

A viragem decisiva vem de João Paulo II. Na sua mensagem para o Dia Mundial da Paz de 1990, intitulada «Paz com Deus criador, paz com toda a criação», ele estabelece uma tese que estrutura todo o ensinamento posterior:

«A crise ecológica é uma questão moral.» — São João Paulo II, mensagem para o Dia Mundial da Paz, 1 de janeiro de 1990^[19]

Por outras palavras, danificar a criação não é um simples problema técnico ou económico: é uma falta moral, porque fere a justiça devida aos outros e o respeito devido ao Criador. João Paulo II insiste no dever para com as gerações futuras: não se pode intervir num ecossistema «sem prestar a devida atenção... ao bem-estar das gerações futuras»^[20]. Um ano depois, a Centesimus Annus introduz a noção de ecologia humana: a degradação do ambiente humano — a família, a vida — é até «mais grave» do que a do ambiente natural^[21].

Bento XVI: a ecologia humana confirmada

Bento XVI foi muitas vezes apelidado de «papa verde». Na Caritas in Veritate (2009), integra plenamente o ambiente na doutrina social:

«O ambiente natural foi dado por Deus a todos, e o seu uso representa para nós uma responsabilidade para com os pobres, as gerações futuras e a humanidade inteira.» — Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 48^[22]

Ele insiste na ligação indissociável entre ecologia ambiental e ecologia humana: não se pode exigir o respeito pela natureza desprezando ao mesmo tempo a vida humana nascente ou a família. Para o Dia da Paz de 2010, escolhe como tema: «Se queres promover a paz, protege a criação»^[23].

Francisco: Laudato si' e a ecologia integral

Com a Laudato si' (2015), o papa Francisco consagra a primeira encíclica inteiramente dedicada à salvaguarda da criação. Retomando o Cântico das criaturas de São Francisco de Assis, fala da terra como de uma «irmã» maltratada:

«Esta irmã clama por causa dos danos que lhe causamos pelo uso irresponsável e pelo abuso dos bens que Deus nela depositou.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 2^[24]

O contributo próprio de Francisco é a noção de ecologia integral: tudo está ligado, a crise ambiental e a crise social são uma única crise, e o clamor da terra junta-se ao clamor dos pobres^[25]. A Laudate Deum (2023) prolonga este apelo face à urgência climática. Esta síntese merece um desenvolvimento à parte: ver A ecologia integral.

A salvaguarda da criação não é um princípio isolado: encaixa-se nos outros princípios da doutrina social, de que é em parte consequência. O quadro seguinte mostra como cada princípio ilumina o cuidado da criação.

A ligação mais forte é a do destino universal dos bens: se Deus deu a terra a todos, então esgotá-la em proveito de alguns ou de uma só geração é uma injustiça de fundo^[26]. A segunda é a da solidariedade: são quase sempre os mais pobres os primeiros a sofrer a degradação do seu ambiente, o que transforma a ecologia numa exigência de justiça e não num luxo de países ricos.

O princípio da salvaguarda da criação não é apenas um raciocínio de justiça: tem uma profunda dimensão espiritual, de que São Francisco de Assis é a figura. João Paulo II proclamou-o «padroeiro celeste dos que promovem a ecologia» pela carta apostólica Inter Sanctos, a 29 de novembro de 1979^[27].

A espiritualidade franciscana não sacraliza a natureza: lê-a como um livro que canta a Deus. No Cântico das criaturas, Francisco não se dirige à natureza como a uma deusa, mas louva a Deus através das suas criaturas:

«Louvado sejas, meu Senhor, com todas as tuas criaturas, especialmente o senhor irmão Sol... Louvado sejas, meu Senhor, pela nossa irmã e mãe Terra, que nos sustenta e governa.» — São Francisco de Assis, Cântico das criaturas, cerca de 1225^[28]

É este o justo equilíbrio católico: a criação é respeitada porque é dom e sinal do Criador, não porque fosse ela mesma divina. O Catecismo retoma aliás este cântico para ensinar que as criaturas, «cada uma à sua maneira, refletem um raio da sabedoria e da bondade infinitas de Deus»^[29]. A contemplação, o louvor e a ação de graças são assim as verdadeiras raízes da ecologia cristã — bem antes da indignação ou do medo.

O princípio da salvaguarda da criação ilumina-se enfim pelo seu horizonte escatológico. A fé católica não espera a destruição do mundo, mas a sua transfiguração. Toda a criação é chamada a ser renovada.

«Depois vi um céu novo e uma terra nova, pois o primeiro céu e a primeira terra tinham desaparecido.» — Apocalipse 21, 1^[30]

Este horizonte não autoriza nenhum descuido: precisamente porque o mundo será transfigurado e não abolido, o cuidado que o homem dele tem desde já possui um sentido definitivo. A salvaguarda da criação prepara, à sua medida, o mundo reconciliado de que fala a Escritura. Na espiritualidade da Vontade Divina transmitida a Luísa Piccarreta, esta intuição encontra um eco: a alma que vive na Vontade de Deus é convidada a dar, em nome de toda a criação, o amor e a glória devidos a Deus pela obra da Criação, da Redenção e da Santificação — um louvor que as criaturas inanimadas não Lhe podem dar sozinhas^[31]. Cuidar da criação é então colaborar no desígnio do Criador, que quer «reunir todas as coisas sob um só Chefe, Cristo» (Ef 1, 10).

• Que diz a Igreja sobre a ecologia? — o ensinamento oficial resumido para os fiéis.
• Que pensar da ecologia? — o dossiê apologético das objeções culturais.
• A ecologia integral — a síntese da Laudato si': tudo está ligado.
• O destino universal dos bens — o primeiro princípio de que decorre a salvaguarda da criação.
• O bem comum — porque o ambiente é um bem comum intergeracional.
• A solidariedade — a degradação atinge primeiro os pobres.
• A dignidade da pessoa humana — a ecologia humana antes de tudo.