A ecologia integral

A palavra ecologia vem do grego oikos, a casa. Uma ecologia integral é, literalmente, uma ciência da casa tomada no seu todo: não apenas as paredes (a natureza física), mas os que nela habitam, as suas relações, o seu trabalho, a sua cultura e o seu futuro. O adjetivo integral significa completo, que não esquece nenhuma dimensão. É precisamente isto que o Papa Francisco censura na ecologia reduzida à só defesa dos meios naturais: ela é parcial, logo falsa.

Porque dizer que «tudo está ligado»?

A expressão «tudo está ligado» volta como um refrão na Laudato si'^[4]. Não é um slogan poético: é uma tese sobre a estrutura do real. O mundo não é uma justaposição de objetos separados que se pudessem gerir em silos — de um lado o clima, do outro a pobreza, algures a família ou a bioética. Estas realidades comunicam. Uma decisão económica tem efeitos ecológicos; uma degradação do ambiente atinge primeiro os pobres; uma cultura que despreza a vida nascente acaba por desprezar também a natureza.

«Tudo está ligado. Se o ser humano se declara autónomo face à realidade e se erige em dominador absoluto, desmorona-se a própria base da sua existência.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 117^[5]

O Papa Francisco tira daí uma consequência metodológica: só se pode compreender uma crise particular relacionando-a com as outras. «É-nos necessária uma abordagem integral para combater a pobreza, devolver a dignidade aos excluídos e, simultaneamente, preservar a natureza»^[6]. A ecologia integral é, pois, antes de tudo, uma maneira de olhar: recusar recortar o real em problemas estanques.

Uma só crise, social e ambiental

A consequência mais clara é a recusa de separar a questão social da questão ambiental. É o coração do capítulo IV:

«Não há duas crises separadas, uma ambiental e outra social, mas uma única e complexa crise socioambiental. As vias de solução requerem uma abordagem integral para combater a pobreza, devolver a dignidade aos excluídos e, simultaneamente, preservar a natureza.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 139^[7]

Esta frase comanda tudo o resto. Proíbe dois erros simétricos: o ecologismo que protege as florestas esquecendo os homens, e o desenvolvimentismo que quer tirar os pobres da miséria devastando o seu meio. O critério de uma verdadeira ecologia não é apenas a saúde dos ecossistemas, mas o destino real das pessoas que deles dependem.

O clamor da terra e o clamor dos pobres

A fórmula mais memorável desta unidade é a do duplo clamor. A ecologia integral escuta simultaneamente dois lamentos que são um só:

«Uma verdadeira abordagem ecológica transforma-se sempre numa abordagem social, que deve integrar a justiça nos debates sobre o ambiente, para ouvir tanto o clamor da terra como o clamor dos pobres.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 49^[8]

É isto que distingue radicalmente a ecologia católica de certas ecologias secularizadas: para a Igreja, os pobres estão no centro, não à margem, da preocupação ecológica. São eles que habitam as terras poluídas, que sofrem as secas, que são deslocados pelas catástrofes. Uma ecologia que os esquece não é integral.

Nem um slogan verde, nem uma ideologia política

A Igreja não propõe um programa partidário. A ecologia integral não é nem uma adesão a um partido, nem uma moda, nem uma religião de substituição em que a natureza tomaria o lugar de Deus. É uma verdade moral sobre o lugar do homem na criação, que pode iluminar os debates públicos sem neles se dissolver. O Papa Francisco recusa explicitamente reduzir o seu propósito a uma causa ideológica: enraíza-o na fé num Deus criador e na dignidade de cada pessoa^[9]. Esta precisão é decisiva para não confundir a ecologia integral com os ecologismos que a contradizem sobre a vida, a família ou a antropologia.

A ecologia integral não caiu do céu em 2015. É o ponto de chegada de uma reflexão magisterial de meio século, que foi ligando pouco a pouco o desenvolvimento, a pessoa e o ambiente. Compreender esta genealogia evita tomá-la por uma rutura: ela é um desenvolvimento orgânico da doutrina social.

O desenvolvimento humano integral: a raiz de São Paulo VI

A primeira raiz encontra-se na encíclica Populorum Progressio de São Paulo VI (1967). Muito antes de se falar de ecologia, o papa advertia aí que o desenvolvimento não se reduz ao crescimento económico: deve tocar o homem todo.

«O desenvolvimento não se reduz ao simples crescimento económico. Para ser autêntico, deve ser integral, isto é, promover todo o homem e o homem todo.» — São Paulo VI, Populorum Progressio, n.º 14^[10]

Esta fórmula — «todo o homem e o homem todo» — é a matriz da ecologia integral. A palavra integral designa aí já a recusa de recortar a pessoa em fatias: económica, biológica, espiritual. Bastará depois estender esta exigência à casa comum para se obter a ecologia integral da Laudato si'. É por isso que o Papa Francisco colocou em 2017 toda a ação social da Santa Sé sob o título de desenvolvimento humano integral^[11].

A ecologia humana de São João Paulo II e Bento XVI

O segundo fio é a ecologia humana, já tratada em detalhe no artigo A salvaguarda da criação. São João Paulo II, na Centesimus Annus (1991), afirma que não se pode respeitar a natureza desprezando ao mesmo tempo a «estrutura natural e moral» do homem^[12]. Bento XVI radicaliza a ligação na Caritas in Veritate (2009):

«O livro da natureza é uno e indivisível, tanto no que diz respeito ao ambiente como à vida, à sexualidade, ao matrimónio, à família, às relações sociais, numa palavra, ao desenvolvimento humano integral.» — Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 51^[13]

Esta frase contém já, em germe, a ecologia integral: a mesma coerência moral vale para o ambiente e para a vida humana. Não se pode ser «verde» quanto às florestas e indiferente quanto ao embrião, porque é o mesmo livro que se lê. O Papa Francisco herda diretamente esta intuição e dá-lhe o seu nome próprio.

O capítulo IV da Laudato si' declina a ecologia integral em cinco dimensões que se encaixam: ambiental, económica e social, cultural, da vida quotidiana e humana. Longe de ser uma lista decorativa, estas dimensões mostram concretamente como « tudo está ligado »: cada uma abre para a seguinte, até chegar à pessoa e ao seu corpo.

A ecologia ambiental, económica e social

As duas primeiras dimensões ligam o ambiente à economia e à sociedade. O Papa Francisco recusa tratar a ecologia como um setor isolado: « Não podemos conceber a natureza como algo separado de nós ou como um simples enquadramento da nossa vida »^[14]. A própria economia deve ser repensada: um crescimento que destrói o seu próprio suporte natural não é progresso. E uma vez que as instituições fazem parte deste ecossistema, a sua saúde também conta:

« Se tudo está ligado, o estado das instituições de uma sociedade tem consequências sobre o ambiente e sobre a qualidade da vida humana... Todo o atentado à solidariedade e à amizade cívica provoca danos ao ambiente. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 142^[15]

A ecologia integral inclui, portanto, uma ecologia das instituições: a corrupção, a injustiça e a rutura do vínculo social são também formas de poluição. É uma ideia forte e muitas vezes esquecida: a qualidade moral de uma sociedade condiciona a qualidade do seu ambiente.

A ecologia cultural

A terceira dimensão é cultural. Um património humano — uma língua, um saber-fazer, uma memória, o modo de vida de um povo indígena — pertence também ao ecossistema. Destruí-lo em nome de um desenvolvimento uniforme é uma forma de destruição ecológica. « É preciso prestar atenção às culturas locais », escreve o Papa, e não impor um modelo único que « arrasa » a diversidade humana^[16]. A ecologia integral defende assim as culturas ameaçadas tal como as espécies ameaçadas: porque o homem também está situado num meio que não pode perder sem prejuízo.

A ecologia da vida quotidiana

A quarta dimensão desce ao mais concreto: o ambiente onde se vive cada dia. Uma habitação digna, um bairro habitável, transportes humanos, espaços de encontro — tudo isto releva da ecologia integral. O Papa Francisco insiste na sorte dos mais pobres nas cidades sobrelotadas, onde a falta de espaço e de beleza pesa sobre a vida interior das pessoas^[17]. Mas recusa o miserabilismo: mesmo na precariedade, « o amor acaba sempre por vencer », e laços humanos calorosos podem tornar habitável um ambiente degradado^[18]. A ecologia integral não está, portanto, reservada às paisagens preservadas: começa no prédio, na rua e na família.

A ecologia humana: o corpo recebido como dom

A quinta dimensão é a mais profunda, e é ela que marca a especificidade católica. A ecologia integral inclui o respeito da própria natureza humana, a começar pelo corpo. O Papa Francisco tira aqui a consequência mais exigente de « tudo está ligado »:

« A aceitação do próprio corpo como dom de Deus é necessária para acolher o mundo inteiro como dom do Pai e casa comum, ao passo que uma lógica de domínio sobre o próprio corpo se transforma numa lógica, por vezes subtil, de domínio sobre a criação. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 155^[19]

A frase é decisiva. Liga a ecologia do corpo e a ecologia do planeta: quem pretende dispor de forma absoluta do próprio corpo — remodelá-lo à vontade, negar a diferença sexual inscrita na natureza — adota, no fundo, a mesma atitude de omnipotência de quem explora a terra sem medida. Recusar receber o seu corpo como um dom é instalar-se na lógica tecnocrática da dominação. A ecologia humana é assim o teste de verdade de toda a ecologia: só se respeita verdadeiramente a natureza se se respeitar primeiro a sua própria.

Se a ecologia integral tem um centro, é o bem comum. O Papa Francisco di-lo sem rodeios: a ecologia integral « é inseparável da noção de bem comum »^[20]. Tudo o resto — a natureza, a economia, a cultura, a vida quotidiana — ordena-se a este princípio: aquilo que permite a cada um, pessoas e comunidades, alcançar a sua própria perfeição.

« A ecologia integral é inseparável da noção de bem comum, princípio que desempenha um papel central e unificador na ética social. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 156^[21]

O bem comum, recorda a encíclica, supõe o respeito pela pessoa e pelos seus direitos, o bem-estar social e o desenvolvimento dos grupos intermédios^[22]. O ambiente faz parte dele: é um bem comum, património de toda a humanidade, e não propriedade privada de uma geração ou de um país. Encontra-se aqui a ligação direta com o bem comum e o destino universal dos bens.

A opção preferencial pelos pobres

Deste centro decorre uma consequência não negociável: no contexto das desigualdades atuais, servir o bem comum exige uma opção preferencial pelos pobres.

« Nas condições atuais da sociedade mundial, onde há tantas desigualdades... o princípio do bem comum transforma-se imediatamente, como consequência lógica, num apelo à solidariedade e a uma opção preferencial pelos mais pobres. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 158^[23]

A ecologia integral não é, portanto, socialmente neutra: inclina-se para o lado dos que sofrem. É o prolongamento direto da solidariedade e da atenção à pobreza. Uma política ecológica que agravasse a miséria dos mais fracos trairia o seu próprio princípio.

A ecologia integral estende-se, enfim, no tempo. O bem comum não é apenas o dos vivos: inclui os que virão depois de nós. A justiça intergeracional é, para o Papa Francisco, « uma questão fundamental de justiça », pois a terra que recebemos pertence também aos pobres do futuro^[24].

« Que género de mundo queremos deixar a quem nos sucede, às crianças que estão a crescer? Esta questão não diz respeito apenas ao ambiente de forma isolada... O mundo é um dom que recebemos gratuitamente e que partilhamos com outros. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 160^[25]

Esta questão — « que género de mundo queremos deixar? » — é o eixo afetivo de toda a encíclica. Desloca o debate ecológico de um cálculo de interesses para um ato de amor para com as gerações futuras. Pensar nelas não é uma opção: é uma exigência de justiça e de gratidão por um mundo que não fabricámos. Esta responsabilidade junta-se à que fundamenta a família.

A ecologia integral não se limita a descrever os vínculos: nomeia a raiz da sua rutura. Para o Papa Francisco, o mal profundo não é primeiro esta ou aquela poluição, mas uma mentalidade: o « paradigma tecnocrático », essa maneira de se relacionar com o mundo como uma matéria bruta, infinitamente disponível e manipulável.

« Há uma tendência para acreditar que todo o aumento de poder é em si mesmo um progresso... como se a realidade, o bem e a verdade florescessem espontaneamente do poder da tecnologia e da economia. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 105^[26]

Este paradigma assenta numa mentira: a da « disponibilidade infinita dos bens do planeta »^[27]. Trata a natureza, mas também o homem, como um objeto a explorar. É por isso que o Papa Francisco fala de um « antropocentrismo desviado » (LS 115-121): não o homem colocado demasiado alto, mas o homem separado de Deus e dos outros, tornado um dominador sem limites. A saída da crise não é, portanto, apenas técnica: supõe uma conversão do olhar, uma mudança de paradigma.

É aqui que se joga a linha divisória entre a ecologia católica e certos ecologismos contemporâneos. Muitos discursos ecologistas estão prontos a sacrificar o homem para salvar a natureza : reduzir as populações, desvalorizar a vida nascente, apresentar o nascimento de uma criança como uma ameaça para o planeta. A ecologia integral recusa frontalmente esta lógica. Para ela, defender a natureza e defender a pessoa humana nunca se opõem : é o mesmo combate.

Não há ecologia sem uma antropologia adequada

O Papa Francisco estabelece um princípio sem ambiguidade : não pode haver ecologia verdadeira sem uma justa visão do homem.

« Não há ecologia sem uma antropologia adequada. Quando a pessoa humana é considerada como um ser entre outros, fruto dos jogos do acaso ou de um determinismo físico, o sentido das responsabilidades corre o risco de se atenuar nas consciências. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 118^[28]

Por outras palavras, uma ecologia que rebaixa o homem à categoria de animal entre os animais serra o ramo sobre o qual está sentada : suprime o único ser capaz de responsabilidade moral. A grandeza do homem não é inimiga da natureza ; é a sua guardiã.

A coerência que é proibido romper : embrião, deficiência, pobre

Deste princípio, o Papa Francisco tira uma coerência temível, que desmascara as contradições do ecologismo secularizado :

« Quando não se reconhece, na própria realidade, a importância de um pobre, de um embrião humano, de uma pessoa com deficiência... torna-se difícil escutar os gritos da própria natureza. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 117^[29]

A mesma indiferença que descarta o embrião, a pessoa com deficiência ou o pobre acaba por descartar a natureza : é a mesma « cultura do descarte ». É por isso que a Laudato si' afirma a preto e branco que « a defesa da natureza não é compatível com a justificação do aborto »^[30]. Não se pode indignar por uma floresta e ficar frio perante uma criança por nascer : seria abandonar o próprio princípio de que « tudo está ligado ».

Contra o antinatalismo e o maltusianismo

Por fim, a ecologia integral recusa a tentação maltusiana de acusar a natalidade em vez da injustiça. O Papa Francisco visa diretamente aqueles que apresentam o crescimento demográfico como a causa dos males ecológicos :

« Em vez de resolver os problemas dos pobres e de pensar num mundo diferente, alguns limitam-se a propor uma redução da natalidade... É uma forma de recusar enfrentar os problemas, atacando a diminuição demográfica. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 50^[31]

O verdadeiro problema, responde a encíclica, não é que haja homens a mais, mas que haja desperdício a mais e partilha a menos : um « consumismo extremo e seletivo » de uma minoria^[32]. A ecologia integral não pede, pois, menos homens, mas outra maneira de habitar a terra. É isso que a torna irredutível a um antinatalismo disfarçado.

Porque a raiz do mal é espiritual — um coração que quer dominar em vez de receber —, o remédio também o é. A Laudato si' chama a uma conversão ecológica : uma mudança interior que transforma a relação com o mundo numa relação de gratidão.

« Viver a vocação de guardiães da obra de Deus é parte essencial de uma existência virtuosa ; não é algo opcional nem um aspeto secundário da experiência cristã. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 217^[33]

Esta conversão não é um militantismo ansioso. Nasce do louvor do Criador e traduz-se nos pequenos gestos do quotidiano, que nenhum cálculo mede. O Papa cita aqui o « pequeno caminho do amor » de Santa Teresa do Menino Jesus :

« Santa Teresa de Lisieux convida-nos a praticar o pequeno caminho do amor, a não perder a ocasião de uma palavra amável, de um sorriso, de qualquer pequeno gesto que semeie paz e amizade. Uma ecologia integral também é feita de simples gestos quotidianos. » — Papa Francisco, Laudato si', n.º 230^[34]

São Francisco de Assis, figura da ecologia integral

O patrono desta espiritualidade é São Francisco de Assis, cujo Cântico das criaturas dá o seu título à encíclica (« Laudato si', mi' Signore » — « Louvado sejas, meu Senhor »). O Papa Francisco vê nele « o exemplo por excelência da proteção do que é frágil e de uma ecologia integral », porque unia inseparavelmente o amor de Deus, dos pobres e da criação^[35]. O seu louvor não adora a natureza : louva a Deus através dela. É exatamente o equilíbrio católico, desenvolvido à parte em A salvaguarda da criação : a criação é respeitada como dom e sinal do Criador, nunca divinizada.

A ecologia integral não é um princípio a mais ao lado dos outros : é antes uma maneira de os ligar. Toma cada princípio da doutrina social e mostra que ele tem uma face ecológica, e que a ecologia tem uma face social. O quadro seguinte resume estes encaixes.

O fio condutor é sempre o mesmo : « tudo está ligado ». É isso que faz da ecologia integral menos um capítulo novo da doutrina social do que uma chave de leitura do conjunto. Para a disciplina do discernimento ecológico no quotidiano, remete-se para a subsidiariedade ; para os deslocamentos humanos provocados pelas crises ambientais, para a migração.

• A salvaguarda da criação — o princípio bíblico do cuidado da criação : « cultivar e guardar », o homem intendente, nem tirano nem adorador.
• O que diz a Igreja sobre a ecologia ? — o ensinamento oficial resumido para os fiéis.
• O que pensar da ecologia ? — o dossiê apologético das objeções culturais.
• O bem comum — o coração unificador da ecologia integral.
• A destinação universal dos bens — a terra dada a todos, fundamento da justiça ecológica.
• A solidariedade — a opção preferencial pelos pobres na crise socioambiental.
• A dignidade da pessoa humana — por que não há ecologia sem antropologia adequada.